22 апреля 2002
154

Понятия о Боге

БОГ

Южные чуваши Бога называют Тур=, северные Тор=. Относительно понятия Бога у чувашей русская специальная литература до сих пор была в заблуждении. Язычеству или `черной магии` она приписывала бесчисленных Богов, несмотря на то, добрые они или злые, а также прочие плоды воображения. Со своим неполным знанием языка и предмета туманные названия некоторых болезней тоже воспринимали как названия Богов. Различались у них главный Бог (Тур=) и множество Богов нижнего чина.
О возникновении монотеизма чувашей мы уже говорили выше, где речь шла о влиянии ислама. А сейчас еще раз и более подробно расскажем о том, что вся система верований и жертвоприношений чувашей-язычников свидетельствует о признании лишь е д и н о г о Б о г а. Кроме того, они верят в добрых и злых духов (остатки древнего шаманизма), однако их никогда не называют словом Тур#259;, а каждого отдельно именуют своим именем, и ни один не стоит у них в таком почете, как тот единственный Бог. Они сами Бога называют п#277;р Тур#259; `единственный Бог`. Но, кроме этого, у него имеется множество эпитетов, из которых я здесь привожу самые основные:
&Ссеdil;#7929;лти Тур#259; - Верховный (или Всевышний) Бог.
М#259;н Тор#259; - Великий Бог.
Чон &ссеdil;оратакан Тор#259; - Порождающий (создающий) души Бог.
Ыв#259;л-х#277;р &ссеdil;оратакан Тор#259; - Порождающий (создающий) детей (букв. `сыновей и дочерей`) Бог.
Тыр#259;-пол#259; &ссеdil;оратакан Тор#259; - Порождающий хлеба Бог.
Выль#259;х-ч#277;рл#277;х &ссеdil;оратакан Тор#259; - Порождающий скот (живность) Бог.
#277;не Турри - Бог коров (то есть крупного рогатого скота).
&Ссеdil;орт &ссеdil;оратакан Тор#259; - Порождающий (создающий) жилье Бог.
&Ссеdil;орт к#277;тен Тор#259; - Охраняющий (остерегающий) жилье Бог (то есть `хранитель домашнего очага`).
Мол &ссеdil;оратакан Тор#259; - Порождающий имущество Бог.
Хорт &ссеdil;оратакан Тор#259; - Порождающий (создающий) пчел Бог (то есть `податель приплода пчел`).
Туй Торри - Бог свадеб (то есть `руководящий супружеством`, `предопределяющий супружеские узы`).
Чечек &ссеdil;оратакан Тор#259; - Порождающий (создающий) цветы Бог (то есть `распоряжающийся над цветением хлебов`).
Ч#277;ке&ссеdil; Торри - Бог ласточек.
Т#259;хран Торри - Бог дятлов.
В#277;лтрен кай#259;к Торри - Бог крапивников (зябликов, чижей).
Ш#259;пч#259;к Торри - Бог соловьев.
Часть этих эпитетов Бога я взял у В.К.Магницкого, так как они в большинстве своем в настоящее время уже не употребительны. Правда, он каждого рассматривает как отдельного Бога, но это не меняет суть дела*.
В эпитетах можно увидеть, какие свойства приписывает воображение народа этому единственному Богу. Он сотворил душу, а также детей. Он выращивает урожай, размножает скотину. Сотворяет дом, семью, он и их хранитель. Он дает имущество, богатство, сотворяет пчел, он является Богом свадеб и веселья. На лугу сотворяет цветы, под навесом ухаживает за ласточками, которые, впрочем, милые его сердцу птицы. Он хранитель таинственного, суеверного дятла, мелких птиц, живущих под кустами крапивы, так же, как и издающего трели соловья.
Весь мир он сотворил и, если всему придет конец, он опять создаст новый мир, новый народ:
Ку т#277;нче п#277;тсен, Тур#259; ур#259;х т#277;рл#277; хал#259;х, ур#259;х т#277;нче &ссеdil;уратат - После падения этого мира Бог сотворит другие народы и другой мир. (Улхаш).
Для демонстрации того, какие хорошие свойства приписывает народ Богу, правильнее всего привести связанные с Богом чувашские пословицы, которые и есть свидетельства своего рода**:
Тор#259; епле &ссеdil;ынсана тытса т#259;рат, ашш#277; ачисене Тор#259; пак тытса т#259;рат - Подобно тому, каким образом Бог содержит народ, таким же образом родитель содержит свои чада.
Вы&ссеdil;са &ссеdil;#7929;рекене Тор#259; т#259;рантарат - Голодающего Бог накормит и насытит.
Тор#259; парни т#259;ранмал#259;х, а этем парни тутанмал#259;х - Поданное Богом бывает достаточным на пропитание, поданное людьми - лишь на пробу.
Тор#259; калат йолашки п#277;рчине те &ссеdil;ынна пама - Бог наущает и последнюю кроху отдавать страждущему.
Тор#259; пармасас#259;н кашк#259;р &ссеdil;имес - Если Бог не подает - волк не съест.
Тор#259;с#259;р по&ссеdil;на ним тума та полмас - Без Божьей помощи не удается ничего исполнить.
Тор#259;с#259;р ал#259;к солли орл#259; та ка&ссеdil;ма полмас - Без Божьей помощи и порог не перешагнешь.
Тор#259; #277;&ссеdil;лекене йоратат - Бог любит трудолюбивого. (Работающего и Бог полюбит.)
Торра порта п#277;решкелех, хоть оксах#277;, хоть ко&ссеdil;с#259;р#277; - Для Бога все едино - и хромой, и слепой.
Ухмаха та Тор#259; &ссеdil;уратат, ялсеренех салатат - И юродивых Бог порождает, по селениям распределяет.
&Ссеdil;ынтан в#259;танмасасс#259;н, Тор#259;ран х#259;рамасасс#259;н пархатар корман - Не будешь стесняться людей, не будешь бояться Бога - так и счастья не увидишь.
Тор#259;н кон#277; номай - У Бога дней много (то есть Бог не торопится с местью).
Тор#259; корат те час каламаст - Бог все замечает, но не торопится выговорить.
Кроме того, источником всяких земных благ является он, он и единственный, кто знает судьбу человека и всего мира. Впрочем, большое место занимает в жизни и миропонимании чувашского человека фатализм. Единственным знатоком и распределителем неизбежной и вечной судьбы является Бог. Думают, что Бог на лбу каждого человека пишет его судьбу, на самой лобной кости черепа в виде затейливых рубцов тур#259; &ссеdil;ырни, которые, кроме Бога, никто не может прочитать. Их невозможно увидеть человеческим глазом, так как покрыты кожей лба. Как много здесь наивной поэзии и мистической правды! Кроме налобной тайнописи Бог каждого человека помечает - на тело каждого ставит знак в виде родинки, что называют `божьим знаком` (тор палли). Она тоже имеет судьбинное значение. Если родинка выше пояса, в жизни человек будет счастливым, ниже пояса - несчастливым.
Против этого, как неизбежного, даже не возмущаются:
Тур#259; &ссеdil;ырни &ссеdil;ырлан#259;н кур#259;нн#259; - Предначертанная Богом (невеста) приглянулась ягодкой.
В их поэзии, в народных песнях полно таких высказываний:

Хура лашасен#277;н &ссеdil;илхи к#259;тра,
Кам &ссеdil;итлен#277; хура пур&ссеdil;#259;нпа?
Эпир ыр#259; курнипе курмассине
Кам ыйтн#259;-ши &Ссеdil;#7929;лти Тур#259;ран.

У гнедых лошадей гривы кудрявые,
Кто же их черными лентами заплел?
Предстоит нам жить в добре или нет
Кто об этом у Всевышнего Бога распросил?

Девушка, выходящая замуж, тоже безропотно мирится с божьим предопределением. Однажды за каждой придет предопределенный для нее Богом человек (Тор#259; п#7929;рни, &ссеdil;ырн#259; &ссеdil;ын); к тому же дорога судьбы такова, что к каждой приходят, хотя сердце их и не тянет туда. Так поют об этом чувашские девушки:

Ларт#259;м хур#259;н т#277;п &ссеdil;ине
Хур#259;н &ссеdil;ырли пи&ссеdil;иччен.
Ларт#259;м атте кил#277;нче
Тур#259; &ссеdil;ырни тухиччен.
Тур &ссеdil;ырнинчен иртме &ссеdil;ук,
Чун савнине кайма &ссеdil;ук.
Уселась я на березовый пенек,
Покуда ягода земляника не созрела.
Сидела я в родительском доме
Покуда предписанное Богом не исполнилось.
Предначертанное Богом нельзя обойти,
За милого сердцу невозможно пойти.


Ч#277;мп#277;ртен илн#277; шур явл#259;к
Х#277;ррине ука &ссеdil;ав#259;рн#259;.
Ан й#277;р, савни, пир#277;нш#277;н
&Ссеdil;ырн#259; пулсан, пыр#259;п#259;р,
&Ссеdil;ырман пулсан, пым#259;п#259;р.

Купленный в Симбирске белый платок
По краям обшит позументами.
Не плачь, милый, из-за нас
Если сужено, пойдем (замуж),
Если не сужено, то не пойдем.

Вся система языческих жертвоприношений, а также отдельные молитвы блестяще свидетельствуют о монотеистическом восприятии чувашей. Весной, прежде чем обрабатывать землю, совершают жетвоприношение с выпрашиванием богатого урожая. И только ему (Богу). Прежде чем выпустить скот на пастбище, во время созревания хлеба опять-таки просят только Его благословения на скот и на зерно. А осенью, когда уходят домой с поля и вымолачивают первый хлеб, когда из-за снега скот теснится в загоне, опять-таки приносят Богу Тур#259; благодарственные жертвы за обильный урожай и хороший приплод скота. В этих молитвах никогда ни словом не упоминается о каком-то другом Боге, упоминают только его единственного и благодарствуют за полученное благо. Правда, кроме жертв, приносимых этому единственному Богу, встречаются и прочие мелкие жертвоприношения, в которых молятся домовому х#277;рт-сурт или киреметям. Однако это нельзя отождествлять с жертвами, приносимыми Тур#259;. Это небольшие искупительные жертвы, благодаря которым стараются жить в хороших отношениях со злыми духами, иначе те повредили бы им, измучили бы болезнями, страданиями.
Жертвоприношения характерны тем, что Богу обычно приносят в жертву животных б е л о й масти. При случае полевых жертвоприношений белую кобылу, в другой раз при кровавых жертвоприношениях белого барана. Впрочем, белый цвет они считают любимым цветом Бога, о чем говорится даже в народной песне:

Хур#259;нташ хура юратат,
Кил#277;нтеш кине юратат,
Пир#277;н ч#259;ваш й#259;липе
Тур#259; шурра юратат.

Родственники любят гуся,
Сношеницы любят сноху,
По нашему чувашскому обычаю,
Бог любит белые (дары).
По случаю жертвоприношений, праздников одевают белую рубаху, южные чуваши-язычники носят белую войлочную шляпу, а раньше, как говорят старики, большая часть их верхней одежды тоже была белой. Но в последние времена чуваши не только отходят от Бога предков, а перестали носить и белую одежду и на русский лад носят одежду черного и всякого цвета, из-за чего и Тур#259; рассердился на них в последние годы и посылает на них всякие бедствия, плохой урожай, голод, болезни...
Бог вечно воюет с самым злым духом, с шуйтаном. Следы дуализма, вечное противоборство добра и зла, света и тьмы имеются и в чувашской мифологии. Шуйтан постоянно издевается над Богом, поднимая свой зад вверх в сторону неба. А Бог его преследует молнией и хочет его убить, но нередко он оказывается слабым против него, так как шуйтан коварен, может перехитрить Бога. Он, услышав `пение деда` аслати ав#259;тат, как чуваши называют гром, сразу преображается, и таким образом избегает ударов молнии.
Я в деревне Ви&ссеdil;п#7929;рт слышал один миф о том, насколько слаб Бог во многих случаях по сравнению с шуйтаном:
`Однажды, когда разразилась гроза, крестьянин ходил с ружьем по берегу речки. На небе гром гремел, а шуйтан, издеваясь над Богом, бился задом вверх в сторону неба. Крестьянин, увидев это, взял ружье и выстрелил в него. Шуйтан упал от выстрела. Греметь перестало, Бог спустился с неба перед крестьянином и заговорил:
- Ты оказался сильнее даже меня. Я уже семь лет, как преследую шуйтана, но до сих пор ни разу еще не мог поймать его.
Гром и удар молнии исходят от самого Бога. Если он заговорит, его слово станет громом. Отсюда и чувашское название грома аслати ав#259;тат - `дед говорит`. А когда ударяет молния, говорят: а&ссеdil;а &ссеdil;апат. А это означает: `дед ударяет`*. Он обычно ударяет (для того), чтобы землю очистить от всякого зла, иначе они все здесь уничтожили бы и даже урожай не родился бы для людей`.
Бог в небесах представляется не в одиночестве. В его окружении живут и прочие добрые духи, которые служат ему. Такие, как:
Тор#259; ом#277;нче &ссеdil;#7929;рекен - Предшествующий перед Богом (то есть `исполняющий прихоти Бога`, `Божий прислужник`).
М#259;н Тор#259; ом#277;нче т#259;ракан - Предстоящий перед Великим Богом (то есть `прислужник Великого Бога`).
М#259;н Тор#259; ал#259;кне о&ссеdil;акан - Отворяющий врата Великого Бога (то есть `внешний привратник Великого Бога`).
М#259;н Тор#259; ал#259;кне хопакан - Затворяющий врата Великого Бога (то есть `внутренний привратник Великого Бога`).
Всех их (вместе взятых) южные чуваши именуют общим названием пир#277;шти. (Ср. перс. fеristе `ангел`.)
Перелетные птицы, улетающие осенью с полей и лесов, тоже к Богу летят в небеса, чтобы там у него перезимовать. Бог из них больше всех любит ласточку. Это мотивируется тем, что ласточка, не боясь, приближается к нему и гнездится под самым его столом, тогда как остальные птицы живут от него подальше.
Оригинально, что в чувашской мифологии Богу, как и большинству добрых и злых духов, отводятся отец и мать: Торашш#277; `отец Бога`, Торамш `мать Бога`. Кроме названий, ничего о них неизвестно, в управлении миром и в делах Бога они не участвуют, и, по всей вероятности, возникли они аналогичным путем или в результате более позднего влияния христианства. Нет их следов и в старинных жертвенных молитвах, везде молятся единственно только Богу. Правда, в жертвенной молитве против сглаза упоминается мать Бога, однако это ни что иное, как заговор юм&ссеdil;и. При завершении жертвоприношения те же слова нашептываются и на водку, и на воду. В части этих заговоров нередко фигурирует мать Бога, но всегда вместе с самим Богом. Так, например, в заговорах против желтухи (сар чир):

Во имя Бога, аминь, Бог.
Просим здоровья.
Во имя Бога, мать Бога,
Я тоже слушаю,
Я тоже делаю добро,
И ты спаси...

Однако и эти заговоры, обращаемые к матери Бога, позднего происхождения, в них сильно заметно влияние русского христианства, настолько даже, что местами вместе с русской Богоматерью появляется и анхл (русск. ангел), и уже молятся и ему. В более ранних заговорах юм&ссеdil;и, то есть в которых сохранились многие архаизмы, еще не упоминается мать Бога, а только сам Бог.
В.К.Магницкий, описывая северные территории чувашей, упоминает несколько добрых духов, живущих в небесах, в окружении матери Бога:
Тор ам#259;ш#277; ом#277;нче т#259;ракан - Предстоящий перед Матерью Божией (то есть `прислужник жены Великого Бога`).
Тор ам#259;шне ал#259;кне о&ссеdil;акан - Отворяющий врата Матери Божией (то есть `внешний привратник перед комнатой жены Великого Бога`).
Тор ам#259;шне ал#259;кне хопакан - Затворяющий врата Матери Божией (то есть `внутренний привратник в комнате жены Великого Бога`).
Кроме этих добрых духов, ходящих перед Богом и его матерью, в небесах живут еще П#7929;л#277;х&ссеdil;#277; и Кепе, с которыми подробно познакомим читателя на следующих страницах.
Пер/ешедшие на христианскую веру чуваши русского Бога называют тоже Тур#259;/Тор#259;, и традиции, и мифы древней языческой веры приписывают ему. Народная монотеистическая вера чувашей не замечает разницу в этом новом Боге. Наоборот, чуваши-язычники настолько монотеистичны, что во многих местах с недоумением смотрят на русских святых, на то, как русские почитают образа вплоть до идолопоклонничества, и даже чуваши-христиане не разбираются ни в почитании святых, ни в поклонении Богу.
Х&/#258РПАН

Это очень интересное наименование отца Бога Тор ашш, или, как северные чуваши говорят, старого Бога ват Тор=. Чтобы пролить свет на этимологию этого слова и понять, каким образом возникло это название, надо вернуться в эпоху влияния мусульманства. По-арабски жертву, жертвенное животное называют kurbаn . В те времена, когда мусульманская культура оказывала влияние на чувашей и в области религии, они, чуваши, среди других религиозных терминов переняли и это слово. И, по всей вероятности, так называли принесенных в жертву Богу животных, что на самом деле являлось исконным значением данного слова. А позже, когда перестала существовать связь между чувашами и мусульманской культурой, и затуманилось значение данного слова, во многих местах оно было полностью забыто. Например, южные чуваши уже не знают его, а во многих местах этим словом стали называть отца Бога, поскольку ему кое-где тоже приносили в жертву б е л о г о б а р а н а. Такой путь возникновения названий в творчестве народного духа не из редких. Позже еще встретим аналогичные явления в чувашских народных поверьях.
Уважение отца Бога Х=рпан было распространено на относительно небольшой территории, и если даже раньше в дни Петра и Павла по русскому календарю приносили ему в жертву белого барана, это отнюдь не вносило раздвоенность в их монотеистическое восприятие, а всего лишь свидетельствовало о богатой аналогической творческой силе народного духа.
Я об этом слышал в окрестностях Вомпукасси, там, где проживают северные чуваши, однако надо заметить, что о способе данного жертвоприношения даже сами старики уже не знают.


П#7928;Л#277;Х&Ссеdil;#277;

Добрый дух, стоящий ближе всех к Богу. Северные чуваши называют его П#7929;л#277;х&ссеdil;и и считают, что есть у него и мать П#7929;л#277;х&ссеdil;и ам#259;ш. Само название обозначает `раздающий`*. Такое название выражает и связанное с ним представление. Чуваши считают, что через его посредство доходит молитва людей до Бога, и если он рассердится на кого-нибудь, то может помешать его молитве дойти до Бога. Чтобы расположить его к себе и быть с ним в хороших отношениях, в районе Улхаша ежегодно в месяце жертвоприношений, но только после самой первой жертвы, приносимой самому Богу - Тур#259; ч#7929;к#277;, приносят ему небольшую жертву из каши и мелких лепешек юсман. Жертву обычно приносит хозяин в сенях, выходящих на двор, и молится с такими словами:
П#7929;л#277;х&ссеdil;#277;, Сана п#259;т#259;па, юсманпа к#277;л т#259;ват#259;п, &ссеdil;ырлах!

П#7929;л#277;х&ссеdil;#277; (`предопределитель или распределитель воли Божией`),
молю тебя кашей и юсманом, помилуй!

Кашу и лепешки заносят потом из сеней в дом и съедают.
В случае других жертвоприношений, как, например, весеннего или зимнего жертвоприношения пивом, П#7929;л#277;х&ссеdil;#277; поминают вместе с некоторыми добрыми духами:

...П#7929;л#277;х&ссеdil;и, помилуй нас,
мать П#7929;л#277;х&ссеdil;и, помилуй...

В жертвоприношении против сглазу тоже умоляют его вместе с Богом и матерью Бога:

...П#7929;л#277;х&ссеdil;#277;,
Не пускай (на меня) злого-плохого,
Охраняй вместе с домашними, детьми, домом.
...
Охраняй от злого-плохого
Когда едят,
Когда во дворе ходят,
Когда ногами шагают
Зло-плохое отведи.
...
За семь сортов хлеба
От злого-плохого береги... и т.д.

В молитвах и возгласах с именем Бога вместе употребляют и имя П#7929;л#277;х&ссеdil;#277;, а в следующих сочетаниях обычно употреблена более краткая форма: П#7929;л#277;х:
Тур#259; П#7929;л#277;х, ан п(#259;)рах! - Тур#259; П#7929;л#277;х (Боже и распределитель), не оставь (нас! не отвергай нас!).
Тав Турра П#7929;л#277;хе! - Благодарствие Богу и распределителю!
Ах Тур#259;&ссеdil;#259;м П#7929;л#277;х&ссеdil;#277;м! - О, Боже и распределитель мой!
Иногда П#7929;л#277;х встречается и в народных песнях, упоминается вместе с именем Бога:

К#7929;лсе тухр#259;м улпут#259;н &ссеdil;#259;рхине
Ч#259;парл#259; иккен ямш#259;к#259;н п#277;ккисем.
Хир#277;&ссеdil; пулакан &ссеdil;ынсем &ссеdil;ул парат.
Ват#259; &ссеdil;ынсене хисепе хурсасс#259;н
Тур#259;па П#7929;л#277;х малашне кун парат.

Выехал я, запрягши барского иноходца,
Разукрашены, оказывается, ямщицкие дуги*,
Каждый встречный мне дорогу уступает.
Если старикам оказывать почтение,
Тур#259; и П#7929;л#277;х счастливое будущее определяют.

Но, несмотря на то, что их имена упоминаются вместе, разницу между ними очень удачно выражает пословица:
Турра ас#259;нни П#7929;л#277;х&ссеdil;е пулмас - Поминание Тур#259; к П#7929;л#277;х&ссеdil;#277; не относится. (Улхаш).


КЕПЕ

Глава пир#277;шти, ангелов чувашской мифологии. Живет между небесами и землей, таким образом посредничает между Богом и людьми. Если Бог посылает людям что-то доброе, то Кепе это послание исполняет на земле. И человеческую молитву она представляет Богу, по этой причине часто упоминается в конце жертвенной молитвы:

...Пусть дойдет от нас к Кепе,
от Кепе к Богу.

Южные чуваши во многих местах считают, что у него имеется и мать: Кепе ам#277;ш (Улхаш) (ср. мар. kаbа `небо`; kаbа-kugо-jumо `великий Бог судьбы`).


ПИР#277;ШТИ

Или пирешти. Их много, они - ангелы чувашской мифологии. В небесах они ходят перед Богом, поэтому их называют `ходящие перед Богом` (Тор ом#277;нче &ссеdil;#7929;рекен). На земле у каждого человека есть свой пир#277;шти, который идет следом за ним и нигде не отстает от него. Только в кабак не заходит за ним, а ожидает его перед дверью. Поэтому выходить из кабака можно только через ту дверь, в которую зашли, иначе пиршти потеряет человека из виду. И тогда пиршти плача ищет человека, пока не найдет. Хоть и все время следует за человеком, никто и никогда не может увидеть его. Глава (предводитель) всех пиршти - Кепе. (Улхаш).
Крещеные северные чуваши этого же ангела называют русским словом анхл. Они уверены, что человека после смерти в течение сорока дней водит по земле ангел Бога (Торр=н анхл), показывая ему все то хорошее и плохое, что он за свою жизнь натворил. Только с истечением этих сорока дней получает человек отраду души или же наказание. (Ср. перс `ангел`).


Х#277;РЛ#277; &Ссеdil;ЫР

Буквально значит `красный берег`. Его представляют в качестве доброго духа, живущего в небесах, однако его образ из-за отсутствия связанных с ним поверьев и мифов остается неопределенным. По всей вероятности, он тоже является реликтом старого языческого мира. Его имя при жертвоприношениях упоминается всего один раз - это в жертвоприношении пивом:

...Красный берег, помилуй (нас).
Мать красного берега, помилуй (нас).

Среди южных чувашей х#277;рл#277; &ссеdil;ыр я не слышал, это распространено только на севере, где считают, что у него есть и мать: х#277;рл#277; &ссеdil;ыр ам#259;ш `мать красного берега`. (Вомпукасси).


Х#277;РТ-СУРТ

Хранитель дома. Живет на печке и отсюда присматривает за домом, за жизнью семьи. Представляется, что ближе всех стоит к хозяйке, поэтому ежегодную жертву кашей х#277;рт-сурт п#259;тти приносит не хозяин, как это случается в других жертвоприношениях, а всегда его жена.
Он тоже невидим, как и остальные добрые духи. А когда по ночам скрипит одно из бревен дома, все думают, что это х#277;рт-сурт шумит, недоволен. В таком случае надо его чем-нибудь замирить, иначе он накличет болезнь или на людей, или на их скотину. Поэтому сразу на другой день готовят миску каши и ставят на несколько часов на печку, чтобы он ел. Потом, снимая ее оттуда, сами съедают. Таким образом умилостивляют его. Ежегодная жертва, приносимая х#277;рт-сурту, совершается таким же образом: ему ставят кашу и приглашают.
Вообще-то к нему относятся как к члену семьи, и если в дом приходит новая невестка, х#277;рт-сурту об этом дают знать, и вместе с ней приносят ему в жертву кашу, чтобы расположить его к ней. Это совершают в сопровождении таких слов:

Взял я нового человека (невестку),
Мой дом стал богаче.
Ставлю кашу х#277;рт-сурту,
Помилуй, помилуй, помилуй.

А во время ежегодных поминок, в день свечи и осеннего пива, когда в честь всех умерших в семье зажигают по свечке на правой стороне (избы) около двери, на месте для умерших, не забывают и о домовом, для него тоже ставят свечку на левой стороне около двери, на той стороне, где стоит печка, где он живет.
А если хозяин приходит домой из чужого дома, или с пира, или с гуляния, входя через дверь снимает шапку и, несмотря на то, есть ли дома кто или нет, прежде всего приветствует домового с такими словами:

Х#277;рт-сурт, тав сие!

Х#277;рт-сурт, приветствую! (`Мир благодарности`).
И только после этого обращается к домашним:

Ачам-п#259;чам, тав сие!

Дети мои, приветствую!

Если посторонний человек заходит в дом, и тот в первую очередь приветствует духа - хранителя дома, и только после этого обращается к хозяину. Такая форма приветствия сохранилась исключительно только среди язычников. (Таяпа, Улхаш).
Раньше так было это и среди северных чувашей, однако, когда хозяин возвращался вместе с женой, допустим, из гостей, заходя в избу, жена всегда первой приветствовала домового:

Х#277;рт-сорт, тав сия!

Х#277;рт-сорт, спасибо за угощение!

(Кажется, такая форма приветствия более оригинальна, чем южночувашская, так как его значение более прозрачно).
Обычно когда какой-нибудь родственник приходил в дом, неся с собой гостинцы - лепешки, как это принято было на поминках, разделив пополам лепешку, первый кусочек бросал на печку для домового со следующими словами:

Х#277;рт-сорт, &ссеdil;ырлах!

Хрт-сорт, помилуй!

На севере есть такое поверье, что х#277;рт-сорт очень любит находиться в хлеву, где ухаживает, кормит лошадей хозяина. Но он любит только тех, масть которых ему по душе. Тех, масть которых ему не нравится, он не кормит, и такая лошадь, как правило, худеет и загаживает ясли. Любимой лошади в награду заплетает гриву. Чуваш ни за что не смел бы расплести завязанную таким образом лошадиную гриву. А грязной рукой даже не дотронется до нее, чтобы не разозлить домового. Если тронуть грязной рукой, в ту же секунду заплетенная грива сама собой развяжется, - считают они.
Про это свойство домового, то есть про то, что он ухаживает за лошадьми, южные чуваши не упоминают. У них отдельно имеется дух подобного типа: `хозяин хлева` (вите ху&ссеdil;и), о котором попозже пойдет речь (ср. мар. surt-оrt `домовой`). (Вомпукасси).


КИЛ ХУ&Ссеdil;И

`Хозяин дома`. О нем я слышал только в Таяпе. И он охраняет дом. Но тогда как хрт-сурт невидим, хозяина дома чаще можно видеть в виде старца, вместе с его женой, старухой. Их всегда представляют попарно. Они обычно находятся в погребе и охраняют пивные бочки, чтобы никто не украл пива.
Прочее имущество в доме и деньги они тоже охраняют, и если посторонний человек хотел бы их украсть, они бы его избили. Но домашних они не трогают, и у них в почете эти два старых человека. Нет у нас сведений о том, приносят ли им жертву. (Таяпа).


ПИХАМПАР

Хозяин волков. Волки - это собаки Пихамапара, которые слушаются только его. Поэтому чуваш или пастух, увидевший волка по дороге или около стада, молит его о спасении. В таких случаях так говорят:

Пихампар, йытт#259;на чар!

Пихампар, удержи свою собаку!
(Улхаш).

Северные чуваши его называют П#7929;хампар и предполагают, что подобно П#7929;л#277;х&ссеdil;#277; он тоже живет в небесах. Во время жертвоприношения пивом в жертвенной молитве его тоже умоляют:

...ай, П#7929;хампар, помилуй,
удержи своих собак,
не губи скотину...
(Вомпукасси).

(Ср. перс. реjgаmbеr `пророк, сам Мухаммед`. В марийском рiаmbаr `пророк, святой (?)` - М.Силаши. Черемисский словарь).


ХЫТ#258;М

Дух - хранитель овец. Он воспитывает их, ухаживает за ними, но, как видно из молений, обращенных к нему, если ему по какой-то причине не нравятся ягнята, иногда и убивает их. О больном ягненке говорят: хыт=м тытн= `страдает от хыт#259;ма`. Если скончается такой ягненок, его как есть (в целом) подпаливают и со следующими словами бросают в речку:

Хыт#259;м, &ссеdil;ырлах.
Выль#259;хсене, сур#259;хсене чипер осра,
Ан в#277;лер,
Сана пытьак паратп#259;р.

Хыт#259;м, помилуй!
Скотину мою, овец моих содержи во здравии,
не губи их.
Жертвуем тебе ягненка.

Если таким образом примиряли его, тогда и болезни среди овец дальше не распространялись. Раньше он был в почете только у северных чувашей, но сегодняшнее поколение уже и там забыло о нем. (Пыс#259;к Карачора).
В.К.Магницкий упоминает его под именем &Ссеdil;ын-хыт#259;м (Человек-хыт#259;м), и относительно его происхождения говорит, что, по северночувашским поверьям, хыт=м происходит из покойников, ничего не имевших при жизни, и которых после смерти никто не поминает. Если умирает невеста перед замужеством, из нее тоже произойдет хыт=м. Она чинит падеж среди скота. Чтобы ее умилостивить, ей в жертву приносили ноги и головы овец и коров*.


Й#277;Р#277;Х

В северночувашском - й#277;р#277;х, в Цивильском уезде - йрех. В разных местах й#277;р#277;х связана с разными поверьями, однако кажется, больше всего знают о ней на севере. Здесь считают, что когда-то давным давно она была старой девой и занималась знахарством, лечением. При жизни она настолько прославилась своим умением лечить, что после смерти начали ее уважать и в молитвах обращаться к ней при опухолях и глазных болезнях. Телесно она не видна, а появляется иногда во сне в образе старой девы. Вообще считается добрым духом, так как лечит болезни. Но если ее обидеть, может навредить.
Для жертвоприношения ей из коры вяза делают лукошко и ставят в один из углов лачуги на высокое место, и чтобы глазам не видно было, огораживают заборчиком из доски. Ставят повыше, чтобы даже случайно не тронули руками, а то на теле появится опухоль (нарыв, фурункул). А у увидевшего ее глаза заболят. Под лукошко в угол ставят метелку ручкой вниз, так, чтобы ее ветки торчали наверх, так как на них вешают для й#277;р#277;х монеты нохрат.
А если у кого-нибудь из домашних на теле появится сыпь, нарыв или заболят глаза, то й#277;р#277;х приносят жертву. И она вылечивает. Варят для нее ним#277;р из пшеничной муки, стряпают из пшеничной муки колобок (й#259;ва) и в его середину засовывают кусок древесного угля, и все это высушивают в печи. Затем, расплавив свинец, капая, отливают нохрат или т#259;хлан ок&ссеdil;а. Это тоже относится к жертвоприношению. Когда все это готово, стол ставят в середину избы, жертвенные предметы кладут на него, а больной встает перед столом лицом к двери и молится. Все происходит по обычным правилам жертвоприношений: приносящий жертву надевает тулуп, шапку держит под левой мышкой, а дверь избы приоткрыта. Если больным оказывается маленький ребенок, то вместо него жертву приносит мать, она и молится за сына, поставив его около себя. А если ребенок умеет уже говорить, то он тоже повторяет за ней слова молитвы:
Й#277;р#277;х акай, &ссеdil;ырлах, хаман ту
Эп сана ним#277;р парат#259;п,
Й#259;ва та парат#259;п,
Ок&ссеdil;а та &ссеdil;акат#259;п, &ссеdil;ырлах.

Тетушка йрх, сделай меня здоровым.
Я даю тебе кисель (мучную кашу, ним#277;р),
жертвую колобок (й#259;ва),
монету привешиваю, помилуй.

При произношении последнего слова &ссеdil;ырлах молящийся обеими ладонями гладит свое лицо, наклонив голову.
Ним#277;р потом съедают, не только больной, но и все домашние. Колобок для й#277;р#277;х кладут в лукошко из коры вяза, а нохрат, нанизывая на нитку, вешают под лукошко на одну из веток метелки, стоящей ручкой вниз. За эту жертву й#277;р#277;х вылечивает их. (Вомпукасси).
В южночувашской Таяпе сам кузов называли йрх, но о происхождении ничего не знали. В него сыпали горсть дубовых листьев, а на краях вешали на нитке нухраты. Его ставили на более высокое место избы, на бревно, чтобы для детворы был недоступным, так как если дети нечаянно толкнули или сняли бы его с места, то она учинила бы им болезни в виде опухолей, нарывов. Впрочем, здесь й#277;р#277;х имела то же самое предназначение, что и на севере: в случае болезней обращались к ней за исцелением и в жертву вешали на нее все новые и новые нухраты. В каждом доме была своя й#277;р#277;х, но в деревне имелись более значительные й#277;р#277;хи у мостов и в садах, куда приходили молиться люди, страдающие от наружных болезней, и чтобы та их вылечила, приносили ей в жертву ним#277;р и кашу. Очень боялись этих публичных й#277;р#277;хов, опасались, что они их накажут (й#277;р#277;х тытат), если они каким-то образом обидят ее, а детям даже не разрешали играть вблизи й#277;р#277;х. Когда девушка выходила замуж, она брала с собой вязовый кузов и вешала его в своем новом жилище, а ее отец устраивал вместо взятого кузова новый.
В языческом Улхаше и в округе небольшую часть пастбища называют й#277;р#277;х. Ее место жительства перешло в название местности, так же, как и киремети получили свое название от проживающих там злых духов - киреметей. Здесь тоже считают, что она исцеляет обращающихся к ней. И помогает, когда ей приносят жертву. Также вредит тем, кто загрязняет ее место жительства, или даже если громко топает на нем ногами. В таких случаях говорят, что й#277;р#277;х аптратат, то есть им причиняет болезни. По советам юм&ссеdil;и, для нее готовят кисель, мелкую лепешку и свинцовую монетку, выходят к ней, чтобы показать ей умилостивительную жертву. Часть киселя и лепешек бросают на землю и говорят так:

&Ссеdil;ырлах, й#277;р#277;х, ч#7929;клет#277;п, &ссеdil;ырлах.

Помилуй, йрх, приношу тебе жертву, помилуй.

Оставшийся кисель и лепешки приносящий жертву съедает сам, а нухрат за нитку, продеванную в него, вешает здесь же на какой-нибудь кол.
Кроме жертвоприношений, приносимых в случае болезней, есть у нее и обычное жертвоприношение гусем (хур ч#7929;к#277;). Это мы отдельно описываем в главе о жертвах.
Связаны с ней и поговорки. Если кто-то очень умоляет кого-то о чем-то, о нем говорят: Как й#277;р#277;х прилип (Й#277;р#277;х пек &ссеdil;ып#259;&ссеdil;н#259;). А о ссорящемся со всеми человеке говорят: й#277;р#277;хленн#277; `в него й#277;р#277;х вселилась`.
Рейтинг всех персональных страниц

Избранные публикации

Как стать нашим автором?
Прислать нам свою биографию или статью

Присылайте нам любой материал и, если он не содержит сведений запрещенных к публикации
в СМИ законом и соответствует политике нашего портала, он будет опубликован