Дивеево. Путевые заметки

В.П. КУЗЬМИНА, Академик АРИТПБ, к.т.н.

 

 

СВЯЩЕННООБИТЕЛИ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ ЗЕМНОЕ ДОСТОЯНИЕ  ДУХОВНОСТИ ХРИСТИАН. ДИВЕЕВО. ПУТЕВЫЕ ЗАМЕТКИ.

03-04 сентября 2011 г. Суббота_Воскресенье.

 

03.09.2011 г. Суббота. Дивеевская слобода_ Дивеево. Система Космических связей с человеком на субботу:

Стихия – Психическая энергия. Владыка – Сен-Жермен - Юпитер. Музыкальная нота/Знак – Ля/

Лучи Святого Духа 7/14 = Свадхистана (лобковый центр) /Тайное знание.
Луч 7. Фиолетовый с серебряной радиацией Луч Святого Духа – носитель Божественной Психической энергии.

     Луч Седьмой - Владыки: Рыцарь-Командор Водолей Сен-Жермен и Богиня Порция.  Архангелы: Задкиил_Святая Аметиста. Элохимы: Арктур_Виктория.

Архангел Мельхиседек – ЖРЕЦ Фиолетового Пламени, Представитель Седьмого Луча Святого Духа в Кармическом Совете.

Луч 14.  Тайное знание.

 

РОССИЯ. ДИВЕЕВО – четвёртый удел Пресвятой Богородицы

Начало Четвертого Удела Пресвятой Богородицы было положено в Киеве. Около 1758 года прибыла в Киев богатая рязанская помещица Агафья Семеновна Мельгунова. В возрасте моложе 30 лет она лишилась мужа и решила посвятить свою жизнь Богу. В Киево-Флоровском монастыре она приняла монашеский постриг с именем Александры и проводила жизнь в посте и молитве под руководством старцев Киево-Печерской Лавры. Однажды после полунощной молитвы Агафия Семеновна сподобилась в тонком видении увидеть Пресвятую Богородицу и услышать от Нее следующее: «Это Я, Госпожа и Владычица твоя, Которой ты всегда молишься. Я пришла возвестить тебе волю Мою. Не здесь хочу Я, чтоб ты окончила жизнь свою. Но как Я раба Моего Антония вывела из Афонского Жребия Моего, Святой горы Моей, чтоб он здесь, в Киеве, основал новый Жребий Мой, лавру Киево-Печерскую, так тебе ныне глаголю: изыди отсюда и иди в землю, которую Я покажу тебе. Иди на север России и обходи все великорусские места святых обителей Моих. И будет место, где Я укажу тебе окончить богоугодную жизнь твою, и прославлю имя Мое там, ибо в месте жительства твоего Я осную великую обитель Мою. Иди же, раба Моя, в путь, и благодать Божия, и сила Моя, и благодать Моя, и милость Моя, и щедроты Мои — да будут с тобою». С благословения старцев Киево-Печерской Лавры, признавших видение истинным, мать Александра отправилась на север России. Обойдя многие места и монастыри, она направилась к Сарову. Это было около 1760 года. За двенадцать верст от монастыря, в селе Дивеево Нижегородской губернии, она присела отдохнуть возле небольшой деревянной церкви и в дремоте сподобилась вторичного видения Богоматери. «Вот то самое место, которое Я повелела тебе искать на севере России...— сказала Пресвятая Богородица матушке Александре — И вот здесь предел, который Божественным Промыслом положен тебе: живи и угождай здесь Господу Богу до конца дней твоих. И Я всегда буду с тобою, и всегда буду посещать место это, и в пределе твоего жительства Я осную здесь такую обитель Мою, равной которой не было, нет, и не будет никогда во всем свете. Это Четвертый Жребий Мой во вселенной. И как звезды небесные, и как песок морской умножу Я тут служащих Господу Богу, и Меня Приснодеву, Матерь Света, и Сына Моего Иисуса Христа величающих, и благодать Святого Духа Божия, и обилие всех благ земных и небесных, с малыми трудами человеческими, не оскудеют от этого места Моего возлюбленного».

На этом месте была основана Дивеевская община, впоследствии ставшая Серафимо-Дивеевским монастырь. http://www.paloma.tkks.ru/inform/fo-udel.html

 

03 сентября 2011 г. В субботу рано утром мы с моей двоюродной сестрой Натальей отправились в долгожданное паломническое путешествие в Дивеево. Доехали автобусом из Москвы без приключений. Дорогой слушали интересные рассказы экскурсовода о Дивеево.

Село возникло в 1559 году. Существуют несколько версий происхождения его названия. Наиболее распространённая версия гласит, что своё название село получило по имени первого владельца — ногайского мурзы Дивея, сына Мокшева Бутакова. Позднее, в конце XVII века основная часть потомков Дивея (Дивеевы) приняли православие. Князья Дивеевы владели Князь-Ивановым (ныне Маевка), что в 3 км от Дивеева.

Я осную здесь такую обитель Мою, равной которой не было, нет, и не будет никогда во всем свете: это четвертый жребий Мой во вселенной. И как звезды небесные, и как песок морской умножу Я тут служащих Господу Богу и Меня, Приснодеву, Матерь Света, и Сына Моего Иисуса Христа величающих: и благодать Всесвятого Духа Божия и обилие всех благ земных и небесных, с малыми трудами человеческими, не оскудеют от этого места Моего возлюбленного!

Летопись Серафимо-Дивеевского монастыря

 

 

 

 

 

 Троицкий собор Серафимо-Дивеевского монастыря

 

Надобно всегда терпеть и все, что бы ни случилось, Бога ради, с благодарностью. Наша жизнь — одна минута в сравнении с вечностью; и потому недостойны по Апостолу страсти нынешнего времени к хотящей славе явитися в нас (Рим. 8, 18).

 

Преподобный Серафим Саровский

 

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/06/Троицкий_собор_в_Дивеево%2C_2012-05-23.jpg/200px-Троицкий_собор_в_Дивеево%2C_2012-05-23.jpg

Во второй половине XVIII века в Дивееве была построена небольшая деревянная церковь в честь Святителя Николая Чудотворца и архидьякона Стефана. Расположение села Дивеева на пересечении паломнических дорог давало возможность путникам, шедшим в Саровский монастырь, найти в церкви приют и отдых. Под свой кров для отдыха храм принял и странницу Агафью Семёновну Мельгунову, которая в 1767 году начала строить в Дивееве каменный храм в честь Казанской иконы Божией Матери (освящён в 1772 году). После освящения всех трёх приделов храма Агафья решила устроить общину. В 1788 году она получила в дар от помещицы Ждановой 1300 кв. сажен земли рядом с храмом, где построила три кельи с надворными строениями. Всё необходимое для жизни, включая пищу, им доставляли из Саровской обители. Незадолго до кончины матушку Александру посетили саровские старцы и преподобный Серафим Саровский, которого она попросила позаботиться об общине.

Одной из дивеевских святынь является Канавка Божьей Матери, находящаяся на территории Свято-Троицкого Серафимо-Дивеевского женского монастыря [4]. По преданию Серафима Саровского, антихрист в последние времена не сможет преодолеть её [5].

 

http://www.4udel.nne.ru/image.php?&src=assets/images/index%20page/P1220024.jpg&h=294&f=jpeg&q=75&sia=thumb_P1220024.jpg

 

В 30-х годах XIX века преподобный Серафим поручил Елене Васильевне Мантуровой купить участок земли восточнее Казанской церкви. Ее брату, Михаилу Васильевичу, Батюшка завещал хранить эту землю, несмотря ни на какие обстоятельства. Она была предназначена для постройки великого собора, о котором Преподобный говорил: «Собор-то какой у нас будет! Диво!.. Куда лучше Саровского и будут они нам завидовать!» — и сравнивал предназначенное для собора место с гумном Орны Иевусеанина на горе Мориа, где стоял Ангел, поражающий Израиль за грех царя Давида, повелевший создать алтарь Господу Богу (1 Пар. 21).

«Святой царь Давид, — сказал он Елене Васильевне, — когда восхотел соорудить храм Господу на горе Мории, то гумно Орны туне не принял, а заплатил цену; так и здесь. Царице Небесной угодно, чтобы место под собор было приобретено покупкою, а не в туне его получить. Я бы мог выпросить земли, но это Ей не угодно! Поезжай в город Темников к хозяину этой земли Егору Ивановичу Жданову, отдай ему эти мои деньги и привези бумажный акт на землю!»

 

 

Ларец с Мощами Серафима Саровского. Дивеево.

http://www.4udel.nne.ru/assets/design/images/relics.jpg

Когда Елена Васильевна поехала в Темников и передала желание батюшки Серафима владельцу земли господину Жданову, он воскликнул удивленно: «Вы хотите, чтобы я продал этот клочок земли дивному Серафиму?! Берите даром!» Но выслушав знаменательные слова старца, Жданов, не смея ослушаться, принял присланные ему деньги и выдал на землю купчую. Егор Иванович Жданов рассказывал впоследствии игуменье Марии Ушаковой, как с этих денег начали чудесным образом устраиваться его дела.

Непросто оказалось выполнить завет прп. Серафима о строительстве храма именно на этом месте. Иван Тихонович Толстошеев, который выдавал себя за серафимова ученика, но на деле нарушал все заповеди дивного Старца, желал заложить собор по своему усмотрению. Четыре разных мест предлагал Толстошеев для собора, даже хотел построить его в трех верстах от обители на реке Ломовке или в поле. Много усилий пришлось приложить Михаилу Васильевичу Мантурову и его сторонникам для того, чтобы убедить Нижегородского Преосвященного Иакова в том, что все предложения Ивана Толстошеева не соответствуют воле преподобного Серафима. Разобравшись в этом деле, Владыка спросил: «Но как же вырыть канавы для фундамента, когда завтра в четыре часа пополудни назначена закладка?» — «Нас съехалось много тысяч», — ответил народ. Работа закипела, и за одну ночь был вырыт котлован для собора. 5 июня 1848 года Владыка возложил первый камень и при этом во всеуслышание громко воскликнул: «От утра и до утра сей храм воздвигается великим чудом!»

Впоследствии, по козням Ивана Толстошеева (иеромонаха Иоасафа) строительство храма не велось. И началось только в 1865 году при игумении Марии Ушаковой. Немало чудес являлось в строящемся соборе. Зимой он был заколочен, но внутри слышались звуки непрекращающейся работы. Временами, вечером или ночью, появлялся над собором необыкновенный свет.

В течение десяти лет собор был снаружи окончен, и Преосвященный Иоанникий решил освятить его, но внутренняя отделка продолжалась еще многие годы. День освящения совпал с праздником иконы «Умиление» Серафимо-Дивеевской — 28 июля. Первоначально предполагалось освятить собор в честь иконы «Умиление» Божией Матери, но Владыка определил его во славу Живоначальной и Животворящей Троицы. На это было изволение Божие, что подтвердилось особым знамением: при воздвижении креста в 1874 году над крестом в вышине стали виться три белых голубя, а ниже три журавля описывали равномерные круги.

С 1875 года, за исключением зимы, в соборе стали ежедневно совершаться службы и одновременно его стали украшать удивительной живописью собственной монастырской работы — огромными живописными полотнами на ветхо- и новозаветные сюжеты. В алтаре на Горнем месте находилось большое Распятие, которое видно было из всех точек собора.

В 1880 году, 2 июня, правый нижний правый придел был освящен в честь иконы Божией Матери «Умиление». 3 июня 1884 года освятили справа на хорах престол во имя иконы Божией Матери Владимирской-Оранской, а на следующий день — левый придел на хорах в честь Третьего обретения главы Иоанна Предтечи. Левый нижний придел игумения Мария оставляла неосвященным в течение двадцати восьми лет, с верой ожидая прославления батюшки Серафима. 22 июля 1903 года, сразу после прославления Преподобного, придел был освящен.

Собор был построен в русско-византийском стиле по проекту профессора архитектуры Александра Ивановича Резанова, ученика академика К. А. Тона. Это был летний, неотапливаемый храм. По воспоминаниям паломников, он производил большое впечатление. «Здесь, в Дивеевском соборе, стоит человек и невольно чувствует, как все его поднимает, возвышает, он как будто здесь заметно вырастает», — отмечал священник Василий Тигров. «Как великолепен этот собор, залитый светом, весь всегда полный какого-то светлого торжества, какой-то радостной теплоты, так прекрасно отражающий мысль о бесконечно благом, зовущем, благословляющем и успокаивающем Боге», — восклицал писатель Е. Поселянин.

В Троицком соборе хранилась чудотворная икона Божией Матери «Умиление», перед которой молился и коленопреклоненно скончался батюшка Серафим. Дивеевским сестрам Батюшка говорил: «Вручаю вас Самой Царице Небесной Умилению, Она вас не оставит!» Ныне копия с этой иконы, написанная в начале XX века и также чудотворная, занимает почетное место в Троицком соборе в правом киоте, как указание на то, что Верховной Игуменией Дивеевской обители является Пресвятая Владычица наша Богородица. Каждое воскресенье перед литургией, по заповеди Преподобного, пред иконой «Умиление» служится нараспев параклис.

Последняя служба перед закрытием монастыря состоялась 21 сентября 1927 года на праздник Рождества Богородицы.

В советское время в Троицком соборе был склад. В октябре 1989 года его передали церковной общине. Весной 1990 года при сиявшей радуге был водружен крест. Богослужения в соборе возобновились в субботу Похвалы Пресвятой Богородицы 31 марта 1990 года, когда был заново освящен главный придел. С 1 января 1991 года службы в главном Дивеевском соборе совершаются ежедневно.

Повторное освящение придела в честь иконы Божией Матери «Умиление» состоялось 21 декабря 1996 года; левого нижнего — в честь преп. Серафима Саровского 31 декабря 1997 года; правого верхнего — 13 мая 1996 года в честь иконы Божией Матери Владимирской Оранской; левого верхнего придела — в честь Третьего обретения главы Иоанна Крестителя 21 ноября 1997 года.

30 июля 1991 года в Троицком соборе была торжественно установлена рака со святыми мощами преподобного Серафима. Над ракой с мощами воздвигнута сень, подобная той, которая была в Саровской пустыни. В витринах левого нижнего придела находятся вещи преподобного Серафима: нательный железный крест, епитрахиль, кожаные рукавицы, бахилы, мотыжка и др.

Ежедневно в Троицком соборе у мощей преподобного Серафима служится ему акафист. (До 1917 года даты даны по старому стилю, после 1917 года — по новому). http://www.4udel.nne.ru/architecture/34

По прибытии в Дивеево наши пути с сестрицей разошлись. Она настаивала на хождении по канавке, а меня ноги сами несли в Троицкий храм! Сестра обиделась.

Спасо-Преображенский собор

 

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/96/Спасо-Преображенский_собор_(2012-05-22).jpg/200px-Спасо-Преображенский_собор_(2012-05-22).jpg

http://www.4udel.nne.ru/assets/design/images/icon_serafim.jpg

http://www.4udel.nne.ru/image.php?&src=assets/images/architecture/Preobrajenskii.jpg&h=504&f=jpeg&q=75&sia=thumb_Preobrajenskii.jpg

В монастыре было предание, что батюшка Серафим заповедал построить второй, зимний, собор в конце Канавки в одну линию с летним Троицким и с колокольней. Иван Толстошеев, распоряжавшийся всем в Дивееве после кончины Преподобного, построил на заповеданном месте Тихвинскую церковь, тесную и неудобную. Но когда встал вопрос о постройке нового теплого собора, действующую Тихвинскую церковь ломать не стали, и собор заложили 10 июня 1907года южнее, напротив начала Канавки.

http://www.4udel.nne.ru/architecture/35

Строился собор на крупные пожертвования Ф. В. Долгинцева и братьев Арцыбушевых. Храм выполнен в неорусском стиле по проекту московского архитектора Анатолия Ефимовича Антонова. В конструкции собора был применен железобетон, еще не имевший в ту пору широкого распространения: четыре железобетонных столпа поддерживают железобетонные оболочки малых сводов.

В 1916 году строительство собора было закончено, даже большие золоченые кресты — дар петербуржцев — уже украшали его.

Изнутри весь собор был расписан фресками. Расписывали сами сестры под руководством палехского художника Л.И. Парилова. Они же написали все иконы. Не поставлен был только иконостас, и не готово было отопление. Это оттянуло освящение на год. Но тут произошла революция 1917 года, и освятить собор не смогли, так что до конца ХХ столетия в нем не было ни одной службы. Называли его просто Новый собор. А освящать его хотели во имя иконы Божией Матери «Умиление» и прп. Серафима.

В советское время здесь был гараж, потом тир. Протоиерей Валерий Смирнов так описывает этот собор в пору разорения монастыря: «Новый собор, в свое время полностью подготовленный к освящению, представляет собою мерзость запустения! Стекла выбиты, дверей нет, входные ступени разрушены и поросли травой. Трава покрывает и желоба кровли, давно не видавшей краски. Кресты, как на новом, так и на старом соборах отсутствуют, бетонное основание пола в одном месте с какой-то целью пробито, открывая жутко зияющую глубину подвального помещения».

В 1991 году собор передали возрожденному монастырю, и несколько лет продолжалось его восстановление. Освящение главного престола состоялось 3 сентября 1998 года, в день кончины тогда еще не прославленной в сонме святых прп. Марфы Дивеевской. Новый собор освятили в честь Преображения Господня; до революции деревянная Преображенская церковь находилась на кладбище в восточном углу Канавки. В том же 1998 году был освящен правый нижний придел в честь Архистратига Божия Михаила и всех Небесных Сил бесплотных, а левый — в честь Всех святых (такие приделы были ранее в Тихвинской церкви). Освящение правого верхнего придела в честь иконы Божией Матери «Тихвинской» состоялось 21 июня 2006 года, левого верхнего в честь Новомучеников Российских — 11 августа 2006 года. Накануне праздника Святой Троицы 2008 года закончена роспись храма (художники — Анатолий и Ольга Беляевы). Фрески на евангельские сюжеты и изображения святых выполнены акрилом, с нанесением сусального золота.

Временно, пока расписывается храм Рождества Богородицы, в Преображенском соборе находятся святые мощи преподобных жен Дивеевских Александры, Марфы и Елены.

http://www.4udel.nne.ru/architecture/35

До 1917 года даты даны по старому стилю, после 1917 года — по новому.

 

Казанский собор

http://www.4udel.nne.ru/image.php?&src=assets/images/architecture/Kazanskii.JPG&h=224&f=jpeg&q=75&sia=thumb_Kazanskii.JPG  http://www.4udel.nne.ru/architecture/36

В своих горячих молитвах матушка Александра просила вразумления и помощи, как ей исполнить волю Божию, возвещенную Царицей Небесной. Несомненно, что Сама Матерь Божия указала ей построить новую каменную церковь именно в честь Казанской Ее иконы на том месте, где Она явилась матушке Александре, — рядом с деревянной. Строительство началось в 1773 году. Первоначальница обители сама участвовала не только в распоряжениях, но и во всех работах.

Строительство храма началось в 1773 году. Первоначальница обители сама участвовала не только в распоряжениях, но и во всех работах. Камень добывали неподалеку на берегу речки Вичкинзы, для рабочих матушка Александра собственноручно ископала источник.

Казанский храм построен в стиле русского, или провинциального, барокко. Он трехпрестольный — с приделами в честь святителя Николая и первомученика архидиакона Стефана. Казанский и Никольский приделы были холодные — для летнего времени, а Стефановский устроен теплый — для зимнего.

По сооружении храма, в 1779 году, матушка Александра привезла из Казани точный список с чудотворной иконы Казанской Божией Матери, из Киева — частицы святых мощей, из Москвы — колокол в 76,5 пудов и необходимую церковную утварь. В описи церковного имущества, удостоверенной благочинным священником села Сарминский Майдан Петром Филипповым, говорилось: «В настоящей церкви на престоле одежда первенивая по красной земле с разными цветами, на жертвенник камчатая голивая по красной земле з зелеными цветами, занавеса тавтяная красная, Евангелиев три, первое на полуалександрийской бумаге, (...) и на оных Евангелисты все сребреные и позлащеные. (...) Иконостасы новые резные позлащеные и в них иконное изображение живописной работы. Ризнаго одеяния вновь прибавлены: шестеро риз разных материев...»

Освящение Казанской церкви было совершено строителем иеромонахом Пахомием «соборне», вероятнее всего, в воскресенье, 19 января по старому стилю, в день памяти преподобного Макария Египетского. Незамедлительно, уже на следующий день, 20-го числа, отец Пахомий написал письмо Преосвященному Симону с сообщением об освящении Казанской церкви.

Новая каменная церковь была приходской, однако преподобный Серафим Саровский говорил, что со временем это будет теплый монастырский собор со множеством пристроек и приделов, наподобие Иерусалимского храма.

Батюшка предсказывал: «Казанская церковь, радость моя, такой будет храм, какого и нет подобного! При светопреставлении вся земля сгорит, радость моя, и ничего не останется. Только три церкви со всего света будут взяты целиком неразрушенными на небо: одна-то в Киевской Лавре, другая... (сестрами забылось), а третья-то ваша Казанская, матушка. Во, какая она Казанская-то церковь у вас! Все место, освященное подвигами матушки Александры и прочих, взойдет в этот храм, а теперешняя-то церковь останется лишь как бы ядрышком».

Колокола с Казанской церкви были сброшены летом 1928 (или 29) года еще при действующем храме. В 1940 году были сняты с церкви кресты и уничтожены верхушки купола и колокольни, а в 50-х годах были убраны возвышения купола и колокольни, так что церковь представляла ровное продолговатое здание, покрытое одной ровной крышей. Сначала в ней разместили общежитие педтехникума, потом — мастерские, и очень долго в храме был склад.

В 1992 году Казанская церковь была передана монастырю. В 1996 году в четверике храма отмыли старинные фрески на евангельские сюжеты работы дивеевских сестер. Весной 2003 года приступили к ремонту храма и восстановлению колокольни и купола. 31 октября 2003 года состоялось торжественное водружение креста на вновь построенную колокольню, а 24 декабря — на купол Казанской церкви. Были отреставрированы сохранившиеся росписи храма и созданы новые фрески, отражающие события истории Дивеевской обители (московские художники Ярослав Рылло и Дарья Шабалина).

31 июля 2004 года, накануне дня 250-летия со дня рождения преподобного Серафима, состоялось торжественное освящение главного престола восстановленной Казанской церкви. 8 сентября 2004 года был освящен Стефановский придел, а 17 октября 2004 года — Никольский. В 2008 году к Казанской церкви с южной и северной сторон были пристроены новые приделы. Они освящены архиепископом Нижегородским и Арзамасским Георгием в честь преподобных и блаженных жен Дивеевских, священномученика Серафима (Чичагова) и новомучениц Дивеевских. С этого времени храм стал именоваться Казанским собором. http://www.4udel.nne.ru/architecture/36  До 1917 года даты даны по старому стилю, после 1917 года — по-новому.

 

http://www.4udel.nne.ru/image.php?&src=assets/images/architecture/Rojdestvenskie_hrami.jpg&h=224&f=jpeg&q=75&sia=thumb_Rojdestvenskie_hrami.jpg

Рождественские храмы http://www.4udel.nne.ru/architecture/37

25 ноября 1825 года Царица Небесная явилась преподобному Серафиму в Саровском лесу и повелела основать в селе Дивеево новую общину — для девиц. Место указала на востоке, напротив алтаря Казанской церкви и приказала соорудить для этой обители двухпрестольную церковь — «в честь Рождества Сына Моего и Моего Рождества», — приложив новый храм к паперти Казанской церкви на месте Своего явления матушке Александре.

В «Летописи Серафимо-Дивеевского монастыря» записано: «Зиждителем церкви, с благословения батюшки Серафима, был Михаил Васильевич Мантуров, муж богобоязненный и боголюбивый, весь горевший к Царице Небесной любовию. Исцелив его от смертельной болезни, в отблагодарение за то Богу, приказал ему батюшка, взяв на себя самопроизвольную нищету, продать все имение свое и на полученные за то деньги выстроить церковь для мельнично-девической общины. Тут же и занялся этим делом Михаил Васильевич».

Церковь Рождества Христова создавалась на средства человека, принявшего на себя добровольно подвиг нищеты. Отцу Серафиму предлагали несколько раз выстроить сестрам храм, но он отвергал приносимые деньги как «нечистые и не угодные Царице Небесной».

Проект первой монастырской церкви был заказан арзамасскому городовому архитектору Семену Ивановичу Соколову. В мае 1827 года он приехал в Дивеево. Сделав менее чем за одни сутки обмеры Казанской церкви, Соколов вместе с Мантуровым в тот же день отправился в Саров к преподобному Серафиму. После беседы с ним батюшка одобрил идею архитектора и сказал Мантурову: «Слушайся его во всем; у него ум светлый!»

Закладка церкви во имя Рождества Христова состоялась в 1828 году. Через год, летом 1829 года, строительство завершилось. Преподобный Серафима советовал освящение Рождественской церкви провести в день Преображения Господня и говорил, что если церковь не будет освящена в этот день, то так и останется не освященною вплоть до будущего года и опять же до праздника Преображения Господня, в который должна она быть освящена, потому что Господу так угодно. 6 августа 1829 года, в день Преображения Господня, церковь во имя Рождества Христова была освящена, несмотря на отсутствие иконостаса и неблагоустроенный вход. Освящение совершил настоятель Нижегородского Благовещенского монастыря, первый уставщик епархии, архимандрит Иоаким, составивший на этот случай специальную службу.

Батюшка Серафим прислал для Рождественского храма иконы и церковные облачения, по его указанию из Москвы привезли священные сосуды, на Нижегородской ярмарке приобрели колокола. Звонница из одиннадцати колоколов была устроена в углублении стены паперти. Одна из серафимовских старец, монахиня Капитолина, говорила: «Колокола-то маленькие-маленькие, вовсе маленькие, а звонят так звонко, точно музыка будто подобранная, и весело на душе как подымется этот сладкий серебряный звон их».

Двухъярусный иконостас церкви Рождества Христова был выполнен в стиле классицизма и окрашен в голубой цвет. Его основу составлял местный чин, имеющий вид портика с полуколоннами на пьедесталах; небольшие иконы праздничного чина стояли вторым ярусом без какого-либо обрамления.

Вскоре после освящения храма Рождества Христова прп. Серафим призвал к себе М.В. Мантурова и сказал: «Худо мы, батюшка, с тобой сделали; ведь мы храм-то во имя Рождества Спасителя выстроили, а во имя Богородицы церкви-то у нас с тобой и нет! А Царица-то Небесная, батюшка, прогневалась на меня убогого Серафима и говорит: „Сына Моего почтил, а Меня позабыл!“ Так вот что и удумал я, батюшка, нельзя ли внизу-то нам с тобою под церковью еще церковь сделать? Схлопочи-ка, батюшка, и будут у нас две церкви с тобою...» Преподобный дал нитку для мерки и сказал, что если выйдет по ней подкоп под храмом Рождества Христова, то там и следует устраивать храм в честь Рождества Богоматери. Подкоп вышел как раз в раз по этой мерке. Но свод потолка был пологим и низким, и не мог держаться без опорных столбов, а церковь и без того получалась очень маленькой. Мантуров поехал за советом к прп. Серафиму, а тот «преисполнился весь радостью неизреченною и в духовном восторге воскликнул: „Четыре столба — ведь это значит четверо мощей у нас тут почивать будут! И это усыпальница мощей будет у нас, батюшка! Во, радость-то нам какая“». В 2000 году здесь действительно устроена усыпальница для святых мощей прпп. жен Дивеевских Александры, Марфы и Елены.

Строительство церкви во имя Рождества Богородицы закончилось летом 1830 года. 8 сентября храм освятил тот же настоятель Благовещенского монастыря архимандрит Иоаким, приехавший в Дивеево, несмотря на эпидемию холеры.

В церкви Рождества Богородицы иконостас был одноярусный. Он был подобен Христорождественскому, только окрашен в зеленый цвет. На Царских вратах помещалось Распятие.

Храм Рождества Христова был холодным, а храм Рождества Богородицы — теплый. В нижней церкви был очень нарядный пол из разноцветной керамической плитки, образующей живописный орнамент наподобие ковра.

После закрытия монастыря в церкви Рождества Христова размещалась сберкасса, в храме Рождества Богородицы — склад. Повторное освящение нижнего храма состоялось 21 октября 1992 года, верхнего — 1 июня 1993 года. В 1993 году в церкви Рождества Богородицы прошел первый после открытия монастыря иноческий постриг.

По заповеди прп. Серафима в церкви Рождества Христова постоянно горит восковая свеча перед образом Спасителя, в церкви Рождества Богородицы — лампада у храмовой иконы Рождества Богородицы и сестрами читается неусыпаемая Псалтирь.

Рождественские церкви нередко называют приделами, однако это были отдельные от Казанской церкви храмы. Несмотря на то, что Рождественские храмы построены в стиле классицизма, они вместе с Казанской церковью, построенной в стиле русского барокко, создают впечатление целостного сооружения.

В 2008 году к Рождественским храмам были пристроены приделы с южной и северной сторон. Верхние освящены в честь священномучеников Иакова и Михаила (Гусевых) и в честь Суворовских мучениц Евдокии, Дарии, Дарии и Марии; нижние — в честь Архангела Михаила и Царственных мучеников. В алтарях нижних приделов под спудом, почти на первоначальном месте их захоронения, устроены могилы Михаила Васильевича Мантурова и духовника дивеевских сестер протоиерея Василия Садовского.

В алтаре церкви Рождества Христова сохранилась фреска, изображающая Спасителя в окружении ангелов, но современные росписи выполнены московским художником Дмитрием Трофимовым в ином — каноническом — стиле. Храм Рождества Богородицы расписан московским художником Константином Охотиным фресками, посвященными земной жизни Пресвятой Богородицы и истории Дивеевской обители. Приделы расписаны художниками нижегородской мастерской «Ковчег». http://www.4udel.nne.ru/architecture/37  До 1917 года даты даны по старому стилю, после 1917 года — по новому.

Храм Рождества Христова был пристроен по повелению Царицы Небесной ко входу в храм Казанской иконы Божией Матери так, что алтарь Рождественской церкви оказался на месте паперти Казанской. «Паперть эта достойна алтаря, ведь матушка Агафия Семеновна, стоя на молитве, всю токами слез своего смирения омыла ее», — говорил Батюшка.

Трапезный храм во имя св. благоверного князя Александра Невского

Трапезный храм в честь Александра Невского

http://www.4udel.nne.ru/architecture/39

 

О строительстве трапезного корпуса пророчески говорил сестрам прп. Серафим и даже отметил его на плане будущей Дивеевской лавры. Каменная трапезная была построена в 1895 году. Сохранилось описание ее внутреннего убранства, сделанное в начале ХХ века: «Чрезвычайно величественное впечатление производит великолепная, большая, светлая трапезная Дивеевского монастыря. За двумя-тремя десятками длинных столов, уставленных исключительно деревянной посудой, здесь собирается по воскресеньям и по праздникам все многочисленное женское монастырское население (по будням обедают в келиях). В передней части столовой красуется вся залитая золотой отделкой церковь с величественным иконостасом. Посреди трапезной на возвышении поставлен аналой, за которым одна из монахинь читает во время трапезы громким голосом жития святых».

http://www.4udel.nne.ru/image.php?&src=assets/images/architecture/Trapeznii.JPG&h=504&f=jpeg&q=75&sia=thumb_Trapeznii.JPG

 

Трапезный храм был освящен в честь святого благоверного князя Александра Невского. В то время в России появилось много Александровских церквей и соборов. В память о благополучном исходе крушения Царского поезда на станции Борки храмы посвящали небесному покровителю Императора Александра III. http://www.4udel.nne.ru/architecture/39

В советское время в трапезном корпусе размещались клуб, библиотека и кинотеатр. Возвращение этого здания монастырю растянулось с 1997 по 2000 год. 1 августа 2000 года в отреставрированной трапезной состоялся праздничный обед с участием Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II. 27 ноября 2000 года престол трапезного храма был повторно освящен. Росписи выполнены художниками палехской мастерской «Лик».

До 1917 года даты даны по старому стилю, после 1917 года — по новому.

 

Церковь св. равноапостольной Марии Магдалины в игуменском корпусе http://www.4udel.nne.ru/architecture/40

http://www.4udel.nne.ru/image.php?&src=assets/images/architecture/Mariya_Magdalina.JPG&h=504&f=jpeg&q=75&sia=thumb_Mariya_Magdalina.JPG

 

В 1885 году в Дивеевском монастыре построили игуменский, или как называл его Батюшка — начальнический, корпус. Он поставлен на том месте, где на плане, нарисованном прп. Серафимом и хранящимся в монастыре, должен быть начальнический корпус. В корпусе находились архиерейские покои, кельи игуменьи, казначеи, благочинной, канцелярии, библиотека и комнаты для производства искусственных цветов.

В 1902 году для болевшей игуменьи Марии (Ушаковой) в восточной части начальнического корпуса была устроена домовая церковь, вмещавшая не более 50 человек. Храм освятили в честь небесной покровительницы игумении Марии — св. равноапостольной Марии Магдалины.

В 1903 году в этом храме на литургии присутствовали Государь Император Николай II, Государыня Императрица и особы Царствующего дома, посетившие Дивеевский монастырь после торжественного прославления прп. Серафима в Сарове. Посещение Серафимо-Дивеевской обители Царской Фамилией воспринимается как исключительно важное событие в истории монастыря. В память о нем в обновленной церкви в иконостасе помещена икона Царственных мучеников.

После закрытия монастыря церковь была разорена. В игуменском корпусе сначала разместили Дивеевский детский дом, а позже здесь были учреждения и квартиры.

Летом 1996 года отремонтировали фасад корпуса, и над церковью вновь устроили купол. 27 сентября 1996 года, в праздник Воздвижения Креста Господня, на купол был водружен крест. Храм повторно освящен 3 февраля 2006 года. http://www.4udel.nne.ru/architecture/40

До 1917 года даты даны по старому стилю, после 1917 года — по новому.

 

Церковь во имя иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» в богадельне http://www.4udel.nne.ru/architecture/41

http://www.4udel.nne.ru/image.php?&src=assets/images/architecture/Bogadelnya.JPG&h=224&f=jpeg&q=75&sia=thumb_Bogadelnya.JPG

Богадельня с домовой церковью во имя иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» устроена в 1861 году сестрами Дивеевской обители — вдовой Шишкиной и девицей Варварой Александровной Карамзиной, проходивших послушание в больнице.

В «Обозрении церквей Нижегородской епархии Его Преосвященством, Преосвященнейшим Модестом, Епископом Нижегородским и Арзамасским, в 1886 году» имеется сообщение о посещении храма архиереем: «Преосвященнейший изволил войти в больничную церковь во имя „Всех скорбящих Радости“. Эта церковь освящена в 1862 году, 11 сентября. Церковь эта не составляет отдельного здания, а занимает часть корпуса, в котором находятся келии престарелых монахинь. Выйдя из храма, Преосвященнейший изволил посетить и келии живущих здесь стариц. Между этими старицами есть принятые по личному благословению о. Серафима, основателя обители; всех стариц принятых по благословению о. Серафима остается в живых 17; некоторые из них помещаются здесь, а другие в другом корпусе. Есть между ними Анна Алексеевна — единственная оставшаяся в живых из осьми первоначальниц, взятых о. Серафимом из общины монахини Александры. Между этими старицами живет Варвара Александровна Карамзина, расширившая на свои средства церковь во имя Скорбящей Богоматери; В. А. Карамзина — племянница Российского историка Карамзина. Преосвященнейший, посетив келии стариц, благословил обитательниц келий».

По воспоминаниям монахини Серафимы (Булгаковой), «в две кельи, примыкавшие к алтарю домовой церкви, выходили даже окна, так что больные старушки могли молиться прямо у себя в кельях».

В этом храме состоялась последняя перед закрытием монастыря служба (всенощная и обедня) на праздник Воздвижения Креста Господня 27 сентября 1927 года. После обедни певчие запели, как обычно в Прощеное воскресенье, «Плач Адама». Все сестры прощались. Вся церковь плакала.

В советское время храм, находившийся в выступавшей части здания, был разрушен, больничные кельи заняли под квартиры. В 2003 году здание было передано монастырю, и сразу же началась реконструкция. 12 ноября 2004 года Преосвященным владыкой Георгием был освящен крест, который затем установили на главку больничного храма. Освящение больничной церкви состоялось в день празднования иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость», 6 ноября 2006 года.

Монастырская больница была устроена в здании бывшей школы, которую в советское время построили внутри Канавки на территории кладбища. На этом месте прежде стояла деревянная кладбищенская Преображенская церковь, алтарем которой служила дальняя пустынька прп. Серафима, привезенная сюда из саровского леса. http://www.4udel.nne.ru/architecture/41

 

Казанская деревянная церковь в поселке Северный

Возрождение церковной жизни в селе Дивеево началось с освящения деревянной церкви в честь Казанской иконы Божией Матери в Лазареву субботу 22 апреля 1989 года.

 

 

 

Колокольня http://www.4udel.nne.ru/architecture/85

http://www.4udel.nne.ru/image.php?&src=assets/images/architecture/Kolokolnya.JPG&h=448&f=jpeg&q=75&sia=thumb_Kolokolnya.JPG

 

До 1900 года звонница с колоколами стояла в конце святой Канавки. Колокольню начали строить в 1893 году при игумении Марии (Ушаковой) по проекту епархиального архитектора А. К. Никитина. Первые колокола подняли на нее в октябре 1901 года.

Когда колокольня была почти отстроена, новый архитектор нашел, что она имеет опасный наклон (он хорошо заметен и ныне), и строительство остановили. При внимательном рассмотрении наклон сочли даже полезным, поскольку колокольня поставлена на горке. Строительство колокольни было завершено в 1901 году, незадолго до прославления преподобного Серафима.

Здание эклектично по своей архитектуре, но ордерная система, лежащая в основе членений колокольни, говорит о стилизации ее в духе классицизма.

Колокольня пятиярусная, ее высота от земли до верхнего карниза — 55,4 м, а высота с кровлей и крестом — 70,3 м. Неизвестная благотворительница до революции пожертвовала на колокольню часы, которые каждые четверть часа вызванивали мелодию: «Пресвятая Богородице, спаси нас». В северном и южном флигелях располагались мастерские. Самый большой колокол весил 500 пудов (8000 кг).

В советское время колокольню лишили купола и креста. На нее установили телевизионный ретранслятор, а Святые врата, приспособленные под гараж, освободили в июне 1991 года, перед перенесением мощей преподобного Серафима в Дивеево. В настоящее время колокольня полностью восстановлена. Самый большой колокол на ней весит 5 тонн. В 2003 году на Перловском электромеханическом заводе были изготовлены часы, которые установили на колокольне к празднику 100-летия прославления преподобного Серафима. http://www.4udel.nne.ru/architecture/85

До 1917 года даты даны по старому стилю, после 1917 года — по новому.

Часовня преподобного Серафима Саровского

http://www.4udel.nne.ru/image.php?&src=assets/images/architecture/chasovnya_prp_Serafima.JPG&w=400&f=jpeg&q=75&sia=chasovnya_prp_Serafima.JPG  http://www.4udel.nne.ru/architecture/44

Когда шла подготовка к празднованию 100-летия прославления преподобного Серафима и велись работы по благоустройству Канавки, были обнаружены фундаменты мельницы, выстроенной по благословению Батюшки для Девичьей общины.

Закладка мельницы состоялась 9 декабря 1826 года по размеру ниточки, которую Батюшка дал сестре Ксении Васильевне. 7 июля 1827 года, накануне праздника Казанской иконы Божией Матери, мельница замолола.

Со временем мельницу перенесли на версту на восток — туда, где были хозяйственные постройки, а в 1895 году на месте Батюшкиной мельницы поставили часовню. В ней хранились жернова. Здесь же на ручной мельнице сестры мололи муку и раздавали ее по горстке в благословение паломникам.

В страховой оценке 1912 года сделана запись: «Часовня — бревенчатая, окрашена масляной краской, покрыта тесом — окрашенным, длиною и шириною 5 арш. (3,59 м) и высотой 8 арш. (5,75 м). Одна дверь, 6 оконцев».

По старинным фотографиям и описаниям в дни подготовки к торжествам, посвященным 250-летию со дня рождения преподобного Серафима Саровского, был воссоздан исторический облик часовни. 31 августа 2004 года Преосвященный Георгий, епископ Нижегородский и Арзамасский, освятил часовню в честь преподобного Серафима. http://www.4udel.nne.ru/architecture/44

До 1917 года даты даны по старому стилю, после 1917 года — по-новому.

http://www.4udel.nne.ru/image.php?&src=assets/images/svyatyni/Kanavkajpg.jpg&h=224&f=jpeg&q=75&sia=thumb_Kanavkajpg.jpg

 

В пост 1829 года (с 25 февраля по 14 апреля ст. ст.) наконец пришло официальное распоряжение Баташевской конторы о жертве Дивеевской обители трех десятин земли, по просьбе батюшки Серафима и по обещанию генеральши Постниковой. Радости батюшки Серафима не было конца. Он дал кадочку меда Михаилу Мантурову и приказал, чтобы все сестры собрались и, когда обойдут эту землю, то скушали бы мед с мягким хлебом. Когда же начнут обходить эту землю, то ввиду глубокого снега, запаслись бы камушками и клали их между колышками, расставляемыми землемером. Батюшка Серафим говорил, что когда растает снег, то колышки упадут и некоторые затеряются или на другое место вода снесет, а камушки останутся на своем месте. Приказание это было в точности исполнено. http://www.4udel.nne.ru/svyatyni/79

Весной батюшка Серафим велел опахать эту землю сохою по одной борозде три раза, при этом должны были присутствовать Михаил Мантуров, отец Василий и старшие сестры. Землю опахивали по уложенным по меже камушкам, так как многие колышки действительно затерялись или оказались на других местах. Когда земля высохла, батюшка Серафим приказал по заповеди Матери Божией обрыть ее канавой в три аршина глубины и в три аршина ширины и велел вынимаемую землю бросать во внутрь обители, чтобы образовался вал высотою также в три аршина. Для укрепления вала следовало на склоне насадить крыжовник.

Сестры медлили копать, и тогда Преподобный духом перенесся в Дивеево и сам положил начало святой Канавке. Это было перед праздником Святой Троицы, 2 июня 1829 года. Одна из первых мельничных сестер рассказывала: «Как-то раз чередная сестра ночью вышла из кельи и видит, что батюшка Серафим в белом своем балахончике сам начал копать Канавку. В испуге и радости, не помня себя, вбегает она в келью и всем нам это сказывает. Все мы, кто в чем только был, в неописуемой радости бросились на то место и, увидав батюшку, упали ему в ноги, но, поднявшись, не нашли уже его. Только лопата и мотыжка лежали перед нами на вскопанной земле. С аршин уже была выкопана Канавка». Аршин (71 см), прокопанный Преподобным, и стал началом Святой Канавки.

Сестры, пораженные таким чудом, не откладывая, принялись копать заповеданную Канавку. Летом и зимой рыть не переставали. Свой тяжелый трехлетний труд сестры завершили к празднику Рождества Христова 1833 года. Первая Канавка не была трехаршинной: где на аршин, а где и на поларшина вырыли ее сестры. Конец святой Канавки не достигал начала примерно на 125 метров, оставляя широкий проезд к мельнице. В этом промежутке, по словам батюшки Серафима, должен быть построен собор.

Батюшка Серафим приказан вырыть Канавку, чтобы незабвенна была тропа, по которой ежедневно проходит Божия Матерь, обходя Свой удел. Он говорил, что Святую Канавку Сама Царица Небесная Своим пояском измерила; Канавка эта до Небес высока. Она всегда во веки будет стеной и защитой от антихриста.

О значении Святой Канавки Преподобный Серафим говорил: «Кто Канавку эту с молитвой пройдет, да полтораста Богородиц прочтет, тому все тут: и Афон, и Иерусалим, и Киев!» Идти по той тропе, где шествовала Небошественная, Пречистая Пресвятая Дева, идти по Ее следам — это значит вступить в сферу небесной славы, чувствовать себя под непосредственным покровом Небесной Владычицы. Идти по этой тропе, читать Архангельское приветствие «Радуйся, Благодатная», и представлять, что Она, Честнейшая Херувим, здесь, пред тобою, слышит твое приветствие и отвечает тебе милостивым к тебе вниманием и Своею любовию — не достаточно ли этого, чтобы утолилась здесь всякая скорбь и сердце исполнилось бы всякой радости? Вот почему так почитают все Канавку, и считают святой обязанностью походить по ней, особенно в горе, несчастье и болезни; причем одни проходят один раз, другие три раза подряд, стараясь непременно прочитать 150 раз «Богородице Дево, радуйся». Берут и землю с Канавки, вспоминая слова Преподобного: «Будут к нам приезжать посетители, глинку-то с нее брать у вас на исцеление и будет нам она вместо золота!»

2/15 января 1833 года Батюшка Серафим отошел ко Господу, оставив свою новоустроенную общинку под покровом Божией Матери. Вновь образовавшаяся обитель имела некоторые отличия от прежней Казанской: в той были и вдовы, и девы, в этой — только девушки; там допускалось одиночное житие, а здесь — общежительное; там был исполняем устав Саровский, насколько он был усвоен первоначальницами, а здесь — особый устав, данный Самой Богородицей. Для той общины наставником и руководителем в деле благоустройства и нравственных подвигов был Саров и его настоятели, а для этой — Царица Небесная и наставления преподобного Серафима. Рядом, как две родные сестры, существовали эти две общины. Они свято хранили свои первоначальные предания, живя каждая своей жизнью.

В 1842 году состоялось насильственное соединение двух общин. В объединенной Дивеевской общине стал всем управлять саровский послушник Иван Тихонович Толстошеев (впоследствии иеромонах Иоасаф и схиигумен Серафим), выдававший себя за ученика преподобного Серафима. Он ненавидел Мельничную девическую общину как противящуюся его честолюбивым замыслам и начал постепенно уничтожать все заповеданное Царицей Небесной. Он перенес мельницу за пределы Канавки, снес все корпуса, которые были выстроены по приказанию батюшки Серафима, и построил новые задним фасадом к святой Канавке, с намерением постепенно засыпать ее всяким сором и впоследствии уничтожить. Уход за Канавкой прекратился, и она стала быстро заплывать грунтом. Вопреки завещаниям батюшки Серафима через Канавку были сделаны мосты и переходы, а жилые строения начали выносить за ее территорию, чтобы никто не жил на месте старой Мельничной общины. В 1850-е годы по Канавке уже ездили на лошадях и в экипажах. Одна из Мельничных сестер в дни тяжелых испытаний взывала: «Канавка, канавка! Возопий за нас до Неба!»

Постепенное восстановление Канавки началось при первой Дивеевской игумении — Марии (Ушаковой) после 1862 года. Мосты и переходы тогда уничтожили, возобновили очистку святой Канавки от сора. Начали посыпать дорожку по валу желтым песком. Ежедневно все сестры ходили по святой Канавке с молитвой. Паломник 1920-х годов описывал это так: «По Канавке медленно двигались безмолвные фигуры инокинь, перебирая четки и тихо шепча молитвы. Дорожка пролегала по хорошо утрамбованной насыпи, обсаженной деревьями. Склоны насыпи поросли травой и полевыми цветами, которые оберегались как святыня». При этом читали полтораста раз «Богородице Дево, радуйся».

После закрытия монастыря в 1927 году монастырские здания были заняты под квартиры и учреждения, часть построек разобрана и перевезена в другие места. Святую Канавку во многих местах засыпали, а вал сровняли. Особенно большие повреждения Канавка потерпела в послевоенные годы: в некоторых местах ее перерезали различные коммуникации, а внутрь всей южной части самой Канавки была заложена канализация.

В 1991 году уже началось возрождение монастыря, а о восстановлении Канавки не могло быть и речи, поскольку вся ее территория была занята учреждениями. О ней напоминали только тополя, посаженные вдоль Канавки в начале ХХ века.

1 января 1992 года впервые после долгого перерыва была возобновлена традиция ежедневного прохождения по святой Канавке, когда сестры вместе с игуменией, предводительствуемые иконой Божией Матери «Умиление» обходят весь монастырь.

Только спустя шесть лет начались работы на участке, ближе всех примыкавшем к территории, переданной монастырю, — от начала до первого поворота. После торжественного молебна 25 августа 1997 года были начаты первые работы.

Поскольку Канавка во многих местах была почти засыпана мусором и плохо различалась, то несколькими поперечными разрезами уточнили ее местонахождение. В разрезах ясно были видны профиль первоначальной Канавки, слои, заполнявшие ее в результате оплывов краев в первые сто лет существования Канавки, и слой засыпки в советское время. В одном из разрезов удалось найти начало святой Канавки. Замечательно, что на глубине трех аршин (2,15 м) начинается слой песка, в который уходила вода, благодаря чему Канавка оставалась сухой после дождей.

За три дня до празднования 100-летия прославления преподобного Серафима Канавку вырыли почти полностью и благоустроили. Последний участок Канавки был передан монастырю в 2006 году, и 31 июля закончилось ее восстановление.

27 апреля 1995 года возобновили традицию после поздней литургии в течение Пасхальной недели ежедневно и по воскресеньям до отдания Пасхи проходить по святой Канавке крестным ходом. Крестные ходы по ней совершаются также впраздник памяти преподобного Серафима 2/15 января; в праздник иконы Божией Матери «Умиление» 28 июля/10 августа; на погребение Матери Божией 16/30 августа; в праздник основания Мельничной обители 9/22 декабря; 1/14 января в полночь под праздники Обрезания Господня и свт. Василия Великого с пением молебна на новолетие.

Вот уже почти два столетия идут и идут непрерывным потоком по святой Канавке люди, идут по завету Преподобного за Царицей Небесной, по Ее следам.

http://www.4udel.nne.ru/image.php?&src=assets/images/svyatyni/Ymilenie_ikona.jpg&h=451&f=jpeg&q=75&sia=thumb_Ymilenie_ikona.jpg

 

http://www.4udel.nne.ru/svyatyni/76

Икона Божией Матери «Умиление», или «Всех Радостей Радость», как называл ее преподобный Серафим, была его келейной иконой. Елеем от лампады, горевшей перед иконой, старец помазывал больных, перед этим образом он молился и в молитве перед ним отошел ко Господу.

Богоматерь на этой иконе изображена в полурост, с крестообразно сложенными на груди руками, без Богомладенца, в момент произнесения Ею слов Архангелу Гавриилу при Благовещении: «Се раба Господня, буди ми по глаголу твоему». Икона написана маслом на холсте, закрепленном на кипарисовой доске, размером 67×49 см.

Дивеевским сестрам батюшка неоднократно говорил, указывая на икону Божией Матери «Умиление»: «Поручаю и оставляю вас на попечение вот этой Царицы Небесной». После смерти преподобного Серафима настоятель Саровской пустыни иеромонах Нифонт отдал святую икону сестрам Дивеевской обители. С тех пор икона действительно стала Верховной Игуменьей монастыря. Настоятельницы считаются наместницами Верховной Игуменьи, и их место в храме — за большим киотом с этой иконой.

На почитаемую икону была сделана позолоченная риза. Еще одну драгоценную ризу с камнями подарил Государь Император Николай II при прославлении преподобного Серафима. Нимб на этой ризе был выполнен в виде расходящихся лучей сияния, состоящих из драгоценных камней и жемчуга. С иконы дивеевские иконописки сделали множество списков, некоторые из них тоже стали чудотворными.

В 1903 году с иконой «Умиление» дивеевские сестры прошли крестным ходом из Дивеева в Саров на торжество прославления Преподобного.

В 1927 году монастырь закрыли. Икону в драгоценном окладе игумения Александра (Траковская) тайно вывезла в Муром, там она и хранилась. В 1980 году по благословению Святейшего Патриарха Пимена сестры передали икону на хранение протоиерею Виктору Шиповальникову.

В 1991 году отец Виктор хранившиеся у него икону Божией Матери «Умиление» и оклад с нее передал Святейшему Патриарху Московскому и всея Руси Алексию II. В благодарственной грамоте Святейшего Патриарха было сказано: «Ваше Высокопреподобие, дорогой отец Виктор! Воздавая благодарение Господу Богу и Преблагословенной Божией Матери за чудесное спасение святыни Свято-Дивеевской обители — чудотворной иконы Богоматери и других ее святынь, приношу вам и матушке Марии Борисовне сердечную благодарность за ваши труды по сохранению великого сокровища нашей Святой Церкви».

Сейчас икона Божией Матери «Умиление», принадлежавшая батюшке Серафиму, находится в Москве, в Патриаршей резиденции в Чистом переулке. Раз в год — в праздник Похвалы Пресвятой Богородицы — она выносится на всеобщее поклонение в Патриарший Богоявленский собор в Москве.

Образ, который сейчас находится в Троицком соборе Серафимо-Дивеевского монастыря, написан дивеевскими сестрами на рубеже XIX и XX веков с серафимовской иконы и принял на себя ее чудотворные свойства.

http://www.4udel.nne.ru/svyatyni/76

 

 

 

 

 

ДИВЕЕВСКАЯ СЛОБОДА_БОЛЬШОЕ БОЛДИНО_ДИВЕЕВО

 

Карта Арзамасского района  http://all-hotels.ru/photos/109910.jpg

607320, Нижегородская область

 Дивеевский район

 с. Дивеево

 Серафимо-Дивеевский монастырь

 

Почтовая канцелярия

(информация о требах)

 8 (831-34) 3-00-11

diveevo.pochtovik@yandex.ru

Паломнический центр

 8 (831-34) 4-34-45

 

                             Центр Дивеево http://all-hotels.ru/photos/109908.jpg

 

 

 

http://rekunenko.inc.ru/photo_154.htm

http://rekunenko.inc.ru/gallery/big/154.jpg

 

РОДОВОМУ ДЕРЕВУ

 Ты расти Дубок, набирайся сил, чтобы Род Наш здесь, продлеваясь жил,

 Ты бери Дубок силы и соли из земли, чтобы детки всегда крепкими росли!

 Ты впитай Дубок в себя знания веков, от лживых охраняй оков и отныне

 Все одна Семья и стена на весь мир видна и у всей детей будет Родина!

 Ты играй на Солнышке листочками, пусть продлится Род сынами, дочками,

 Разрастаясь кроною могучею, ты закроешь в грозный час нас над тучею.

 Будет сад и лес окружать наш Общий Дом и в жару спасать чистый водоём,

 Помогай Дубок воплощать Прекрасную Мечту и в веках храни эту Красоту!

 Ты играй на Солнышке листочками, пусть продлится Род сынами, дочками,

 Разрастайся кроною могучею, ты закроешь в грозный час нас над тучею…

http://www.stihi.ru/avtor/graduga&book=1

 

 

ДИВЕЕВО

Святая Канавка — одна из самых ярких святынь Дивеева, которая ограничивает святую землю монастыря. По преданиям, обойдя по ней, человек получает благодать.

 

Таким предстал передо мною в ночь с 03 на 04 сентября 2011 года монастырь в своей загадочной и сказочной красоте См. фото 5704-5774.

 

 

Свято-Троицкий Серафимо-Дивеевский монастырь

 

Фото 5632. Паломническая трапезная.

Фото 5651

  

 Фото 5647. Угол паломнической трапезной.           Фото 5642. Троицктй собор.

Свято-Троицкий Серафимо-Дивеевский монастырь

 

Фото 5635.

   

Фото 5639. Дивеево. Колокольня.                        Фото 5655. 04.09.2011. В.П. Кузьмина в Дивеево.

 

Из Троицкого собора лилось молитвенное пение. Меня потянуло туда. Люди начинали выходить из переполненного храма. Я вошла через южный вход Троицкого собора. Меня поразили его размеры, иконостасы и семиярусное паникадило. Я помолилась Богоматери, приложилась к Её иконе и прошла к северному входу. Там стояла небольшая очередь к мощам Серафима Саровского. Я шла в очереди и потихоньку молила Его о помощи нашему народу при переходе в четвёртое измерение, просила, чтобы он попросил Господа за нас своими пречистыми устами. Возле раки с Его мощами в головах стояла монахиня. Она вытирала стекло после лобызаний верующих. Я тоже приложилась к раке: в ногах, в руках и в области лица. Монахиня сделала мне замечание, что на раку нельзя опираться руками. После того, как я ПРИЛОЖИЛАСЬ к мощам СЕРАФИМА САРОВСКОГО, я увидела ещё очередь, встала в неё и приложилась, и была благословлена батюшкой, который давал приложиться к мотыжке Преподобного Серафима Саровского, и благословлял ею лоб паломников. Только на следующий день я поняла, как мне повезло через Милость Божию! Люди с детьми малыми часами стоят стеной, чтобы проделать подобную процедуру!

Я обошла иконы, приложилась к ним с молитвой и пошла на Богородичную канавку.

Именно канавка является молитвенным духовным сосредоточением Четвертого удела Пресвятой Богородицы.

На канавке стояли люди, ожидая крестного хода монахинь. Я ждать не стала, пошла с молитвой одна. Крестный ход нагнал меня у первого беломраморного распятия. Я целовала Христовы ножки. В этот момент меня объяло огромное облако мощной энергии. Я увила над собой высокорослого мощного монаха, который тоже приложился к распятию.

Энергия была большой силы!

Мимо меня шли люди, почти сплошной стеной. В их числе шли монахини и монахи, затем паломники. Я продолжала своё молитвенное шествие по чёткам. При этом я следила, как люди останавливались в определённых местах, поклонялись и совершали крестные знамения, глядя на священные изображения Богородицы и Господа на зданиях вокруг канавки. Я делала также.

Для большинства гостей поездка в Дивеево имеет своей целью именно прохождение по этой канавке. 03.09.2011 я, Кузьмина (урождённая Бобова) Вера Павловна прошла с молитвой по этой канавке в первый раз. Молитву творила я на чётках: сто пятьдесят раз произнесла: «Богородица-Дева, радуйся, Благодатная Мария, Господь с Тобой! Благословенна Ты в жёнах, Благословен Плод Чрева Твоего, яко Спаса родила еси душ наших!»

Через каждые десять молитв, на разделяющем крестике чёток, я прочитала в сумме пятнадцать раз молитву, призывая на Землю СВЯТОГО ДУХА, т.е. ТВОРЯЩЕЕ ЖЕНСКОН НАЧАЛО. Из глаз катились слёзы, через ноги тёк поток энергии, вызывая мелкую вибрацию, а горловую чакру омывала большая энергия, сопровождаемая спазмами горла:

«Честнейшую Херувим, Славнейшую без сравнения Серафим, без истления Бога Слова родшую Сущую Богородицу Тебя величаем!»

«Через Божью Матерь Преисполняюсь Силой Святого Духа и Дарю Его Сущему: Миру, Антимиру, себе, всем вокруг в доме, Дарю Сущему республики, Земли, Галактики, Вселенной, Мира, Мира Миров, Божественной Беспредельности Внутренней и Внешней, Природе-Космоса!

Стояла звёздная ночь с молодой луной. Над канавкой зависло облако, и виделась мне на нём Божия Матерь с Покровом Своим, укрывающая всех нас на канавке и всю Россию!

http://img65.imageshack.us/img65/4979/33878850.jpg

                 

 

На выходе из монастыря в темноте вокруг ограды стояли люди. Они  ждали ночных шествий. Самое главное шествие начинается в три часа ночи. Время общения Господа с людьми – четыре часа утра, но я в тот день этого не осознала.      

В гостиницу Дивеевская слобода я шла в кромешной тьме, творя Иисусову молитву, напряжённо разглядывая дорогу, чтобы не повредить себе ноги на избитой ухабами дороге. Дошла за двадцать пять минут. Настроение было умиротворённое. На всей среднерусской возвышенности люди выживают, как могут, в тех лачугах и бараках, в которых их застал новый передел собственности, названный народом «прихватизацией»!

В России цивилизация существует в точечном виде в местах присутствия управленческих и финансовых структур.

Сами россияне люди приветливые, трудолюбивые и не озлобленные, душевные, несмотря на то, что их обобрали очередной раз до нитки. Что Бог ни попускает, всё к лучшему. Легче верблюду пролезть в игольное ушко, чем новорожденным богачам пройти в царствие небесное!

ДИВЕЕВО

 

Дивеево, Дивеево!

Раскинулись поля.

Дивеево, Дивеево!

Родная Мать-Земля!

 

Пространство нулевое,

Здесь небо и земля!

Здесь русские истоки,

Здесь ходит Мать моя!

 

Она нас освящает

Святым лучом своим

И Землю укрывает

Покровом дорогим!

 

В.П. Кузьмина

   13.09.2011 17:15…17:45

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

© Copyright: Кузьмина, 2011

 Свидетельство о публикации №11109135844

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

04.09.2011 г. Воскресенье. Дивеево в сиянии Абсолюта.
Система Космических связей с человеком на воскресенье:

Стихия – Мироздание. Владыка – Абсолют. Планета - Сатурн. Музыкальная нота/Знак – полная музыкальная октава  До…..До/ Звезда Давида. 

Лучи Святого Духа 2/10 = Сахасрара (Макушечный центр)/Абишна (Тимус). Выход и Переход.

Луч 2. Золотой с радужной радиацией Луч Святого Духа – носитель Божественной мудрости и озарения.

     Луч Второй - Владыки: Господь Ланто и Богиня Визель (София мать мира)  Архангелы: Иофиил и Кристина. Элохимы: Аполлон и Люмина.

Господь Ланто – ЖРЕЦ Золотого Пламени, Представитель Второго Луча Святого Духа в Кармическом Совете.

Луч 10. Бело-золотой Луч Святого Духа – Богопобеда.

Пурпурно-золотой с серебряной радиацией – Богослава.

Луч Десятый - Владыки: Победа – Слава.  Архангелы: Фазераил и Феба.  Элохимы: Чандиоп и Венера.

 

На следующее утро при вторичном молитвенном шествии мне удалось сфотографировать эти места. Однако, первое шествие в ночи оставило во мне самое глубокое чувство соприкосновения с Благодатью Богородицы.

 

               

 

 

 

   

   

 

 

 

 

 

     

     

 

 

 

   

 

Я прошла канавку дважды, третий раз не успела пройти с молитвой по 150 раз. Поеду туда снова и скоро. Меня туда притягивает Богородица. Так думала я, а Господь один раз позвал, а больше не пустил! Другие задачи решать дал.

http://www.ps-pokrov.ru/arts/kanavka/

Не один раз являлась Пресвятая Богородица святому угоднику Божию Серафиму. Ее заступничеству он был обязан избавлением от смертельных недугов, угрожавших лишить жизни. Но, Царица Небесная знала, как нужна молитвенная помощь старца России, всем сословиям, от мужика в лаптях до царской семьи, и хранила преподобного.

         Сам Серафим Саровский рассказывал, что обошла Она своими святыми Стопами Дивеевский монастырь, освятив эту землю во славу Божию.

Рассказав о чудесном явлении монахиням, святой Серафим благословил им прокопать канавку вдоль того пути, которым прошла Всецарица, чтобы отметить это святое место и воздавать ему должную славу. Но враг попустил монахиням грех лености и невнимания и, слыша, не услышали они сказанного батюшкой Серафимом и ничего не сделали из сказанного им.

         Прошло какое-то время и одна из монахинь, выйдя поздним вечером из кельи, вдруг увидела преподобного, который, несмотря на свою физическую немощь, сам копает канавку вдоль пути Богородицы. Обрадованная и испуганная монахиня созвала всех насельниц монастыря, и они, прибежав, в смущении упали перед святым Серафимом, стыдясь своей забывчивости и нерадения. А когда встали – то старца уже не было, а лишь лежали на земле мотыжка с лопатой, и небольшая горка отброшенной из канавки земли.

С прилежанием взялись монахини продолжать работу, указанную им Саровским чудотворцем. Тяжел был этот труд: глубокой должна была быть канавка и протяженной – 800 долгих метров. Работы продолжались и зимой. Согревая себя молитвой, день и ночь, сменяясь, работали насельницы, продвигаясь вперед и славя Пресвятую Богородицу. Большая часть Канавки была выкопана, но до конца в силу самых разных причин, а главное, по слабости человеческой, труд доведен не был. В годы советской власти она была засыпана, а тех исповедников, которые, несмотря ни на что, решались по ней пройти, в конце пути ждал «черный воронок».

В 90-х годах Канавка была вновь вырыта и обустроена на том же самом месте, что и раньше. И вновь возобновилось паломничество к великой святыне Земли русской. Ведь, по словам святого Серафима Саровского, здесь четвертый удел Богородицы, в котором слилась воедино благодать от всех прежних уделов: Иверии, Афона и Киева. И в последние дни, как говорил он, пройдет Антихрист везде и всюду, но границы Канавки не сможет одолеть – встанет она огненной стеной и в ней будет спасение России.

         По завету святого Серафима надо пройти всю Канавку от начала до конца, 150 раз повторив «Богородица Дево, радуйся…». Некоторые при этом ощущают легкий неземной аромат – свидетельство непреходящего присутствия самой Всецарицы в этом святом месте. Чудесные исцеления происходят на Канавке и в наши дни. По вере своей получают избавление от тяжелых недугов многие и многие, всецело вверившие себя заступничеству Пресвятой Богородицы и святого преподобного Серафима.

Первыми шагами к исцелению является поиск причины болезни.

Быть здоровым - доступно каждому. Избавиться от любой болезни также может каждый. Но, для начала, он должен четко знать и понимать настоящую причину своего страдания. Это - первый шаг на пути к здоровью духовному и физическому.

Здесь же мы остановимся на главном. file://localhost/D:/2011%20год/Книга%20МОЯ%20РОССИЯ/Развитие%20Бесконечности/Болезнь,%20здоровье,%20исцеление.mht

 Итак, постулат первый - любая болезнь является следствием нарушения человеком Высшего Закона Мироздания, данного нам в Заповедях Божьих. Это - настоящая причина недуга.

Все остальные, более привычные нам причины (инфекции, переохлаждения, питание, волнения и т.д.) - вторичны. Первопричина находится в области духа. Именно с неё надо начать путь исцеления. Какой Закон преступили?

 Что это может быть на практике? 

Любой поступок может быть причиной болезни, слово или мысли, основанные на заблуждениях или изъянах души: гордыня, осуждение, обида, зависть, жадность, страх, лень, агрессия, злость и так далее, далее, далее... Мир человека богат на пороки и внешние проявления их.

Второе - для того, чтобы остановить болезнь, нужно найти то, что её вызвало и поддерживает - то есть, причину. Настоящую и конкретную. То есть, что конкретно сделал, сказал или подумал, что могло вызвать недуг. Лучшим подсказчиком в этом процессе является совесть. Если же болезнь процветает, а совесть молчит - что-то с ней не в порядке.

Но только найти причину - этого мало. Нужно еще понять, почему этот поступок, эти мысли или слова породили болезнь. Что в них плохого?.. Понять, согласиться, устыдиться и больше не повторяться в них - это означает осознать.

Может ли кто-нибудь другой помочь человеку в поиске и устранении причины его болезни? Да, может - тот, кто знает больше, видит четче, чувствует тоньше и от всей души хочет помочь. Но, только в поиске причины и только, если у заболевшего человека это не получается. Потому что никто иной не сможет за самого больного эту причину осознать и устранить - понять, принять, не повторять. Это - только его дело.

P.S. Тот, кто хочет искренне помочь, мзду за помощь не берет - ни деньгами, ни вещами, ни славой.

 Что будет, если причина не найдена? - Болезнь будет либо продолжаться, либо - если в первый раз удалось с ней справиться иными средствами (скажем, медицинским путем) - возникать вновь и вновь. Потому что человек, не осознавший свои ошибки, всегда готов их повторять. А значит, готова повторяться (или продолжаться) и болезнь.

 Как скоро может возникнуть болезнь после нарушения Закона? - В каждом конкретном случае по-разному. Иногда сразу же, а иногда - спустя месяцы и годы. А бывает, что болезнь проявляется уже в следующем поколении, и тогда за проступки предков отвечают потомки.

 Почему так происходит?  Ответить сложно, слишком много факторов и связей участвуют в формировании ситуаций, и большинство из них - на тонком плане, а значит, они невидимы для нас. Однозначно одно - следствия без причины никогда не бывает. Надо только очень-очень хорошо поискать.

 В целом о сроках возникновения болезней можно сказать следующее:

 Если болезнь острая, внезапная - значит, то, что вызвало ее, произошло совсем недавно, может быть за несколько дней или недель до начала болезни.

 Если болезнь длительная и хроническая - пересмотрите всю свою жизнь, причина может крыться на любом ее отрезке. Такая болезнь может быть следствием серьезного и тяжелого проступка, а может явиться итогом накопления нарушений Закона, собранных за всю прожитую жизнь.

Если же болезнь наследственная и тянется из глубин рода - в ее появлении повинны предки, причина осталась у них, вам по крови досталось следствие. Но она все еще не устранена и продолжает действовать. Поэтому, когда придет время просить прощение, то это нужно будет сделать и за преступивших Закон предков. Это облегчит их участь Там, и откроет вам путь к исцелению Здесь.

 "Вот заболел!

Остановись, задумайся, исследуй свою жизнь, постарайся понять, что из того, что ты думал, чувствовал, говорил, делал, как ты жил, вызвало болезнь. Быть может, кого-то обидел, оговорил? Быть может, поступил не по совести? Быть может, помыслил дурное или злое? Пожелал недоброе? Пожадничал, позавидовал, обиделся? Слова дурные произнес? Заболел корыстью? Попал в объятия страха, раздражения? В уныние впал? ... Думай, думай, вспоминай! Иногда ты сразу же находишь причину - это приходит, как озарение, как открытие, как зов неумолкающего голоса совести. И тогда словно горячая волна прокатывается по телу, или сердце встрепенется в груди, или душа застывает на миг – «вот оно, вот!», и тогда действительно понимаешь, что это оно. Но, иногда ты долго не можешь найти причину, потому, что она кажется тебе мизерной, удивительно несерьезной для твоего недуга. А иногда причина бывает незаметной, скрытой потому, что может она оказаться неосторожной фразой, сказанной когда-то в сердцах, и даже мыслью, промелькнувшей вскользь – даже за причину не рассматривающуюся. Но, прислушайся к голосу души, голосу совести - она никогда не обманет!”

 И еще одно замечание – пожалуй, самое главное. Плохие слова, дела и мысли - это лишь проявление нашего внутреннего настоящего «я». Видеть причину только в них - это всего полдела, главное - найти те глубинные основы, на которых они стоят. Мы привычно называем их пороками. Нужно понять, что именно наши пороки - виною всему и, порывшись в себе, обнажить их пред самим собой и Богом, и справляться уже с ними. Потому что, не станет порока – исчезнут и порожденные им дурные слова, поступки и мысли. Следует не приспосабливаться, изменяясь внешне, а трансформироваться внутри своего самого глубинного «я». Это и есть устранение причины болезни по-настоящему.

И еще раз об особенностях болезней у детей.

Пока дети маленькие и по возрасту своему не способны что-либо решать за себя, всю ответственность за них перед Богом и перед самими маленькими людьми несут их родители. Таков Закон. Это значит, что между родителями (или теми, кто берет на себя ответственность за детей) и детьми от их рождения и почти до совершеннолетия (14-16 лет) на тонком плане существует связь, через которую проступки родителей влияют на детей. А это значит, что в большинстве болезней детей виноваты их родители.

 Мир устроен так, что взрослые, следуя путем совести – путем осознания и исправления собственных ошибок, должны научиться поднимать своих детей из самых неизлечимых болезней и через это придти к истинному пониманию Жизни, постигая на практике Законы Мира, в котором мы живем. Через сострадание, через заботу, через самое сильное чувство на Земле – через Любовь.

О причинах болезней

"Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнет" (Гал.6:7). Второй Закон Божий. Закон Кармы.

Когда человек заболевает, один из первых вопросов, который приходит ему в голову звучит так - почему это с ним случилось? В чем причина? По-че-му?...

 На первый традиционный взгляд все просто. С обыденной точки зрения болезнь – это нарушение нормальной жизнедеятельности организма, вызванное нарушением строения органов или их функций. А причина, с этой точки зрения, - это те материальные факторы (физические факторы, химические вещества, микробы, вирусы, гены и т.д.), которые вызывают развитие этих нарушений, то есть болезни.

 Но существует одно «но»... Если очень внимательно понаблюдать, то можно заметить, что есть многие вещи, которые такая теория причин объяснить не в состоянии.

К примеру, медицина не может объяснить больному, почему на фоне полного благополучия у человека «вдруг» возникает приступ острого аппендицита. Аппендицит работает в организме, как тонкий фильтр, очищая его от негативной психической энергии, поглощённой с пищей. Или с чем связаны при прочих равных условиях страдания сердца и сосудов (при инсульте, инфаркте) у одних людей и полное благополучие других. И почему возникает сахарный диабет, опухоли. Откуда берутся врожденные заболевания у детей при здоровых родителях. Как объяснить смерть «от переохлаждения» в холодной воде закаленного спортсмена и отсутствие даже насморка у мальчишки, спасшегося из-подо льда ребенка. Почему не заболевает девушка, тайком пробиравшаяся в тифозный барак, чтобы накормить умиравшую там любимую сестру. А ребенок, которого мать тщательно охраняла от любых контактов с детьми, чтобы не заразился, умудряется переболеть всеми известными детскими инфекциями.

Таких вопросов огромное количество. И возникают новые! Почему стали возвращаться давно «побежденные» холера, тиф и малярия (к примеру, в Африке от малярии ежедневно погибают 3 тысячи детей!). Почему ко всем бедам на наши тела сваливаются такие изощренные болезни, как СПИД, гепатит С, атипичная пневмония, куриный грипп.

 Почему в равноценных условиях одни заболевают, а другие - нет?

 В медицинской среде принято кивать на иммунитет – мол, именно он определяет устойчивость к заболеваниям, ну, если не ко всем, то к их значительному количеству. И у одних иммунитет хорош, а, значит, и устойчивость к болезням высокая, а у других – слаб, и болезни набрасываются на несчастного со всех сторон. Но это объяснение – лишь маленькая доля правды. Потому что следом за ним сразу же зреет «детский» вопрос: «А почему у одних людей иммунитет хороший, а у других - нет?». И не слишком уверенные объяснения в ответ – «все это от наследственности». Чем обусловлено такое разнообразие наследственности и где ее истоки, никто уже не объясняет. Большинство отмахивается от таких вопросов, довольствуясь общепринятыми объяснениями, и не стремится углубляться дальше, словно то открытие, которое они могут совершить, очень пугает их.

К подобному незаконченному ответу приводят причинные цепочки, протянувшиеся от «стресса», пресловутого «возрастного фактора», коварной аллергии и так далее.

Вопросы, вопросы, решение которых порождает массу новых. А ведь мы всегда знали ответы на эти вопросы! Мы сами, не задумываясь и не вникая, интуитивно отвечаем на них, объясняя произошедшую с нами неприятность: «Это меня Бог наказал за ...», - и называем свой конкретный неблаговидный проступок, недоброжелательное высказывание или злобное пожелание, за которым последовала расплата. Мы всегда ощущали связь между нашими поступками и их следствиями, между физическим и духовным, между нашим телом и нашей душой. Но, совершенно не помнили об этой связи, когда дело доходило до практики. И это наше беспамятство и есть основная причина всех наших бед.

Мир на самом деле построен несколько иначе, чем мы обычно привыкли себе рисовать. И лишь узнав Законы, по которым он создан и живет, мы сможем научиться справляться с жизненными проблемами по-настоящему. Более того, мы сможем научиться предвидеть и предупреждать их, и даже жить вообще без них. Жить так, как определено нам Высшими Законами того, кто этот мир создал - Законами Творца.

 Кто мы и зачем? Кто есть человек?

 Мы - удивительные существа Вселенной, созданные Богом и одаренные Им Своим бессмертным Духом, заключающем в себе все божественные свойства в зачатке. Для того, чтобы эти свойства пробудились, и чтобы человек сам развил их до полноты, ему дается поле деятельности - планета Земля.

Прожив на Земле жизнь, достойную звания «человек», равного званию «дитя Бога», равного званию «со-творец Бога», пройдя путем восхождения духа, и исчерпав весь опыт земных переживаний, и скорбных, и радостных, человек должен был достичь самопознания, а вместе с тем и самоосознания своего высшего происхождения, сознания, которое сможет привести его к высшему творчеству, к созиданию, к совершенству. Этот наш Путь - путь восхождения к Богу, путь возвращения к Истокам, путь возвращения к Отцу. Путь развития, путь эволюции. Иного пути у нас нет.

Кто и как регулирует нашу жизнь? - О Законах Мира.

Наш Мир - не хаос. Он был сотворен по четкому плану – упорядоченным и стройным, подчиненным совершенным Законам, опираясь на которые здесь существует все – от мизерной песчинки до гигантских галактик, от маленькой букашки до человека, от человека до незримых для нас жителей иных миров, включая самые далекие - Тонкие. И восхищающая нас стройная гармония природы – в подтверждение тому.

Наш Мир живет по Законам Творца, и Законы эти безотказно и беспристрастно управляют Жизнью во всех уголках Мироздания, даже самых отдаленных и «затерянных». Наша планета - не исключение. Но что знаем мы об этих Законах?

С законами физического мира, которые мы называем законами природы, мы более-менее знакомы, и в их существовании никто не усомнится. На их основе мы пытаемся развивать свою технократическую цивилизацию, к ним обращаемся в научных дискуссиях, с их помощью пытаемся доказывать или опровергать в нашей жизни абсолютно всё.

Мы зачастую совершаем ошибки, не задумываясь над тем, что эти законы есть всего лишь частность от Высшего,  от Всеобщего Закона, объединившего в себе ВСЁ. Частность, которая рождена Всеобщим, объединена в нем и подчиняется ему.

Другие законы - искусственные - мы в огромном количестве сочиняем сами и пытаемся регламентировать ими нашу личную и общественную жизнь. Мы создаем их десятками, сотнями и даже тысячами, а потом благополучно запутываемся в них. Но разве обилие этих законов помогло нам стать добрее и искренней? Разве они помогли улучшить жизнь людей на Земле?...

Но есть в Мире Законы Высшие, самые главные, на которые в Мироздании опирается ВСЁ – Законы Духа, Законы самой Жизни, о которых большинство из нас лишь смутно подозревает. А ведь именно они лежат в основе нашего существования здесь, как каждого человека, так и общества в целом. Именно по отношению к ним законы физического мира есть частность и вторичность. А уж искусственные законы, придуманные нами, гроша ломанного не стоят.

 Сколько всего законов в Мироздании, не скажет никто. Но возглавляет и объединяет их один-единственный Высший Закон Мироздания – Закон Абсолютной Справедливости, Высший Закон Бытия. Закон, полностью определяющий упорядоченное, гармоничное и беспрерывно восходящее развития Мира на всех его уровнях, включая и нас. Закон Взаимодействия и Отражения (Закон Кармы), для нас в действии он звучит так - «что посеешь, то пожнешь».

 Так какой же Он - Высший Закон в Мире? Он звучит для нас уже несколько тысячелетий в Заповедях, данных нам Богом через пророков (Заповеди Божьи). Скорее Заповедь “Возлюби ближнего своего, как самого себя” и определенные Заветы, выгравированные на скрижалях (не убий, не укради и т.д.) - это как бы ориентиры, по которым мы должны жить. Основные положения Высшего Закона “зашиты” внутри нас, в нашем подсознании. Сам Закон намного сложнее, намного ответственнее - это Закон на уровне Духовности, Закон, который показывает состоятельность личности. Совесть, которую чаще всего каждый человек хочет затоптать, запихнуть поглубже, чтобы не слышать ее зова, - это и есть отголоски Закона, спрятанного в глубинах нашего подсознания. Господь Бог дает нам возможность ориентироваться в этом Мироздании, пользуясь путеводителем Совести.

Вопрос о Высшем Законе Мироздания, пожалуй, самый главный, самый важный для нас, но и самый сложный. Ибо, соблюдающий этот Закон живет в полной гармонии с миром, не зная болезней и несчастий. Они - лишь следствие нарушения нами этого Высшего Закона Бытия и предупреждающий сигнал о нарушениях, грозящих нам катастрофами вплоть до гибели.

Описать словами Закон невозможно. На самом деле он - не слова, а удивительная форма поведения Высшего Существа. Это Закон из мира образов, он подобен голограмме, емкий и объемный. Его не надо искать где-то вовне, его надо искать в себе. Только в себе. Когда мы научимся чувствовать его, когда поймем, что это самая высшая форма ответственности за свою жизнь, за себя - свои мысли, слова, поступки, тогда не нужны будут на Земле ни прокуроры, ни судьи.

 "Незнание закона не освобождает от ответственности"

 Закон Абсолютной Справедливости – это закон гармонии, развития Жизни во Вселенной. В нашей обыденной жизни он проявляется своей гранью причинно-следственной связи. Он устанавливает, что каждое наше действие (причина) обязательно влечет за собой последствие с такой же неизбежностью, с какой в физической природе одно и то же явление вскрывает одно и то же следствие.

Проще говоря, причина - это то, что приводит к определенному результату. Каждое действие, каждое движение во Вселенной - это результат предшествующей причины и в то же время - причина последующих действий. Отсюда получается непрерывная цепочка причин и следствий, которые и представляют собой жизнь во Вселенной.

Точно так же и в нашей жизни - в ней никогда ничего не происходит само по себе - просто так. Для всякого следствия есть своя причина. И все это происходит в соответствии с Законом - «Что посеешь, то пожнешь». В жизни нет скачков и нет случайностей и то, что иногда кажется нам случайным - беспричинным («вот, свалилось внезапно на голову!»), обязательно имеет свою причину. Каждая наша мысль, каждое чувство и каждый поступок создают нашу жизнь – они идут из прошлого и, проявившись тем или иным образом в настоящем, влияют на будущее. Пока это прошлое и будущее скрыто от нас, пока мы смотрим на жизнь, как на загадку, не подозревая, что создали ее сами, до тех пор все ее события и «случайности» возникают перед нами из неизвестности.

Свою судьбу человек творит сам из бесчисленных нитей - мыслей, поступков и событий, сплетающихся в узоры неуловимой для нас сложности: одна нить исчезает из нашего поля сознания («уж и позабыл о содеянном...»), но она вовсе не оборвалась, а только спустилась вниз; другая появляется внезапно, но это - все та же нить, прошедшая по невидимой стороне, и снова появляется на видимой для нас поверхности. Глядя только на отрывок полотна судьбы и только с одной стороны, мы не в силах будем разглядеть сложность и связанность узоров всего полотна, взятого в целом.

С этой позиции мы не видим явной связи между тем, что произошло и тем, что явилось его причиной потому, что, по нашим меркам, они очень удалены друг от друга по времени. Мы ненаблюдательны, нелюбопытны и оттого малограмотны в тонкой сфере духа, и поэтому нам очень нелегко связать одно со вторым, и еще труднее бывает поверить в эту связь. Трудно сказать, почему так происходит - почему следствие не всегда наступает немедленно, это относится уже к области тонких механизмов действия Закона. Но, тем не менее, связь существует, хотя мы склонны видеть только ее результат.

Причина тому – наше неведение Законов духовного мира, по которым существует вся Вселенная и по которым должны жить и мы. Эти неизменные законы действуют в невидимом для нас духовном мире, в котором, собственно, каждый из нас творит свою собственную судьбу. И пока мы не узнаем эти законы, мы будем стоять перед явлениями нашей жизни, как дикарь перед неведомыми силами природы, недоумевать, бессильно возмущаться и винить судьбу, не имея ключа к ее тайне. Не понимая, откуда идут все явления нашей жизни, мы называем их «судьбой», «случайностями», «чудом», но вряд ли это что-то объяснит...

Только когда человек узнает, что такие же неизменные Законы управляют событиями его жизни, только когда он убедится, что эти Законы доступны исследованию и поймет, что действие их может быть сознательно направлено по воле человека, только тогда кончится его бессилие, и он сделается действительно господином своей судьбы.

А какое отношение все это имеет к болезням и причинам их появления?

Самое прямое, потому что Закон «причины-следствия» всеобщий. Это значит, что все связанное с нашими болезнями и здоровьем также подчиняется этому Закону – если заболел (следствие), то было и нечто (причина), что вызвало ее. Кажется, что для большинства из нас это не новость. То, что болезнь следствие, понятно всем, и данное утверждение сомнению не подлежит. Но причины болезней ищут обычно не совсем там или совсем не там, где они находится. Они не в инфекции и вирусах, не в переохлаждениях или нервных срывах и т.д. - они не за нашими пределами, не вовне, а внутри нас. Абсолютно все материальные причины - это не причины, а лишь промежуточные звенья в незримой патогенетической цепочке, которая тянется от настоящей причины болезни к ее проявлению. И даже пресловутая плохая экология, на которую любят ссылаться в качестве причины, - всего лишь следствие поступков нашего «я» - каждого в отдельности и человечества в целом. Плохая экология – не причина, а только следствие – симптом нашего внутреннего неблагополучия, болезни наших душ, сотворивших такое с Землей.

Болеет тело, но человек – это не тело и не разум. Мы приходим на Землю в телесной оболочке, потому что не смогли бы здесь жить без нее. Наше тело - лишь подобие скафандра, которым Бог снабдил нас для нашего жизненного путешествия на Земле, и его состояние зависит от состояния наших душ - наших жизненных ценностей, наших поступков, и, самое главное, - соответствия этих жизненных ценностей Высшему Закону Мироздания (отраженному для нас в Заповедях Божьих), под которым мы живем.

Поэтому абсолютно все наши болезни и страдания начинаются с момента нарушения Законов духовных. Все остальное - лишь средние звенья цепи.

Закон строго охраняет Гармонию в Мироздании. Работает Закон в автомате – незыблемо и безотказно, (и более того – автономно от Бога, потому что однажды Он Сам поставил этот Закон над Собой...). И если мы нарушили Его, осознанно или нет, отвечать придется в любом случае. Выданный нами на-гора негатив возвращается нам обратно на законном основании. И не имеет значения, была ли то «плохая» мысль, грубое слово или неблаговидный поступок. Их отрицательная энергия каплей влилась в общую «чашу» человеческого Зла.

 ... А мы и думать не хотим, что эта капля могла стать последней, решающей в этой переполнившейся чаше, содрогнувшей однажды Землю в страшном, полном жертв и разрушений землетрясении на другой стороне Земли. Разве мы задумываемся, что в этом и наша «заслуга»?

Закон Мироздания охраняет его гармонию. Как же предупредить, научить, или наказать человека, осознанно или по незнанию нарушающего ее? Как остановить и дать понять, что, презрев Законы мира, он «попадет в болото», быть может, даже навсегда? Ведь, мы в своем теле, в своих физических возможностях можем воспринимать только то, что видим, слышим, осязаем и чувствуем. Значит, через тело мы можем услышать и почувствовать предупреждение, через него же можем и ответить за нарушение. Через страдания мы отвечаем за нарушение Закона, за страдания, причиненные другим людям, за дисгармонию, которую внесли в жизнь и взаимоотношения людей, природы, Земли, Космоса. Через страдания и скорби, сопровождающие болезнь, нас вразумляют и направляют, «ибо страдающий плотию перестает грешить» (1 Пет. 4:1).

 Что же происходит, когда мы заболеваем? Какова механика, пусть схематично?

 Если кто-то заболел, значит какими-то своими действиями, словами, чувствами, эмоциями, мыслями вне рамок Закона он создал в себе дисгармонию - нарушил (понизил) свой вибрационный уровень и тем самым спустился на уровни иных вибраций, обладатели которых (скажем, бактерии или вирусы), почувствовав созвучие, вступают во взаимодействие с пришельцем – теперь для них он «свой». В иных случаях, созвучие случается с низковибрационными энергетическими воздействиями иного рода – недоброжелательными мыслями или высказываниями со стороны другого человека (и тогда, говорят, что кто-то «накаркал», сглазил, проклял...). Некоторые тяжелые проступки, которые вступают в сильнейшее противоречие с Законами Мира, имеют настолько низкие вибрации, что уже сами по себе могут вызвать материальные изменения - в генетическом (информационном) коде человека, которые станут передаваться потомкам по роду из поколения в поколение. Так рождаются наследственные болезни.

 Что касается детей - почему болеют они?

 Казалось бы, дети приходят в мир чистыми и невинными и почти все годы детства остаются такими. Почему же тогда одни из них уже c рождения несут на себе грузы страшных болезней, а другие в детстве приобретают их? Уже не говоря о множестве мелких острых недугов, которыми в детстве болеют практически все. Откуда у детей грехи?

 А у детей есть одна особенность. Пока они еще не приспособленные к жизни малыши-несмышлёныши, которые ничего не могут решать за себя, всю ответственность за них перед ними и перед Богом несут их родители. Это – закон. На духовном плане от матери к ребенку тянется невидимая информационно-энергетическая нить, которая словно пуповинка соединяет две души человеческие – маленькую и взрослую. От рождения и почти до совершеннолетия (14-16 лет) ребенок связан с родителями этой невидимой духовной связью. Они – словно сообщающиеся сосуды. И поэтому в этот промежуток жизни ребенка все родительские ошибки, промахи и проступки – плохие мысли, слова и дела – отражаются на его здоровье и судьбе, возрождая старые болезни и вызывая новые.

 Тяжелые, страшные проступки взрослых ложатся грузом и на судьбы будущих поколений, отпечатываясь в генетическом коде детей и внуков. Так возникают тяжелейшие наследственные заболевания, отразившие в себе грехи давно ушедших поколений. Они признаются медиками неизлечимыми и передаются из рода в род.

 Неверен тезис, что дети за родителей не отвечают. Отвечают, еще как отвечают! Берут на себя грехи отцов, несут их груз в виде болезней на физическом уровне. Это – по Закону – «Что посеешь, то пожнешь». Если бы только преступающие Закон взрослые знали, какое будущее этим готовят они своим детям и внукам!... Быть может, хоть тогда задумались бы они над собственной жизнью, может тогда и преступлений на Земле стало бы меньше...

Если попытаться хоть как-то обобщить все причины недугов, то очень, очень и очень условно это можно сделать так:

 1. Болезни-предупреждения - когда нынешние нарушения Закона (Заповедей) проявляются в виде внезапных проблем со здоровьем: травмы, острые (имеющие внезапное начало) заболевания, отравления.... ("позволил себе гадость - упал, получил травму").

 2. Врожденные заболевания детей либо проявившиеся с возрастом тяжелые наследственные болезни. Они могут появиться вследствие собственных "неотработанных" серьезных нарушений Закона, тянущихся из былых воплощений и настигших человека уже в этой жизни. А также они могут быть результатом полученной по крови ответственности за тяжелые проступки родственников из предыдущих поколений.

 3. Болезни, вызванные внешним энерго-информационным воздействием (так называемые, сглаз, порча, проклятье, пожелание и т.д.). при собственной несостоятельности (см.п.1).

 Вот, заболел! Остановись, задумайся – почему? О чем предупреждают? Что сделал не по Закону? Кому навредил? А если страдание твое пришло к тебе от предков? А может прежде – в прошлой жизни – ты крепко нарушил Закон?...

Твоя болезнь – сигнал, предупреждение. Тебе дали время на осознание и исправление, тебя, наверное, и раньше предупреждали, и твои проблемы не случайны – мы создаем их сами для себя. А, значит, покопавшись в их истоках, всегда можно понять происходящее с тобой. Понять и исправить. В противном случае, коль продолжаешь жить как жил - не обессудь: наступит момент, когда твои нарушения Закона вернуться к тебе в полной мере. Да не было бы поздно!

Нарушив Закон, застряв в «болоте», мы можем остаться в нем навсегда, таком теплом и знакомом, перекладывая свои нерешенные проблемы, свое неотработанное Зло на плечи потомков. Если мы не возьмем на себя труд честно разобраться с собой, то «отдуваться» за наши грехи придется нашим детям. По нашей вине! Все - по Закону, все - по справедливости!

Принять такое отношение к своей жизни нелегко. Сделать его нормой еще труднее. Но другого пути у человека нет. Или он, поняв и приняв Закон, старается его исполнять и живет в согласии с Миром. Или, нарушая Закон, будет отвечать за эти нарушения, в том числе, своим физическим состоянием (болезнями) или болезнями своих детей.

«У здорового духа - здоровое тело» - правильно звучит именно так. file://localhost/D:/2011%20год/Книга%20МОЯ%20РОССИЯ/Развитие%20Бесконечности/Болезнь,%20здоровье,%20исцеление.mht

Для нас Он звучит уже многие века в Заповедях, данных нам Богом через Пророков. Мы знаем Его как Заповеди, Заветы Бога. Но словесное выражение самой главной Заповеди Бога - “Возлюби ближнего своего, как самого себя” и определенных Заветов, выгравированные на скрижалях (не убий, не укради и т.д.) - это как бы ориентиры, по которым мы должны жить. Основные положения Высшего Закона “зашиты” внутри нас, в нашем подсознании. Сам Закон намного сложнее, намного ответственнее - это Закон на уровне Духовности, Закон, который показывает состоятельность личности.

 Совесть, которую чаще всего каждый человек хочет затоптать, запихнуть поглубже, чтобы не слышать ее зова, - это и есть отголоски Закона, спрятанного в глубинах нашего подсознания. Господь Бог дает нам возможность ориентироваться в этом Мироздании, пользуясь путеводителем Совести.

Живая вода: Вода - это самое привычное для нас вещество на планете. Но, вода - это и самое загадочное вещество. Именно благодаря воде существует на Земле жизнь Вода - информационная основа жизни. Она способна накапливать, хранить и передавать всю информацию, связанную с ней. И эта способность замечательна ещё тем, что чем выше сознание, несущее информацию, тем сильнее отвечает на это вода. А это значит, что по нашей просьбе, по нашему обращению к Всевышнему и по Его воле самая обычная вода может превратиться в лечебную. Все зависит от вас - от нашей просьбы, от наших чувств и от нашей Веры. Но как? file://localhost/D:/2011%20год/Книга%20МОЯ%20РОССИЯ/Развитие%20Бесконечности/Болезнь,%20здоровье,%20исцеление.mht

Просить прощения у Бога.

Нужно запомнить самое главное – есть в сутках время, когда все живое на этой Земле отчитывается перед Богом. В этот миг Жизнь оставляет все свои дела, замирает на мгновенье и с искренней молитвой обращается к своему Творцу. В это время Господь принимает отчет о прожитых днях, месяцах, годах у всех, обратившихся к Нему, внимательно вслушивается в мысли и слова возведенной к Нему молитвы, принимая ее и прощая тех, кто искренне просит этого, даруя каждому свою бесконечную, неиссякаемую любовь.

 Время это - 4 часа утра независимо от часового пояса Земли - время Бога.

Запомните это время! Именно в этот четко очерченный одним-двумя десятками минут период Бог принимает все отчеты и молитвы «официально». Именно в это время канал от Бога к человеку открыт полностью и сила Его энергетического потока максимальна. И именно в этот время сила молитвы возрастает многократно, и ни одно, душой рожденное слово, не остается без ответа.

Преклони колени перед Богом, если хочешь просить Его о чем-то – о прощении ли, благословении, наставлении, информации, подсказке, помощи в чем-то – все равно. И если слова искренние, ты почувствуешь, как Господь одарит тебя своей благодатью, а может, и сразу же ощутишь полный силы и любви Создателя поток энергии, нисходящий на тебя с Небес. Только ты – и Бог, и никаких посредников между.

 Но, не дай Бог, чтобы это превратилось в ритуал, который не от души идет. Нет никакого смысла подниматься в четыре утра формально – не по душевному порыву, а потому что так необходимо. Степень душевного порыва не скроешь от Всевышнего. И это один из основных критериев. Ни в коем случае нельзя превращать величайшее таинство обращения к Создателю в «предписанный правилами» обыденный ритуал. В таком виде он никому не нужен - ни Богу, ни просящему. Нет никакого смысла обращаться к Богу, до конца не проснувшись, засыпая на ходу, и в автомате пытаться дежурно прокручивать слова прощения или просьбы, о которых наутро уже не помнишь. Такое обращение – лишь неуважение к Создателю, и абсолютно бесполезно для души. Лишь душевные порывы возносят на Небеса, ум приземлен и не приносит желанных плодов. Помните об этом! И чем поступать формально – по принципу «так надо», – лучше уж совсем никак, лучше просто спать. Это будет честнее. Пока не почувствуешь, что действительно это – потребность.

 Когда же душа обращается к Всевышнему, то только со всем уважением и почтением к Нему. И не забудьте обязательно поблагодарить Создателя за высокую милость быть прощенным. Просите, и дано будет; верьте, ибо по вере дается.

 Иногда бывает, что причина болезни никак не находится. Тогда можно просить в 4 утра о помощи, о подсказке, и она придет - через сон, через книги, через ТВ. Будут подсказки, их нужно только заметить. Как только вы найдете - почувствуете.

 Просьба о прощении у Бога в четыре часа утра снимает действие причины. Но это только начало. Впереди – следующие шаги по выбранному Пути, желание и решимость идти им дальше. И только движение по нему устраняет причину навсегда.

 Техника очень проста. Главное - чувства и вера. Ибо и здесь по Вере дается... Нужно в стакан или другую подходящую емкость налить воды. Самой-самой обычной. Поставить стакан на левую ладонь и накрыть его правой ладонью.

Далее надо от Души обратиться к Богу, чтобы Он дал энергии для этой воды на восстановление нормальной функции организма и добавить, что вас волнует - очень четко и точно сформулировать запрос - для чего? - «на снятие боли», «на снижение температуры тела до нормальной», «на устранение воспаления, кашля...» и т.д. Запрос должен быть очень точным - на что вы просите энергии у Бога? От этого будет зависеть результат. Здесь шуток нет, все очень серьезно - на что просили, то и получите.

Схема эта работает всегда, независимо от того, старое это заболевание, или у вас лишь пару часов назад появился насморк.  Но результат зависит от Веры.  Лучше всего и вернее всего готовить воду таким образом в 4 часа утра - во время Бога. Но, если болезнь острая, с внезапным началом и быстрым развитием, если до утра далеко, можно попросить Всевышнего дать энергию воде («зарядить» воду) и не дожидаясь четырех утра. И еще попутно с этим - можно и нужно просить задержать развитие болезни до момента объяснения с Господом. А в четыре утра обычным порядком - просить прощения за проступок, ставший причиной болезни, и подготовить чудо-воду.

Помощь Стихийных сил

Итак, причина болезни найдена, и за нее в 4 часа утра уже испрошено прощение у Создателя; уже принято решение жить дальше по совести и поступать по совести; уже разобрались с вредными привычками (алкоголь, курение, наркотики) - поняли их опасность и решили с ними сознательно расстаться; уже поняли, что такое лекарства и чем они вредны и решили обходиться без них.

         Что же теперь делать дальше, чтобы полностью справиться с болезнью? А дальше - обращение за помощью к Создателю и Естественным Энергиям, которыми Он наполнил наш Мир и которые есть в огромном количестве вокруг нас. Просто нужно научиться им доверять и пользоваться.

 

Обращение за помощью к Естественным Энергиям Стихий.

          А точнее – к Иерархам Тонкого мира, которые ведают этими стихийными силами в нашем физическом мире. Их называют по-разному - Высшие силы, Помощники и т.д., мы традиционно называем их Ангелами - Ангелами стихий. Их четыре, так как первокирпичиков в нашем физическом мире тоже четыре – вода, земля, огонь и воздух. Абсолютно все в нашей Вселенной построено из этих четырех первоэлементов, включая наше физическое тело.

         Поэтому нет ничего более естественного, чем обращение за помощью стихийным Ангелам, которые и управляют силами четырех стихий. В их ведении находится все, что связано с этими первоэлементами – их структура, энергия, движение, жизнь...

         Мы можем обращаться к Ангелам стихий всегда, когда нам нужна их помощь – когда болеем, чувствуем усталость, недомогание, опустошенность, нуждаемся в информации.

         Величественные и прекрасные Ангелы Стихий добры и доверчивы как дети. И всегда с радостью готовы поделиться своей энергией с каждым, кто в этом нуждается и попросит об этом. Язык общения с Ангелами несложен - это язык души, язык чувств - чем будет наполнена душа в момент обращения, на то они и откликнуться.

         Но прежде, чем обратиться за помощью к любому из стихийных Ангелов, обязательно нужно испросить позволения на это у Создателя. Без разрешения Всевышнего Ангелы не вправе никому ничего давать.

         Обращаться к Богу можно вслух и мысленно – как хотите, как чувствует душа. Можно так: «Господи! Позволь мне обратиться к Ангелу воды (огня, земли или воздуха) за помощью, и позволь Ему помочь мне!». А можно и иначе - другими словами. А можно и без слов, если чувства сильнее слов...

Нет стандартной формулировки для обращения к Богу (как и к Ангелам тоже) – пусть душа подскажет, как сказать, что попросить и как. Господь не отказывает ни одной просьбе, идущей к Нему из Души. Иногда даже слов не нужно – только какой-то удивительно емкий и наполненный чувствами, переживаниями, мыслями душеный порыв, иногда боль, иногда грусть, иногда только музыка души взывают к Всевышнему. Но даже за этими бессловесными обращениями, Господь видит и чувствует каждую душу, обратившуюся у Нему. Только бы просьба была искренней.

Только после обращения к Всевышнему можно обращаться уже непосредственно к Ангелам стихий.

         Каждая из четырех сил Ангелов стихий имеет свои особенности. Поэтому и обращение к ним может иметь свои нюансы.

         Ангел огня.  Огонь – самая сильная из стихийных сил. Это и не удивительно – его энергией наполнено Солнце, к Ангелу которого мы и обращаемся за помощью. Его энергия так велика, что любое вещество физического мира может превращать в плазму, огонь – это и есть плазма, пограничное состояние вещества между физическим миром и тонким. Энергетический уровень Ангела огня – наивысший. Поэтому и помощь этого Ангела энергетически самая сильная.

         Ангел земли. Земля - стихия, в которой происходит круговорот элементов физического мира. В земле они создаются, превращаются и распадаются. В земле происходит трансформация их энергий. Земная твердь также вбирает в себя тонкие энергии низких вибраций – энергии негатива, энергии со знаком зла, отправляя их на переработку в свои глубины - гигантскую энергетическую «топку» Вселенной. Поэтому характер помощи Ангела земли – очищение, освобождение нас от негативных и паразитирующих энергий. В нашем мире стрессов и отрицательных эмоций такие энергии неизбежно накапливаются в нашем организме. И Мать-Земля помогает нам избавляться от них. Чтобы получить помощь Ангела земли, нужно стать на землю босыми ногами или же лечь на нее спиной и обратиться к Ангелу с просьбой забрать все плохое, весь негатив. И тогда можно даже почувствовать, как он будет уходить в землю через босые подошвы ног, ставшие вдруг горячими, или через энергетический канал между лопатками на спине - это идет очищение каждой клеточки тела, которое обретает легкость и силу.

         Ангел воздуха.  Воздушная стихия - это не только воздух, который мы вдыхаем, и благодаря которому живем. Это еще и тончайшая невидимая энергия Вселенной «ПРАНА», которая пронизывает наш мир во всех его уголках, соединяя между собой все точки Вселенной. Она вокруг, она повсюду. Она доступна нам всегда и везде. Мы неосознанно впитываем ее с каждым нашим вдохом. Но если мы научимся осознанно сотрудничать с ней, она поможет нам творить настоящие чудеса.

         Нет никаких установленных слов, которые нужно произносить, обращаясь к Господу и Ангелам, ни «правильных» заученных молитв - только то, что рождает собственная душа. Всегда незыблемым остается только порядок обращения - сначала к Богу, а потом к Ангелам, да слова благодарности Им за помощь.

Ангел воды. Вода окружает нас повсюду – реки, озера, пруды, источники, море, океан, колодцы и даже «цивилизованная» вода в водопроводных трубах – всем ведает Ангел голубых просторов. Удивительнейшая особенность есть у воды – способность накапливать, хранить и передавать информацию. Любую! Но сильнее всего она отзывается на сознание.

Но основное ее назначение – быть информационной основой биологической жизни. Именно вода лежит в основе всех процессов в растительном и животном мире, включая и нас.

Просить Ангела воды можно о любой помощи - в восстановлении после болезни, в получении информации, подсказки, энергии для физического и душевного восстановления, в освобождении от негатива... Обращаться к Ангелу воды можно везде, где есть водная стихия - озеро, море, река, ручей. Попросите, зачерпните воду в ладонь, а потом положите ладонь себе на макушку и немного подержите ее там. Тогда даже можно почувствовать, как от мокрой ладони исходят энергия и тепло. Это - Божья Сила и Благодать, подаренные нам через Ангела воды. Если есть возможность, то лучше окунуться в реке, озере, море или даже в ванной – так вода быстрее смоет с вас всё плохое, очистит от негатива. Если же такой возможности нет, то в экстренном случае подойдет и обычный душ.

Главное - не забыть попросить Господа и Ангела о помощи, а после – поблагодарить за нее. Нет никаких установленных слов, которые нужно произносить, обращаясь к Господу и Ангелам, ни «правильных» заученных молитв - настоящее только то, что рождает собственная душа. Всегда незыблемыми остаются только порядок обращения - сначала к Богу, а потом к Ангелам - да слова благодарности Им за помощь. file://localhost/D:/2011%20год/Книга%20МОЯ%20РОССИЯ/Развитие%20Бесконечности/Болезнь,%20здоровье,%20исцеление.mht

Как попасть в Дивеево?

Мой Вам совет: приобрести билет на поезд № 098 Москва-Казань (Сергач) от ст. Москва Казанская (отправление с Казанского вокзала г. Москвы) до ст. Арзамас-2. Отправление из Москвы ежедневно в 22:24, прибытие в Арзамас утром, в 04:29. От Арзамаса до Дивеева 65 км. Доехать можно на такси или автобусе с того же вокзала, который пойдёт в 05:30.

Много мелких фирм предлагают свои услуги. Я сама заплатила десять тысяч по незнанию своему! Там можно устроиться бесплатно, если пойти в дом паломников и пожелать, кроме молений, поработать на монастырь. Работа посильная для любого человека найдётся.

В частном секторе одна ночь стоит двести пятьдесят рублей. Ночь в гостинице монастыря стоит пятьсот рублей. Я жила в «Дивеевской слободе», гостинице Елены Батуриной, где ночь стоит две с половиной тысячи! Для тех мест это, прямо скажем, баснословная сумма! В Париже гостиница семьдесят евро стоит!

Привожу интернет информацию частного агента: «Отвечу на любые Ваши вопросы и организую Ваш приезд и пребывание в Дивееве, включая транспорт, проживание, услуги гида-экскурсовода. Контактный тел.: +7-920-079-79-26  Эл.адрес: konstanta.77@mail.ru    До встречи».

Каждые выходные комфортабельный автобус Мерседес доставит желающих из Москвы и Московской обл. в Дивеево, Муром. Вы сможете посетить все храмы Свято-Троицкого Серафимо-Дивеевского монастыря, приложиться к святым мощам, не торопясь искупаться в святых источниках и набрать святой водички с собой.    Впечатления и польза от поездки неизмеримы! Приезжаешь в Москву абсолютно другим человеком!

         Стоимость поездки 2100 руб. Запись в группы по тел. 8-916-080-45-39 Наталья.  e-mail: Kudryavna@yandex.ru

 

См материал с фото в Приложении