В новую эпоху в соответствии с потребностями исторического развития ислам претерпел изменения как во внутренних районах Китая, так и в Синьцзяне. Главным образом эти изменения заключались в следующем. (1) Выступая против классового гнёта и национальной дискриминации в период Цинской династии, китайские мусульмане вместе с народами всего Китая принимали участие в многочисленных антимонархических восстаниях. (2) До 1949 года ислам в Китае был представлен течением "Гэ Ди Му" (Если не удалось найти перевод на русский язык, здесь и далее понятия и термины ислама приводятся в транскрипции с китайского языка по тексту оригинала. -- Примечание переводчика), разновидностями суфизма (в том числе "Ху Фэй Е", "Га Да Линь Е", "Чжэ Хэ Линь Е", "Ку Бу Линь Е" (в транскрипции с арабского -- Kubriyah"), течением "Хэ Вань Ни", течением "Си Дао Тан - Зал Западного Пути", течением "Сай Лай Фэй Е" и течением "И Чань" (в транскрипции с персидского -- "Ishan"). Большинство китайских мусульман были суннитами. Населявшие Синьцзян мусульмане-таджики в конце 15 - начале 16 веков перешли в веру шиитов-исмаилитов. (3) В конце династии Цин -- в начале периода Китайской республики, то есть в нулевые-десятые годы 20-го века, ряд мусульманских учёных, наставников Китая стал выступать с предложениями о реформе религиозного образования, о необходимости читать как исламские канонические книги, так и иероглифические книги, с предложениями о создании учебных заведений нового типа. Одно за другим в Китае открывались такие исламские образовательные учреждения, как педагогический институт "Чэн Да" в Бэйпине (Пекине) (1925), исламское педучилище в Шанхае (1927), исламское педучилище "Вань Сянь" в провинции Сычуань (1928), средняя школа "Мин Дэ" в провинции Юньнань (1930), средняя школа "Мусульманского возрождения" в городе Ханчжоу. К началу 40-х годов 20-го века число созданных во всём Китае исламских обычных начальных школ разного типа составило 400-500, а число исламских обычных средних школ и педучилищ профессионального образования -- 20-30. В целях развития исламского образования и культуры шёл непрерывный процесс создания религиозно-просветительских и культурных общественных организаций китайских мусульман. Самыми первыми из них были созданные в конце династии Цин "Восточно-азиатское исламское просветительское объединение", учреждённое по инициативе Тун Цуна в городе Чжэньцзян, и "Исламское просветительское общество Лю Дун", организованное студентом Лю Жи, хуэйцем по национальности. В 1912 году по инициативе Ван Куаня и Ма Линьи в Пекине было организовано "Китайское исламское общество" (чжунго хуэйцзяо цзюйцзиньхуэй), филиалы которого были открыты во многих провинциях и уездах Китая. В дальнейшем множились различные исламские общественные организации, научные и культурные учреждения, получила широкое развитие научная деятельность. Повсеместно возникало множество печатных изданий, публиковались переводы на китайский и уйгурский языки избранных мест из "Корана", полного текста "Корана", текстов других древних книг. Всё это означало новый всплеск научных и культурных исследований развития ислама в Китае со времён поздней династии Мин. Появилась плеяда талантливейших учёных, наставников, занимавшихся исследованиями в области корановедения, исследованиями божественного учения, теории религиозных доктрин, исламской философии.
1. Первые рукописные и печатные издания "Корана".
В течение длительного периода времени распространение "Корана" в Китае происходило посредством составления рукописей и устного пересказа. Китайские мусульмане рассматривали переписывание оригинала "Корана" на арабском языке как богоугодное дело, а зажиточные семьи ещё и спонсировали перепись, творя, таким образом,в их понимании благо. Самый старый из известных на сегодняшний день текстов "Корана", переписанных от руки, в настоящее время хранится в пекинской мечети "Дун Сы". Согласно исламскому религиозному календарю этот текст был переписан в июне 1718 года, то есть, в 1318 году по общепринятому летоисчислению, 688 лет назад. Переписчиком являлся Мухаммед-Бен-Ахмад-Бен-Абдурахман (муханьмодэ-бэнь-айхамайдэ-бэнь-адулахэмань).
Тексты, переписанные от руки китайскими мусульманами, широко известны в исламском мире. Эти канонические тексты, переписанные кисточками для письма. Они очень своеобразны: стиль гибкий, но уверенный, письмена выписаны просто, но в то же время отчётливо, и, кроме того, сказывается влияние традиционного китайского письма. Написанные в изысканной манере канонические тексты оформлялись одноцветными либо разноцветными орнаментами, размещёнными на обложке или на заглавной строфе, но это изящество, эта роскошь не кажутся вульгарными. Во дворце цинской эпохи хранится рукопись из 30 свитков. Каждый свиток обтянут одноцветным жёлтым шёлком, страницы-матрицы светло-синего цвета, письмена выполнены с золотым напылением, стоимость каждого свитка более тысячи юаней. Таким образом, данную рукопись можно считать самой дорогой из всех, имеющихся в Китае. В пекинской мечети "Ню Цзе" хранится рукопись "Корана" с параллельными текстами на арабском и персидском языках, каждый текст выполнен отдельным цветом: чёрным или красным. Письмена и композиция текстов безукоризнены. Рукопись тщательно переписана более 300 лет назад одним китайским ахуном (китайским муллой) и считается "бесценным сокровищем" в Китае и за его пределами.
Подъём исламского образования в Китае сделал переписывание канонических книг обязательным предметом учебных программ, появилось множество замечательных переписчиков, которые приспосабливали "сюаньчжи" -- бумагу лучшего сорта из провинции Аньхой -- для переписывания канонических текстов, а после завершения переписи тщательно украшали свои рукописи орнаментами. Такие рукописи с одной стороны представляли собой мусульманский канонический текст, а с другой стороны произведение искусства. В конце цинской династии ахун Ма Сунтин во время своего визита в Египет преподнёс в дар правителю Египта рукопись известного переписчика по имени Хуа Баба. Подарок был принят с восхищением. Разнообразные рукописи, относящиеся к периодам династий Юань, Мин и Цин, хранятся в "Исламской ассоциации Китая" (чжунго исыланьцзяо сехуэй) и в мечетях как достояния культуры. Первое китайское печатное издание "Корана" относится к середине 19 века, когда в 1862 году Ду Вэньсю -- предводитель восстания хуэйцев в провинции Юньнань напечатал "новую, выполненную с гравировкой книгу генералиссимуса Ду" -- "Истинный трактат о драгоценной жизни о тридцати свитках", по 28-29 страниц в свитке. Каждый свиток был выполнен в стиле резьбы по дереву с традиционной китайской прошивной брошюровкой, в твёрдой обложке, был оклеен светло-синей материей и тщательно, даже изысканно, оформлен. Это самый старинный "Коран", изданный в Китае в стиле резьбы по дереву. В 1872 году этот гравированый трактат был уничтожен в результате штурма цинскими войсками города Дали. В настоящее время сохранилась лишь печатная копия первого издания гравированого трактата, сделанная ещё при жизни Ду Вэньсю. В 1895 году известный юньнаньский ахун Ма Ляньюань при финансовой поддержке мусульман опубликовал новое гравированое издание "Истинного трактата о драгоценной жизни" (бао мин чжэнь цзин). Текст трактата вначале был полностью написан от руки известным переписчиком Тянь Цзяпэем, а затем после сверки и редактирования Ма Ляньюанем был направлен в типографию города Куньмин, где над ним работали более 30 известных мастеров из Сычуани. В этом издании, выполненном в стиле резьбы по дереву и состоящем из 30 свитков, 1946 резных клише на дереве, 3571 страница. В настоящее время весь этот трактат хранится в куньминской мечети "Нань Чэн".
2. Ранние переводы на китайский.
История переводов на китайский язык "Корана" китайскими мусульманами начинается с выборочных переводов из текста "Корана". В конце династии Мин - в начале династии Цин такие мусульманские учёные, как Ван Дайюй, Ма Чжу, У Цзуньци, Лю Чжи, "владея китайским и арабским, выполнили наибольшее количество переводов". В своих переводах на китайский они порой "редактировали Истинные трактаты, делая выборочный перевод наиболее значимых мест". Число канонических текстов, с которыми они работали, невелико, и большинство таких текстов переведено на смысловом уровне. Наиболее плодовитым автором являлся Лю Чжи. В его работе "Деяния аравийских святейших" около десятка цитат в виде коротких канонических текстов, но даже он не брался перевести "Коран" целиком. Начиная со второй половины 19 века, китайские мусульмане издали целый ряд выборочных переводов "Корана". Сначала издавалась иероглифическая транскрипция текстов на арабском языке, например, в работе Юй Хайтина "Величественный зал китаеведения" (1882), в работе Ян Цзинсю "Транскрипция письменами неверных" (1919) ( По-китайски название данной работы звучит "хай те и инь". Иероглиф "хай", обозначающий двенадцатый циклический знак, имеет также значение "свинья": например, "хай нянь" -- "год Свиньи". Можно предположить, что автор-мусульманин в данном случае назвал "свиными письменами" китайские иероглифы. Свинина, как известно, табу для мусульман, но её употребляют в пищу "неверные". Ханьцы не исповедуют ислам, значит, для "правоверных мусульман" они -- "неверные", а их иероглифы в глазах мусульман -- "свиные письмена" или "письмена неверных". Следует также учитывать, что данная работа написана после падения цинской империи, в период безбоязненного высказывания убеждений. -- Примечание переводчика). Некоторые такие работы с иероглифической транскрипцией текстов на арабском языке дополнялись комментариями на китайском языке и смысловыми переводами на китайский язык, становясь, таким образом, ни чем иным, как выборочными переводами с арабского на китайский, например: работа Ма Юйшу "Величественное звучание комментариев на китайском языке к каноническим книгам" (1866), работа Ма Ляньюаня "Истинный трактат о драгоценной жизни" (1919), работа Ли Яньсяна "Переводы Небесных канонов и комментарии к ним" (1924), работа Лю Мяньбяо "Переводы избранных мест из "Корана", комментарии и толкования к ним" (1934). Всё это давало возможность читателям в Китае понимать канонические исламские тексты, поскольку в переводах и комментариях приводилась и общеупотребительная лексика на китайском языке, и иероглифическая транскрипция текстов на арабском языке. Эти работы отвечали практическим потребностям китайских мусульман, поэтому были встречены ими с большим воодушевлением. Первым за полный перевод текста "Корана" взялся в конце династии Цин Ма Фучу -- учёный, хуэец по национальности. Известно, что, живя в эпоху лихолетья, Ма Фучу перевёл только 20 свитков "Истинного трактата о драгоценной жизни". Сам он был убит, а большая часть рукописи его перевода погибла в огне, сохранился перевод всего лишь пяти свитков. "Истинное учение передавалось из рук в руки, бережно хранимое десятки лет от посторонних глаз. Этот перевод "Корана" сделал его содержание доступным для изучения". В 1927 году перевод Ма Фучу был перепечатан в Шанхае "Китайским исламским учёным обществом".
Автором первого в Китае полного перевода "Корана", выполненного на китайский язык, является Ли Течжэн. Выполняя этот перевод, автор сверялся с имевшимися вариантами переводов "Корана" на другие языки. Стремясь сделать перевод доступным для китайских мусульман, Ли Течжэн глубоко вникал в содержание оригинала, старался прочувствовать его языковые особенности, ради "постижения истины" и "сохранения духа истины" взял за основу метод "дословного перевода". Перевод Ли Течжэна характеризуется осторожной манерой изложения, стиль перевода лаконичный и простой, и, хотя в нём есть упущения и несоответствия, тем не менее, он представлял собой шаг вперёд в деле перевода "Корана" на китайский язык. В 1927 году этот перевод был опубликован печатным издательством "Чжун Хуа" в Бэйпине.
Затем была работа Цзи Цзюеми "Китайский перевод "Корана". Обычно её называют по имени главного составителя -- "Перевод Цзи Цзюеми". Может она называться и "Перевод "Ха Туна". Спонсором этой работы был еврей с британским гражданством, имя которого по-китайски произносится как "Ха Тун". Под руководством главного составителя данного труда работали десять консультантов по арабскому, английскому, японскому и китайскому языкам. Из них троё консультантов по арабскому языку -- ахуны Ли Юйчэнь, Сюе Цзымин, Фань Канфу привлекались к работе временно. В процессе работы переводчик сверялся с переводами "Корана", выполненными на японский и на английский языки. Переводчик Шэнь Мин, "глубоко постигая принципы ислама, уважая его каноны", выполнил перевод, в котором "после трёх редакторских правок появилась отточенность фраз и глубокое смысловое наполнение". "Цель этой работы заключалась в том, чтобы те, кто понимает иероглифическую письменность, но не читает арабскую вязь, могли с помощью данного перевода прикоснуться к великой истине. Но китайский перевод "Корана" ни в коем случае не подменяет собой сам Небесный трактат". Древнекитайский язык "вэньянь", на котором был выполнен перевод, отличает изящество и простота, ясная и грамотная манера изложения, доступность понимания. Этот перевод также грешил множеством упущений, тем не менее он представлял собой несомненную научную ценность. В 1931 году этот перевод был издан в Шанхае в восьми томах в традиционной китайской прошивной брошюровке.
3.Три перевода Ван Цзинчжая.
Первый полный перевод текста "Корана", выполненный непосредственно с арабского на китайский язык без привязки к вариантам перевода на другие языки, был сделан Ван Цзинчжаем. Ван Цзинчжай -- известный ахун, хорошо владевший арабским языком. Полный перевод текста "Корана" стал делом всей его жизни. В течение примерно 30 лет он трижды брался за перевод "Корана": на "вэньянь", а также на язык богослужений и на разговорный китайский язык. Соответственно в 1932 году, в 1941 году и в 1946 году выполненные им три перевода "Корана" были опубликованы. Работа Ван Цзинчжая "Толкование "Корана" на древнекитайском языке "вэньянь" была издана "Исламским обществом" в Бэйпине и её называют переводом "Корана" №1. В период антияпонской войны Ван Цзинчжай в Чунцине начал переводить "Коран" на современный разговорный китайский язык. Первый вариант этого перевода был уничтожен в результате налёта японской авиации, после чего Ван Цзинчжай возобновил работу над переводом и отправился в провинцию Нинся для его редактирования. Новый вариант перевода представлял собой смесь языка богослужений и современного китайского разговорного языка. Благодаря спонсорской поддержке Ма Шаоюня вышло шестьдесят экземпляров в литографии такого варианта перевода. Этой публикацией Ван Цзинчжай надеялся получить положительную оценку общественности. В окончательном виде перевод "Корана" №2 был опубликован "Исламской ассоциацией" Нинся под названием "Толкование Небесного канона "Корана" на китайском разговорном языке". В 1945 году Ван Цзинчжай вернулся в Чунцин и совместно с другими специалистами, в частности с Ши Цзычжоу, занимался редактированием своего перевода до тех пор, пока "благополучно не разобрался с большей частью трудных для понимания мест". На следующий год Ван Цзинчжай заключил договор с Шанхайским издательством "Юн Сян" на публикацию своего перевода "Корана" №3. Работа называлась "Толкование канонов "Корана".
Из трёх переводов "Корана", выполненных Ван Цзинчжаем, несомненно лучшим является перевод №3, опубликованный в Шанхае в 1946 году. В этом переводе Ван Цзинчжай, стремясь в полной мере передать сокровенный смысл канонического текста, широко использовал сделанные за многие века комментарии к "Корану", обобщив их и выделив содержащиеся в них идеи. Перевод №3 был отредактирован на основе перевода №2, в нём имелось около двух тысяч комментариев в виде подстрочных примечаний и сносок на полях. Обобщающий комментарий после глав и параграфов текста перевода назывался "кратким толкованием", кроме того, после глав и параграфов текста перевода было помещёно "дополнение", в котором давались подробные разъяснения по важным вопросам. Все эти комментарии были сделаны в тексте перевода для того, чтобы помочь простым китайским мусульманам и иноверцам глубоко постичь содержание канонического текста, что было с энтузиазмом встречено читателями. Стиль языка богослужений, в котором был выдержан перевод №3, был удобен для восприятия текста перевода большинством китайских мусульман,это всегда делало перевод №3 востребованным в большей степени, чем другие варианты перевода "Корана" на китайский язык. В 1957 году при переиздании этого перевода в Гонконге в него был добавлен индекс новых составителей книги. В 2006 году этот перевод был официально переиздан издательством "Дунфан".
"Си Дао Тан" -- "Зал Западного Пути".
Это одна из разновидностей ислама в Китае. В 1903 году Ма Циси отошёл от течения ислама "Бэй Чжуан" и основал в местечке Линьтань провинции Ганьсу разновидность ислама, которая сначала называлась "Цзинь Син Тан" -- "Зал Золотой Звезды", а в 1909 году стала официально называться "Си Дао Тан -- Зал Западного Пути". Эту разновидность ислама называют также "Китаеведческим течением", поскольку для её популяризации использовались известные переводы исламских текстов на китайский язык, выполненные такими переводчиками, как Лю Чжи. "Си Дао Тан" исходит из вероучения ислама, наследует ортодоксальные принципы ислама,с помощью китайской культуры стремится развивать научные принципы ислама, имея своей главной целью сподвигнуть китайских соотечественников к постижению ислама". Вероучение "Си Дао Тан" строилось на принципах, выработанных Лю Чжи: приверженность ортодоксальной вере, стремление к "пяти заслугам" (постоянные помыслы об Аллахе, пять молитв в день, месяц поста в год, ежегодные подаяния, паломничество в Мекку.-- Примечание переводчика), выполнение упрощённых религиозных обрядов, упор на культуру и образование. Духовная власть в системе "Си Дао Тан" была сосредоточена в руках её религиозных лидеров, чьи слова и поступки определяли жизнь последователей данного течения ислама. Должности религиозных лидеров "Си Дао Тан" были пожизненными, но по наследству не передавались. После смерти религиозного лидера "Си Дао Тан" день всеобщего поклонения его памяти, когда надлежало воздерживаться от скоромного, становился важным религиозным праздником. В "Си Дао Тан" существовала система религиозных школ, не подчинявшихся друг другу. Религиозные лидеры "Си Дао Тан" определяли те мечети, где готовили ахунов. Как говорил основатель течения Ма Циси: "Неважно, что сажают цветы в одном месте, а распускаются они в другом, важен результат". "Си Дао Тан" сочетала в себе черты "Чжэ Хэ Линь Е" -- разновидности суфизма и старых течений ислама. Последователи "Си Дао Тан" главным образом вели преподавание на китайском языке и занимались коммерческой деятельностью. В 40-е годы 20-го столетия в "Си Дао Тан" насчитывалось 400 общин. Члены этих общин вели коллективный образ жизни, совместно занимались коммерцией, сельским хозяйством, скотоводством, подсобными промыслами, а весь доход от этой деятельности являлся собственностью общин. Деятельностью общины заведовал главный управляющий, в подчинении которого находились управляющие и специалисты по всем видам деятельности. Управление общиной и система распределения ней были централизованными. Кроме того, более десяти тысяч последователей "Си Дао Тан" проживали в частности на территории провинций Ганьсу, Цинхай, Синьцзян и Сычуань.
Течение "Хэ Вань Ни".
Религиозная исламская секта в Китае. Обычно её называют "Новой религией", но могут называть и "Течением, следующим канонам", и "Течением священных деяний". В 1892 году вернувшийся из паломничества в Мекку Ма Ваньфу под влиянием аравийского ваххабизма соединил принципы этого направления ислама с исламской религиозной практикой в Китае и совместно с десятью главными ахунами создал в местечке Хэчжоу секту "Хэ Вань Ни" (в настоящее время это место называется Линься в провинции Ганьсу). Секта "Хэ Вань Ни" выступала за то, чтобы исповедовать религиозное учение, опираясь на канонические книги, чтобы, чтя каноны, менять нравы,а также выступала за объединение религиозных сект и направлений, подчёркивая, что "все мусульмане -- братья". Кроме того, секта "Хэ Вань Ни" называла 10 правил, которым надлежало следовать, а именно: читать вслух "Коран" следует не всем правоверным вместе, а так, чтобы один человек читал, а остальные внимали; следует восхвалять старших и святейших негромко; предаваясь занятиям, не следует часто воздевать руки к небу, сопровождая это возгласами; не следует класть земные поклоны перед религиозными авторитетами либо перед обителью секты; не следует просить ахуна, чтобы он собирал правоверных для покаяния; не следует поощрять установление памятных дат об умерших; не следует использовать "Коран" во искупление грехов покойного; не следует поощрять стремление к иному, иначе как к "пяти заслугам" (постоянные помыслы об Аллахе; пять молитв в день; месяц поста в год; ежегодные подаяния; паломничество в Мекку); надлежит следовать принципу простоты при разрешении вопросов, связанных с религиозным учением; не следует просить других читать вслух "Коран" вместо себя. После 1918 года центром распространения идей секты "Хэ Вань Ни" стала главная мечеть "Дун Гуань" в провинции Цинхай. После смерти Ма Ваньфу секта в 1937 году раскололась. Одну из новых ветвей секты возглавил Га Сугэ. Эта ветвь строго придерживалась прежних установок секты "Хэ Вань Ни", её называли "Течение Пробуждения" (су пай) либо "Одно Возвышение" (и тай), у неё было довольно много последователей. Другую новую ветвь расколовшейся секты "Хэ Вань Ни" возглавил Ма Дэбао -- ахун из Габайчжуана. Эта ветвь выступала за пересмотр прежних установок секты "Хэ Вань Ни", её называли "Белое течение" (бай пай) либо "Три Возвышения" (сань тай). Впоследствии эта ветвь стала именовать себя "Сай Лай Фэй Е" или "Течение почитания древности". Последователи данного течения придерживались ортодоксального вероучения, в частности выступали против разнообразия религиозных направлений в исламе, призывали к реформированию неисламских ритуалов и обычаев, выступали против практики получения вознаграждения за чтение вслух канонических книг. Часть мусульман восприняла эти идеи. В своей деятельности "Течение почитания древности" опиралось на систему духовных школ, неподчинённых друг другу, делая акцент на богословском образовании, "в равной степени сочетающем преподавание на китайском и на арабском языках". В 40-х годах 20-го столетия при поддержке на местах "Течение почитания древности" постепенно заняло преимущественное положение и набрало силу в таких регионах, как провинции Ганьсу, Цинхай, Нинся, а также получило развитие в таких регионах, как Северный Китай, Восточный Китай, провинция Юньнань.
Общественные организации.
"Китайское исламское общество".
"Китайское исламское общество" -- организация народной культуры мусульман Китая. Оно было учреждено в июле 1912 года в Бэйпине по инициативе таких деятелей, как Ван Куань и Хоу Дэшань. Основой Общества стала его Бэйпинская городская организация. В октябре 1912 года в городе Куньмин (провинция Юньнань) была создана "ячейка Цзы" "Китайского исламского общества". В 1913 году в Гуйсуй (город Хух-Хото, Внутренняя Монголия) был создан "провинциальный филиал Суйюань" "Китайского исламского общества". Впоследствии филиалы общества также были созданы в ряде других провинций и городов. Главная установка в деятельности "Китайского исламского общества" сводилась к следующему:"Объединять мусульман в Китае, развивать вероучение ислама, повышать уровень знаний и уровень благосостояния правоверных"; "возрождать образование, укреплять организационную структуру, обеспечивать мирное соседство мусульман и ханьцев". Раз в полмесяца "Китайское исламское общество" публиковало своё издание "Мусульманский свет", с энтузиазмом занималось общественной благотворительностью, обустраивало учебные заведения до тех пор, пока не прекратило свою деятельность в мае 1936 года.
"Китайское исламское учёное общество".
"Китайское исламское учёное общество" -- научное и культурное общество последователей ислама в Китае. Оно было создано в июне 1925 года в Шанхае усилиями таких деятелей, как Ха Дэчэн, Ма Ганхоу, Ша Шаньюй, У Тэгун, Ма Цзюньцин, Ян Цзяшань. Ма Ганхоу и Ха Дэчэн соответственно стали председателем и заместителем председателя Общества. В феврале 1935 года Общество стало управляться комитетом, каждый из членов которого отвечал за определённое направление работы. Основные цели деятельности "Китайского исламского учёного общества": разъяснение исламского вероучения; поощрение правоверных к получению образования; обеспечение дружественных связей между мусульманами разных стран; расширение обмена по линии исламской культуры; реализация общественных программ помощи единоверцам. "Китайским исламским учёным обществом" в частности был учреждён собственный редакционный комитет и комитет по переводу канонических книг (который также назывался "бюро переводов канонических книг"), спонсировалась работа по переводу и публикации "Корана", редактировался "Ежемесячник "Китайского исламского учёного общества", в Шанхае были открыты исламское педучилище и начальная школа "Дунь Хуа", организовывались поездки студентов в Египет для учёбы в исламском университете, была учреждена библиотека, открыта подготовительная школа арабского языка. В 1942 году "Китайское исламское учёное общество" прекратило свою деятельность.
"Китайская исламская ассоциация".
"Китайская исламская ассоциация" -- организация последователей ислама в Китае. Её прообразом стала основанная в 1937 году в провинции Хэнань "Ассоциация мусульман Китая по отпору Японии и спасению родины". Благодаря таким деятелям, как Ван Цзинчжай, Ши Цзычжоу, эта организация эволюционировала и весной 1938 года стала называться "Ассоциацией мусульман Китая по спасению родины" (с местонахождением в городе Ухань). В январе 1939 года организация снова изменила название и стала называться "Китайская исламская ассоциация по спасению родины" (с местонахождением в городе Чунцин). С 1946 года организация носит название "Китайская исламская ассоциация" (с местонахождением в городе Нанкин). Первым председателем правления Ассоциации стал Бай Чунси, заместителями председателя правления Ассоциации стали Тан Кэсань и Ши Цзычжоу. Ассоциация издала циркулярное распоряжение о том, что все без исключения исламские организации на всей территории Китая переходят под её руководство, и о том, что недопустимы никакие иные наименования данных организаций, кроме как "филиалы" и "отделения" "Китайской исламской ассоциации". Влияние Ассоциации в исламском мире Китая было чрезвычайно сильным. В 1949 году "Китайская исламская ассоциация" вслед за гоминьдановским правительством перебралась на Тайвань, её нынешнее местонахождение -- главная мечеть Тайбэя. "Китайской исламской ассоциацией" издавались: "Журнал "Китайской исламской ассоциации по спасению родины" (1939-1946, Чунцин); "Культура ислама" (1942, Чунцин); "Газета "Китайской исламской ассоциации" (1946-1948, Нанкин). Филиалами Ассоциации по всей стране также публиковался ряд изданий религиозного характера. После переезда "Китайской исламской ассоциации" на Тайвань в Тайбэе стало публиковаться её ежеквартальное издание "Ислам в Китае", главными редакторами которого были Сунь Шэнъу, Дин Чжунмин, Лю Эньлинь.
Педагогический институт "Чэн Да".
Педагогический институт "Чэн Да" -- известное в Китае исламское высшее учебное заведение. Пединститут "Чэн Да" был образован в 1925 году. Вначале он располагался в городе Цзинань в мечети "Гань Ши Цяо Му Цзя Чхэ Мэнь" и назывался "Пединститут Чэн Да в Цзинани". После переезда в 1929 году в Бэйпин в мечеть "Дун Сы Пай Лоу" он стал называться "Пединститут Чэн Да в Бэйпине". В Бэйпине вместе с пединститутом был расположен издательский отдел "Чэн Да" и библиотека. По-китайски полное название пединститута "Чэн Да" -- "чэн дэ да цай", что означает "формирование нравственности, достижение знаний". Основной задачей данного учебного заведения являлась подготовка ахунов нового типа -- "настоящих исламских знатоков канонических книг и китайского языка", способных быть религиозными лидерами , председателями религиозных организаций, директорами религиозных училищ. Ректором пединститута "Чэн Да" стал его основатель Тан Кэсань, учебной частью заведовал ахун Ма Сунтин. Срок обучения в институте составлял шесть лет. Учебной программой предусматривалось изучение таких дисциплин, как арабский язык, "Коран", божественное учение, история религии, теория религиозных доктрин, китайский язык, математика, физика, химия. До 1937 года пединститут Чэн Да сделал два выпуска, число выпускников составило примерно 40 человек. Четыре человека из первого выпуска уехали на стажировку в Египет. После начала антияпонской войны пединститут "Чэн Да" сначала переехал в город Гуйлинь, а затем в Чунцин. Осенью 1941 года пединститут "Чэн Да" получил статус "государственного" и перешёл под управление министерства образования Национального правительства Китайской республики. С этого момента произошло изменение основных целей обучения студентов, которые институт ранее ставил перед собой, а учебная программа стала такой же, как в обычном среднем педагогическом учебном заведении, но с дополнительной исламской дисуиплиной, поскольку большую часть студентов составляли мусульмане-хуэйцы.В 1946 году институт вернулся в Бэйпин. После образования КНР пединститут "Чэн Да" перешёл под управление народного правительства Пекина и вошёл в состав Института мусульман.
Правление "Исламского доверительного фонда Сянгана".
Правление "Исламского доверительного фонда Сянгана" -- организация, объединяющая мусульман Сянгана (Гонконга),созданная в конце 19 века. В начале 20-го века британская администрация Сянгана передала под его управление все мечети и мусульманские кладбища на территории Сянгана, а также распорядилась, чтобы Правление "Исламского доверительного фонда" отвечало за все вопросы, касающиеся мусульман Сянгана. Были учреждены несколько филиалов "Исламского доверительного фонда Сянгана", которые направляли по два своих представителя для участия в работе Правления. В ведении Правления "Исламского доверительного фонда Сянгана" четыре мечети: три в Сянгане и одна на соседнем острове Цзюлун, кроме того, Правление ведает двумя мусульманскими кладбищами: в районе Паомади и в районе Чайвань. Членами Правления "Исламского доверительного фонда Сянгана" являются "Исламское объединение Сянгана", "Мусульманская ассоциация Пакистана", "Мусульманская ассоциация Индии", Ассоциация "Да У Дэ. Бу Ха Ли" в Сянгане.
Переводчик Шитов Александр Викторович.
