Когда речь заходит о нравственности в России, о нравственном поведении, тут же возникает обывательский, родом из советского прошлого, окрик: «Нравственность не может никогда существовать в церквях и религиях. Так как ни один раб церковный никогда себя, раба, зачатого во грехе, рождённого во грехе, виновного, порочного, проклятого Богом не сможет Уважать и Любить. А точно таких же рабов тем более. Страх Божий – это то, чему учат человека в церквях, а не Любви и Свободе. Поэтому в СССР нравственность была выше, чем в сегодняшней религиозной безнравственной России».
Трудно сказать, чего в этом крике больше – обывательской тупости или элементарного невежества. Но такое примитивное понимание нравственности, к сожалению, очень широко распространено, и не только в России. Такое представление есть результат длительной атеистической обработки сознания советского человека – «воинствующий атеизм», европейское изобретение Нового времени, объявляет нравственность полностью независимой от религии. «Мораль не имеет ничего общего с религией!» – провозглашал ещё французский материализм (атеизм) XVIII века.
Однако, исторически, нравственность, как система разумных норм поведения, появляется одновременно с пробуждением разума у древнего человека в процессе освоения им окружающего мира, понимаемого исключительно мистически. То есть, разум, нравственность и религиозные представления человека в принципе неразделимы.
Поведение человека в повседневной жизни определяется его сознанием (и подсознанием, включающим в себя и нормы животного поведения, «облагороженные», насколько это возможно, сознанием).
Сознание, как животных, так и древнего человека, так и каждого ребёнка до определённого возраста, «по-животному» отражает внешний мир и создаёт для себя живой в целом и в частностях его образ. Затем этот образ в сознании человека, в отличие от сознания животных, осмысливается разумом и в результате у человека появляется разумно-мистический образ окружающей действительности. Камни на дороге, вода в ручье, ветви деревьев, горы и долы, моря и леса – весь мир кажется примитивному разуму наполненным тайной непонятной непостижимой жизнью.
Древний человек необходимо живёт в рамках мистических представлений о мире, поскольку другого способа осмысления окружающей действительности (не мистического – научного, например) ещё не существует. Общаясь друг с другом, общаясь с миром животных и растений, общаясь с «живыми» предметами и явлениями «живого» мира, человек в древности повсюду видел «жизнь» и ощущал свою полную зависимость от неё. Пробуждающийся в человеке разум познаёт мир в форме мистических представлений.
Мистическое отражение внешнего мира в человеческом сознании постепенно оформляется в первые религиозные представления, которые затем переносятся обратно в реальный мир и овеществляются в поведении человека, в его повседневной деятельности. И связь между сознанием древнего человека, мистически осмысливающим окружающий мир, и самим этим миром складывается постепенно в первую систему норм разумного поведения. Человеческое поведение, таким образом, изначально и не могло не основываться на мистических (религиозных) представлениях древних людей о мире.
Животное «переживает» только за судьбу тела – за физическое сохранение себя (инстинкт самосохранения) и своих детей (пока действуют материнский и отцовский инстинкты), за судьбу сородичей в стае (инстинкты социальных животных). Исключительно телесные потребности руководят поведением животного (инстинкты), поскольку других у животного нет. Животному, лишённому разума, чтобы выжить, вполне хватает «животного» осознание мира – представления мира живым в целом и в частностях. Сознание животного вполне себе обходится, например, без разделения мира на «живой» и «мёртвый».
Первое величайшее открытие проснувшегося в древнейшем человеке разума в познании окружающей природы состоит в осознание её сущностного разделения на природу «живую» и «неживую (мёртвую)». И единственным разумным объяснением существования такого разделения явилась идея души, оживляющей «мёртвую» природу. Тогда явление смерти есть просто переход души из её телесного бытия в мир пребывания душ. Так возникло представление о необходимости существования духовного (внеприродного) мира, мира нематериальных (духовных, идеальных) сущностей – место обиталища человеческих душ, духов и богов.
Мистически осмысливая окружающую действительность, древний человек сразу же устанавливал определённые способы взаимодействия с нею. Полная зависимость тела от природных явлений, постоянный страх физического принуждения, беспокойство за жизнь свою и своих детей, отсутствие научных знаний о мире и ещё слабые интеллектуальные возможности – всё это заставляет древнего человека придумывать мистические объяснения внешних угроз, персонифицировать их (тотемы, обереги, идолы, боги). И далее, устанавливать с этими персонами определённые отношения в надежде, что они позволят человеку благополучно существовать, избегая опасностей – заклинания, молитвы, ритуалы.
Древний человек с самого своего рождения живёт и воспитывается в мистической (религиозной) общественной среде – у него тогда просто не было иного выбора. Так автоматически с пробуждением человеческого разума появляются первые религиозные представления и нормы поведения, возникающие на основе этих представлений.
Древнейшим человеком, пока ещё разум спит в его сознании, как и любым животным, движет лишь страх перед прямым физическим воздействием на его тело. Но с пробуждением разума и появлением религиозных представлений, у человека разумного, то есть, осознающего мистику мира, появляется стимул к совершению поступков на основе не только животной боязни непосредственной физической расправы над телом, а и на основе оценки своего поведения со стороны мистически понимаемого внешнего мира. А так как жизнь тела скоротечна, и полностью зависит от внешних мистических сил, то человеку приходится соответственно выбирать и способы своего поведения, чтобы с помощью этих сил устроить своё благополучное телесное существование.
Пробуждение разума происходило в мистическом мире животных представлений сознания о действительности, через мистическое осмысление действительности, через формирование религиозного отношения к окружающему миру. Древняя религия – это есть первая картина мира, создаваемая просыпающимся разумом человека, познающим мир исключительно мистически. Разумное осмысление мира не может не быть в то время мистическим, не может быть не религиозным. И религия определяет способы взаимодействия человека с миром и другими людьми, определяет нормы поведения, сберегающие человека, которые мы теперь называем нравственностью. То есть, нравственно то, что разумно, духовно (религиозно). Нравственность есть реализация, в нормах разумного поведения, религиозных представлений человека о мире, и появляется одновременно с пробуждением разума, одновременно с религиозными представлениями.
Таким образом, нравственность – это система разумных норм поведения человека, направленная на его успешное существование, возникающая одновременно с первыми мистическими (религиозными) представлениями древнего человека, определяющая поведение человека в мистически понимаемом мире. Нравственность изначально религиозна – она и не могла быть вне религии, так как иного, не религиозного (не мистического) мышления у древнего человека просто быть в ту пору не могло.
Религия и нравственность изначально неразделимы, о чём говорит и само происхождение термина «религия», связанное с поведением человека (от латинского religio – совесть, благочестие).
Нравственное поведение обязательно предполагает взаимодействие с мистическим миром, с духами и богами. Человек нравственный всегда сверяет свои поступки с духовными (религиозными) представлениями, чтобы ни в чём не противоречить им. Нравственно то, в конце концов, что согласуется с богами, с Богом.
Разумное поведение, то есть, поведение, согласное с религиозными представлениями о мире – нравственное поведение, открывает человеку некие положительные перспективы существования, оно необходимо поощряется. Так или иначе, но за нравственное поведение человек во всех религиях награждается, а безнравственное поведение человека обязательно наказывается. Как вариант, нравственное поведение открывает человеку дорогу в Рай, а безнравственное ведёт в Ад. И надо обладать очень примитивным разумом, чтобы понимать священные тексты различных религий буквально.
Безнравственное поведение, то есть, поведение, не согласное с предписаниями внешних мистических сил, богов, Бога, закрывает человеку возможность благополучного существования в мире. Безнравственное поведение человека означает его неразумность, поскольку противоречит всему мистическому опыту древнего общества – это отказ от разумного объяснения действительности, это, в конце концов, отказ от благополучия и отказ от самой жизни, так как безнравственность обрекает человека на его отторжение из племенного сообщества и на неминуемую погибель вне племени. Такое самоубийственное поведение нормальный человек в древнем мире просто не мог себе позволить – угроза неизбежной жестокой смерти заставляла человека быть нравственным, то есть, добровольно принимать нормы племенной религиозной нравственности.
Поведение человека, таким образом, всегда и во все времена регламентировалось религиозными представлениями – осмысление действительности, необходимо мистическое на ранних ступенях развития человеческой цивилизации, создавало определённые нормы поведения, необходимые для выживания племени, находящегося в конкурентной борьбе с соседними племенами. Сама природа, суровая и беспощадная окружающая действительность заставляет древнего человека быть нравственным, то есть, «послушным Богу» – иначе он просто не выживает.
Подводя итог вышесказанному, можно повторить следующее:
Нравственность появляется на свете как система норм религиозного поведения, основанного на разумном (мистическом) осмыслении действительности. Разум, религия и нравственность принципиально неразделимы и формируются одновременно с самого начала веков – религия и нравственность есть результат пробуждения человеческого разума к жизни, первый результат его деятельности в познании окружающего мира.
Так как разум создаёт мистическую картину мира, выраженную в религиозных представлениях, то и нравственность, как система норм поведения человека, направленная на его выживание, возможна только как религиозная. Нравственность есть связующее звено между человеком и суровым внешним миром, мистически представленным в сознании человека – это есть система норм религиозного (разумного) поведения, направленная на благополучие человека и человечества.
Нравственность есть мистическая связь между материальным внешним миром, окружающим человека, и идеальным миром (с мистической картиной мира) в сознании человека. Следовательно, нравственности без религии не существует – она невозможна в принципе. Нравственность изначально основана на вере человека во сверхъестественное, отвечающее за его благополучие.
Нравственность есть «договор» между человеком и внешними мистическими силами природы (богами): человек обязуется жить по правилам, заданным этими силами, а они, в свою очередь, награждают человека в жизни и в смерти, оценивая его прижизненное поведение. Религиозная нравственность (а другой она быть просто не может!) – это естественный продукт разумного понимания действительности, необходимый и достаточный для выживания и благополучного существования человека и человечества. Доказательством этого является наличие религиозной нравственности у всех без исключения народов земли.
