Первое впечатление, обычно, - всего лишь неопределенное воодушевление от светлой красы: неба, скал и моря, церквей, ризниц, ясных монашеских лиц.
Русский на Афоне Свято-Пантелеимонов монастырь расположен в юго-западной части Святой Горы, между портом Дафнии и монастырем Ксенофонта. Построенный неподалеку от берега живописной бухты, он имеет поистине величественный вид. Небольшой пирс, уходящий в море, позволяет причалить к монастырю судам практически любого размера. Многоэтажные здания вокруг монастыря, несмотря на то, что некоторые из них долгое время были заброшены, подчеркивают благородство и величие русской души.
Многие русские паломники используют Свято-Пантелеимонов монастырь в качестве своеобразной базы, откуда они начинают паломничество в разные места Святой Горы. При этом следует быть готовым к тому, что в соответствии с благочестивой русской традицией вам предложат потрудиться на благо обители.
На Востоке у нас есть очень важная точка опоры, созданные самой историей нашей или народом, помимо всякого прямого участия наших властей: Афон.
Одно его значение – чисто церковное, православное, рассматриваемое без всякого отношения к национальности населяющих его монахов; если бы русских и вовсе не было на Афоне, если бы число и влияние их с каждым годом не возрастало, то и тогда Афон, как Святыня Православия, имел бы значение для нас, как одна из главных точек опоры православной политики на Востоке.
История русской обители на Святой Горе связана с тремя центрами: монастырем «Пресвятой Богородицы Ксилургу», монастырем «Фессалоникийца» и, наконец, с монастырем «Св. Пантелеимона».
Первое известное письменное упоминание о русском монашестве на Афоне относится к 1016 году. Под этой датой в одном из святогорских документов, хранящихся в библиотеке Великой Лавры Афанасия Афонского, мы находим подписи игуменов всех монастырей Святой Горы. Среди них вот такая надпись: «Γεράσιμος μοναχὸς ἐλέῳΘεοῦ πρεσβύτερος καὶ ἡγούμενος τῆς μονῆς τοῦ ῾Ρῶς μαρτυρῶν ὑπέγραψα ἰδιοχείρως».
Переводится она так: «Герасим - монах, милостью Божией, пресвитер и игумен монастыря русских. Собственноручная подпись».
Таким образом, в 2016 году исполняется юбилей 1000-летия первого письменного упоминания о русском монашестве на Афоне.
Однако устное предание появление русского монашества на Афоне относит к еще более давнему времени. Так, согласно старому русскому преданию, особенно распространенному в XVI веке, первый русский монастырь на Святой Горе был основан попечением святого равноапостольного князя Владимира Киевского (+1015) и его супруги, византийской царевны Анны (+1012), вскоре после принятия христианства на Руси (998 г.). Именно на Святой Горе принял постриг родоначальник русского монашества, выходец с Черниговской земли преподобный Антоний Печерский и позже, по благословению афонских старцев, перенес афонский устав и на Русь, основав Киево-Печерский монастырь, ставший центром и школой русского монашества на Руси.
Из житийных списков известно, что в 1013 г. преп. Антоний Печерский в первый раз возвращается в Киев со Святой Горы Афон, где несколько лет подвизался в духовных подвигах. Побыв немного в Киеве, он снова возвратился на Афон, откуда во второй раз приезжает в Киев в 1017 г. Таким образом мы видим, что родоначальник русского монашества впервые начинает подвизаться на Святой Горе до 1013 года. Подобные путешествия с Руси на Афон в те времена невозможно было совершать самостоятельно. Поэтому, несомненно, преп. Антония должны были сопровождать в столь дальних и небезопасных странствиях и другие спутники. Все это дает основания считать, что первые русские монахи появились на Афоне задолго до 1013 года. По всей видимости именно они и составили в 1016 г. братию первого русского афонского монастыря, игуменом которого был вышеупомянутый Герасим.
После векового пребывания в монастыре Пресвятой Богородицы Ксилургу русские монахи перешли в монастырь «Фессалоникийца» (ныне известен как «Старый Русик»), что на старой дороге, соединяющий Карьес с нынешним монастырем. Перенос обители на новое место, очевидно, был связан с возрастающей численностью русской монашеской братии: в это время на Афон прибывают десятки монахов из Киевской Руси. Этот факт вынудил в 1169 году игумена монастыря Лаврентия обратиться с просьбой о содействии в Священный Кинот. Руководящий орган Афона после долгих заседаний постановил перенести русскую обитель в монастырь «Фессалоникийца», который к тому времени оказался брошенным греческими монахами. Одновременно русским инокам выделялись и кельи в столице Афона — Карьес. Что же касается прежнего места нахождения монастыря — Ксилургу — то оно не осталось заброшенным, там был построен скит, посвященный Пресвятой Богородице.
Первая обитель, как мы отметили, была посвящена Пресвятой Богородице. Монастырь же «Фессалоникийца» — Св. Пантелеимону, что видно из подписей Лаврентия на церковных документах: «игумен Св. Пантелеимона Фессалоникийца». На новом месте, на прекрасной возвышенности, в окружении девственной природы, братство русского монастыря находилось 700 лет.
История русского монастыря, как и всех других монастырей Афона, связана с постоянной борьбой монахов против иноземных захватчиков. Ситуация осложнялась тяжелым материальным положением монастыря и постоянной угрозой афонских монастырей — пожарами. Именно по причине сильного пожара в XIII веке, уничтожившим не только имущество, но и все документы, о раннем периоде деятельности монастыря сохранилось мало сведений. Монастырские акты более позднего времени свидетельствуют о том, что обители удалось залечить свои раны не только благодаря византийскому императору Андроннику II Палеологу. Специальной золотой буллой он подтвердил права монастыря, выделил на его нужды большую материальную помощь и закрепил за ним старые и новые владения.
В XIII веке связи русского монастыря с Русью, страдающей от монголо-татарского нашествия, надолго прервались. Временами сюда удавалось вывозить, спасая от уничтожения, драгоценные реликвии русской духовной культуры: иконы, рукописи, церковную утварь.
На Афон, как сообщает В. Малышев, бежали русские крестьяне, спасаясь от помещичьего гнета. Это было своего рода казачество, переодетое в монашеское одеяние. Засучив рукава подрясников, они возводили бревенчатые кельи, строили из камня скиты, соборы и монастырские стены, разбивали сады и разводили на привезенной в мешках русской земли огороды.
В это время монашеское братство монастыря из Руси не пополнялось и большей частью состояло из греков. Ситуация продолжалась до конца XIV века, когда, залечив раны от тяжелого иноземного ига, на Афон снова начинают прибывать русские монахи, как с Южной (Киево-Литовской), так и Северной (Московской) Руси. Активные связи между Афоном и Русью возрождаются с назначением в 1375 г. Митрополитом Киевским и всея Руси святителя Киприана (Цамблака, 1375-1406). Будучи сам учеником и последователем афонских старцев-исихастов, святитель Киприан прикладывал неимоверные усилия к восстановлению ослабевших связей Руси с Афоном. В его отсутствие в Киеве духовными вопросами ведал назначенный им наместник - монах со Святой Горы Афон. В период святительства вл. Киприана на Русь приезжают афонские подвижники, привозится много книг, делаются переводы и т.д. Под их влиянием в обеих частях Руси начинается период "исихастского возрождения", глубоко отразившийся на формировании самобытной и глубоко духовной русской культуры.
В этот период русский монастырь был «обласкан» вниманием со стороны сербских православных царей. Стефан Душан после расширения границ своего государства и захвата Северной Греции посещает в 1345 году Святую Гору. Его внимание привлекает монастырь «Фессалоникийца» (к тому времени — русский), где был пострижен его предок — Св. Савва. Хранящиеся в монастыре акты свидетельствуют о том, что Стефан Душан оказал русскому монастырю щедрую экономическую помощь и назначил игуменом обители сербского богослова Исаию.
В конце XVI века русский патриарх Иов (1591 г.) и великий князь Федор Иванович (1592 г.) разрешают сбор пожертвований в России в пользу русского святогорского монастыря.
Собирались в это время щедрые пожертвования в пользу афонского монашества и на порабощенной польскими католиками Украине, особенно со стороны православного казачества Запорожской Сечи. Среди украинских подвижников, подвизавшихся в этот период на Святой Горе, наиболее известны старцы Иоанн Вишенский, Иов Княгининский, "блаженный Киприан", Исаакий Борискевич, Афанасий Межигорский, Иоасаф Густынский, Исаия Копинский, Иосиф Кориятович-Курцевич и многие другие. Влияние Афона на борьбу против унии и духовно-национальное возрождение на Украине было столь велико, что на Киевском Поместном Соборе в 1621 г. в специальном постановлении, известном под названием «Советование о благочестии», предписывалось: «Послать за благословением, помощью и советом на Святую Гору Афонскую, чтобы вызвать и привезти оттуда преподобных мужей русских: блаженного Киприана и Иоанна прозванием Вишенского и прочих, процветающих жизнию и благочестием, а также и впредь посылать русинов, расположенных к благочестию, на Афон, как в школу духовную».
Новый расцвет монастыря связан с переходом русского братства из обители «Фессалоникийца» в третий центр, в прибрежную зону, там, где
О втором же центре русской обители («Фессалоникийца») отметим, что она получает название «Старый Руссик» и становится в дальнейшем зависимой от монастыря Св. Пантелеимона.
Свою историю на новом месте русская обитель берет с 1760 года. Основана она там, где еще в конце XVII века монах Христофор построил келью, небольшую церковь и причал (арсана).
Первым игуменом монастыря Св. Пантелеимона стал Савва Пелопонниский, подвизавшийся раньше в ските Ксенофонта. Благодаря своей неутомимой энергии он смог добиться не только расширения монастыря, но и улучшения его материального положения. На этом трудном поприще игумена Савву поддержало еще одно обстоятельство. Драгоман (переводчик) турецкого султана Махмуда II (1785-1839 гг.) Скарлат Каллимах был прикован к постели тяжелой болезнью и в отчаянии обратился к целительной силе великомученика Св. Пантелеимона. Он пригласил в Константинополь игумена Савву с просьбой взять с собой чудодейственные мощи святого. После приложения к ним его здоровье резко улучшилось, и он султаном назначается на место господаря Валахии (1809-1819 гг.).
Благодарный фанариот не забывает своего целителя и начинает финансировать строительство новых сооружений монастыря. Для этой цели он присылает в русский монастырь главного инженера турецкого султана, христианина по вероисповеданию. Благодаря усилиям Скарлата Каллимаха здесь строится много зданий (часовни, кельи, гостиница, больница) и, в первую очередь, соборный храм монастыря. Конец жизни греческого благотворителя был трагичным: разъяренная турецкая толпа в 1821 году повесила его вместе с Вселенским Патриархом Григорием V. http://afonit.info/svyataya-gora/monastyri-afona/russkij-na-afone-svyato-panteleimonov-monastyr
Чудодейственные мощи Св. Пантелеимона побывали в Константинополе и раньше, в 1744 году, где в этот год свирепствовала чума. Она унесла сотни жизней жителей города, и, конечно, не только христиан.
Тогда власти и жители города обратились за помощью к монастырю «Св. Пантелеимона». И в тот раз Святой целитель показал свою силу — жители города были спасены от смертельной опасности.
В том же году с аналогичной просьбой к монастырю обратился молдавский господарь Иоанн Николау, когда эпидемия чумы свирепствовала и в Молдавии. После совершения чуда и исцеления больных, правитель Молдавии назначил ежегодное пособие монастырю, которое отправлялось на Афон и после его смерти.
Прилив в обитель монахов из Российской Империи особенно усилился с 1840 года. Их прибытию содействовала не только Русская Церковь, но и вся государственная система. В 1845 году русский монастырь посещает великий князь Константин Николаевич, в 1869 году — великий князь Алексей Александрович, а в 1881 году — великий князь Константин Константинович.
В 1850 году численность русских монахов становится равной численности греческих, а в дальнейшем стремительно растет и начинает значительно превосходить ее. Этот факт вызвал трения между русскими и греками, последние боялись, и не без основания, полного численного превосходства русских на Святой Горе. Позже, в начале ХХ века, число русских монахов на Афоне составило 5000 (из них свыше 2000 — в русском монастыре) при общей численности афонской общины 10000 человек.
Тем временем умирает старейший из монахов, игумен монастыря Герасим. Новым игуменом русского монастыря «Св. Пантелеимона» в 1875 году становится отец Макарий (Сушкин), который пребывает на этом посту до 1889 года.
В конце XIX — начале XX веков на Афон для поклонения чудодейственным мощам Св. Пантелеимона прибывало огромное количество русских паломников. Ежегодно через Одессу, где проходил сбор паломников, в русский монастырь приезжало до 30 тысяч человек. Все они находили приют в монастыре, размещались в странноприимном доме («фондарике») и получали безплатное питание. По древней традиции, монастырь предоставляет каждому, кто постучится в его ворота ночлег и безплатную миску супа со стаканом вина. Благочестивые русские христиане, конечно же, не оставались в долгу, делая щедрые пожертвования на нужды монастыря.
Октябрьский богоборческий переворот 1917 года имел крайне трагические последствия для всего русского монашества на Афоне. Отныне сюда прекращает поступать всяческая помощь из России, а русские монахи оказываются отрезанными от своей Родины. Положение усугубляется и подозрительным отношением ко всем новоприбывающим на Афон монахам из Советской России. Опасаясь проникновения коммунистической идеологии и шпионов ОГПУ на Святую Гору, страны-гаранты международного статуса Афона, закрывают практически все двери для пополнения русской монашеской общины из Советской России. Впредь незначительное пополнение будет идти только за счет русских белоэмигрантов, проживающих в Западной Европе. Вот, что пишет по этому поводу уже упомянутый нами русский писатель Б. Зайцев: «... Однако приток все-таки есть. Он идет теперь не из России, а из эмиграции. Русский Париж, русская Сербия дают пополнение Афону. Многое меняется на наших глазах. Если прежде на Афон шли преимущественно из купечества, мещан, крестьянства, то теперь я вижу молодого иеромонаха — офицера Добровольческой Армии, вижу бывшего художника, сына министра, знаю инженера и т. д.».
В этот период попечение над русскими монастырями на Святой Горе Афон принимает на себя Архиерейский Синод Русской Православной Зарубежной Церкви (РПЦЗ), первоиерархи которой – митрополит Антоний (Храповицкий) и митрополит Анастасий (Грибановский) старались всеми силами поддержать русское монашество на Афоне.
В самой Советской России по благосостоянию Русского на Афоне монастыря также был нанесен серьезный удар: коммунистический режим конфисковал все имущество Пантелеимонова монастыря (подворья, лавки и т. д.).
Падение богоборческо-коммунистической системы в начале 1990-х гг. имело благотворное влияние и на жизнь русского монастыря. Число русских монахов в монастыре постепенно возростало и на сегодня составляет более 70 человек (всего на Афоне 2000 монахов). Последние несколько лет с ведется капительный ремонт полуразрушенных сооружений обители. Для реставрационных работ в Пантелеимонов монастырь прибыла группа реставраторов из Санкт-Петербурга, Киева, Владимира, а также выделены значительные средства греческим правительством и благотворителями России и Украины.
Игуменом монастыря с 1979 г. и по сей день является священноархимандрит Иеремия (Алехин). Родился он еще в дореволюционной России в 1915 г. и является как бы "связующей нитью" с былой Святой Русью.
В главном соборе Русского на Афоне Свято-Пантелеимонова монастыря, посвящённом в честь святого великомученика и целителя Пантелеимона, хранятся честная глава этого великого святого, составляющая утешение и бесценное украшение и сокровище, как храма и русской обители, так и всей Святой Горы Афонской. Многочисленные паломники многократно получали и получают исцеления и чудотворения от честной главы св. влмч. Пантелеимона Целителя. Кроме того, в этом храме хранятся и другие следующие святыни:
части Древа Креста Господня и св. мощей: частица св. Иоанна Предтечи и Крестителя Господня; голова св. преподобномученика Стефана Нового; голова св. преподобномученицы Параскевы; ребро св. великомученицы Марины; частицы мощей: св. Иосифа Обручника, св. Апостола Фомы, преподобного Симеона Столпника; св. мучеников: Георгия Победоносца, Димитрия мироточивого; Иоакова Персянина, Кирика, Трифона, Евстратия, Никиты, Феолора Тирона, священномученика Харалампия и некоторых из мученик в Никодимии сожжённых. Здесь же есть значительная часть от камня, отваленного от гроба Господня, из которого сделан седмисвещник.
Второй собор русского святогорского монастыря – Покрова Пресвятыя Богородицы. Святыни этого храма:
- несколько частей Животворящего Древа Креста Господня;
- части св. мощей следующих святых: св. Иоанна Предтечи и Крестителя Господня; св. Апостолов: Петра, Андрея Первозванного, Матфея, Луки, Филлиппа, Фомы, Варфоломея, Варнавы, Иоакова Алфеева, Тимофея, Прохора, Фаддея;
- св. Анны - матери Пресвятыя Богородицы; св. равноапостольныя Марии Магдалины; св. Архидиакона первомученика Стефана; св. Архидиакона Лаврентия; св. праведного Иосифа Обручника; св. Дионисия Ареопагита; св. равноапост. царей Константина и Елены;
- святителей: Василия Великого, Григория Богосдова, Иоанна Златоустого, Афанасия Александрицского, Григория Нисского, Кирилла Иерусалимского, Амвросия Медиоланского, Иоанна Милостивого, Григория Паламы архиепископа Солунского, Феоны митрополита Солунского, Григория епископа великия Армении, Григория Акрагантийского, Мефодия Патарского; патриархов Константинопольских: Тарасия, Мефодия, Павла и Нифонта; Модеста Иерусалимского; Амфилохия; Митрофана Воронежского, Тихона Задонского, Варсонофия и Гурия Казанских;
http://afonit.info/svyataya-gora/monastyri-afona/russkij-na-afone-svyato-panteleimonov-monastyr
- св. священномучеников: Пантелеимона, Георгия, Димитрия, Феодора Тирона, Иакова Персянина, Никиты, Артемия, Прокопия;
- св. мучеников: Гордия, Каллиника, Келсия, Антония, Анастасия, Полиевкта, Георгия нового, Агафангела, Трифона, Порфирия, Терентия, Исидора, Фалалея, Дометия, Кирика, Андриана, Елеазара (Маккавеев), Аифала, Аммуна, Евода, Ермогена, Вонифатия, Маманта, Назария, Гервасия, Протасия, Кельсия, Арефы, Нестора, Мины, Платона, Евстратия, Авксентия, Евгения, Мардария и Ореста; Десяти мучеников Критских, Сорока мучеников Севастийских; Литовских мучеников: Антония, Иоанна и Евстафия;
- св. преподобномучеников: Анастасия Перского, Никона, Стефана нового;
- св. великомучениц: Екатерины, Варвары, Анастасии Узорешительницы, Евфимии Всехвальныя, Параскевы, Марины; св. преподобномученицы Параскевы; св. мученицы: Фотинии Самаряныни, Минодоры, Митродоры, Нимфодоры, Софии Домны, Каллисты, Кириакии, Агафии, Татьяны, Василиссы;
- св. новомучеников: Димитрия, Марка Хиосского, Полидора, Константия, Иоакова Афонского, Пахомия афонского, Нектария Афонского, три главы св.преподобномучеников Афонских:Евфимия, Игнатия и Акакия;
- св. безсребренников: Космы, Дамиана, Кира и Иоанна;
- преподобных: Феодосия великого, Хатитона исповедника, иоанн кущника, Георгия Хозевита, Исаакия Далматского, Дионисия Олимпийского, Феодора Студита, Парфения Лампсайского; Симеона столпника, Феоктиста, Андрея Критского, Сампсона странноприимца, Пафнутия,Иакова, Василия нового, Петра Афонского, Агафангела, Акааия Кавсокаливского, Евдокима Ватопедского, Михаила Синадского, Германа Валаамского, Александра Свирского, Давида Гареджийского, Нила Афонского, макария нового, Герасима нового, Павла Латрского, Гедеона Афонского; Матроны Солунския, Макрины, Пелагии, Феоктисты, Мелании и Иоанна нового (русского).
В целом в Русском на Афоне Свято-Пантелеимоновом монастыре хранятся части мощей более 300 греческих, русских и грузинских святых.
Особо почитаемы в русском святогорском монастыре хранящиеся здесь главы и части глав: св. вмч. Пантелеимона Целителя; прп. Силуана Афонского; верхняя часть главы св. Апостола и Евангелиста Луки; сщмч. Анфима, еп. Никомидийского; прпмч. Игнатия Афонского, Евфимия Афонского и Акакия Афонского; часть от левой ноги aп. Андрея Первозванного в серебряном ковчеге; часть правой руки прав. Иоанна Русского и многие другие святыни.
Чудотворные иконы: Икона Матери Божией, именуемая “Иерусалимскою”, над царскими вратами; Икона Матери Божией «Казанская» в Покровском храме; Икона Матери Божией «Игумения Святой Горы Афонской»; икона св. Предтечи и Крестителя Господня Иоанна; древняя икона св. великомученика и целителя Пантелеимона; икона св. священномученика Харалампия, из Скита св. Анны.
Третий замечательный здесь храм во имя святителя Христова Митрофана Воронежского чудотворца; потом - параклис, или меньший храм Успения Пресвятыя Богородицы.
Кроме этих храмов, есть еще параклисы:
1) Вознесения Господня;
2) Рождества Пресвятая Богородицы;
3) Введения во храм Божией Матери;
4) Св. Архангелов;
5) Успения главы св. Иоанна Предтечи Господня;
6) св. Богоотец Иоакима и Анны и св. Иосифа Обручника;
7) св. священномученика Харалампия;
8) Св. Николая чудотворца;
9) св. великомуч. Димитрия Солунского;
10) св. Константина и Елены;
11) св. Саввы Освященного;
12) св. великих князей – Равноапостольного Владимира и Александра Невского;
13) Преподобного Сергея Радонежского чудотворца;
14) Препод. Герасима Иорданского и Иеронима Стридонского;
15) в честь всех Святых Афонских (при братской больнице);
16) Всех святых Русских Князей и Царей.
Близ монастыря находится так называемая гробница, с церковью во имя Апостолов Петра и Павла, где упокоеваются братья, переселяющиеся от этой временной жизни в вечную. Недалеко от нее церковь св. Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова. Близ нее в новом большом корпусе церковь Преображения Господня, где пользуются врачеванием болеющие иноки – келлиоты и пустынники, и миряне. Там же еще два параклиса: Божией Матери “Скоропослушницы” и свв. Иоанна Златоустого и Макария Великого. В последнее время еще построены и освящены две церкви в одном корпусе; во имя Святителей - Петра, Алексия, Ионы и Филиппа и во имя св. Архангела Рафаила.
Вне монастыря на разных местах монастырской земли, скитах, метохах и при отшельнических келиях есть 36 церквей.
В монастыре всегда рады паломникам. Монастырский архондарик за сутки принимает по нескольку десятков паломников, которых в обязательном порядке обеспечивают ночлегом и питанием.
Можно много говорить об Афоне, но не раскроется глубина его сердца. Ни книга, ни даже целая библиотека не сумеют поведать о ней, и мы не сможем исчерпать до конца Святую Гору, даже если будем возвращаться туда снова и снова.
Соборный храм во имя св. Афанасия; в приделе этого храма находится гроб его и при гробе железный его жезл. Среди двора в смиренном киоте стоит икона Пресвятой Девы Богородицы, Божественной Икономиссы Лавры. Есть еще чудотворная икона Божией Матери, называемой Кукузелиссою.
Между святынями собора особенно замечательны: часть от пелен Христовых; части орудий божественных страстей: губы, трости и проч. Части эти содержатся в одном Кресте. Части Животворящего Древа Креста Господня; они находятся тоже в разных Крестах. Один Крест с частью Животворящего Древа, украшенный драгоценными и крупными перлами, дар св. Афанасию от друга его, императора греческого Никифора Фоки, как видно из подписи. Крест этот хранится в золотом ковчеге и обыкновенно употребляется для водосвятия. Этим же Крестом освящают 14-го сентября закваску для хлебов на весь год.
Части мощей: глава св. Василия Великого; глава св. Михаила Синадского; глава св. Александра; глава и левая рука св. муч. Минодоры; глава св. Иоанна Кукузеля; глава священномуч. Евстратия; кровь, смешанная с землею, св. великомуч. Димитрия; стопа ноги с плотию св. муч. Кирика; правая рука и другая часть кости локотной св. апостола Андрея Первозванного, кровь св. Иоанна Предтечи; части св. Сампсона Странноприимца, св. царей Константина и Елены, части кости брадной св. Григория Великой Армении; глава св. муч. Иокова Персянина; глава препод. Нила Мироточивого; глава св. великомуч. Меркурия; локоть левой руки св. Иоанна Златоустого; часть главы св. Феодора Стратилата; часть же главы первомуч. Стефана; правая рука новомучен. Феодора Византийского, пострадавшего в 1795 году 17 февраля и многие другие части разных святых.
Кроме соборного храма и при нем двух параклисов во имя святителя Николая и 40 мучеников, есть еще параклисы:
1) в честь Пресв. Троицы;
2) Успения Пресвятой Богородицы;
3) Введения во храм Пресвятой Богородицы;
4) Архангелов;
5) св. Иоанна Предтечи;
6) Всех Святых;
7) св. Василия Великого;
8) св. Модеста Иерусалимского;
9) свв. Феодора Тирона и Феодора Стратилата;
10) священномуч. Харалампия;
11) преп. Онуфрия;
12) святителя Николая Мирликийского;
13) св. безсребренников Космы и Дамиана;
14) св. первомуч. Стефана;
15) св. Иоанна Богослова;
16) св. великомуч. Георгия Победоносца;
17) св. Михаила Синадского;
18) св. Афанасия, основателя Лавры.
http://sobory.ru/pic/15900/15907_20101222_220901.jpg Лавра Святого Афанасия - Афон (Ἀθως) - Айон-Орос (Άγιον Όρος) - Греция.
В этом последнем храме находится деревянный Крест св. Афанасия в железном окладе, который носил на себе преподобный; этому Кресту приписывают целительные действия. Здесь же находится другой жезл святого, с которым он обыкновенно ходил. Этим жезлом он бил демонов. Вне лавры на принадлежащей ей земле в скитах и келиях находится 178 церквей.
Лавра основана в X веке, иждивением Никифора Фоки и Иоанна Цимисхия- императоров греческих.
В десяти минутах ходу от Лавры, находится уединения небольшая церковь во имя св. Космы и Дамиана, созданная св. Афанасием по указанию Богоматери. В этой церкви находится чудотворная икона сих св. безсребренников.
От Лавры до Молдавского скита один час ходу, до Кареи семь часов.
Ватопед http://blagosloven.ru/svyatyini/monastyiri/vatoped.html
Ватопедский монастырь основан в 972 г., престольный праздник 25 марта/7 апреля, в день Благовещения.
Игумен: архим. Ефрем. Тел. (30-377) 23219. Факс (30-377) 23781.
Монастырь Ватопед – это место, где все пронизано Божией Благодатью. http://www.turist.md/excurs336.html Пресвятая Богородица более десяти веков простирает над ним Свой Покров, внимает молитвам его насельников и всех, с верою и любовью притекающих к этому святому месту, успокаивает скорбящих и приносит их молитвы Своему Сыну. В наши дни это самая процветающая и обширная обитель на Святой Горе, здесь хранится множество чудотворных икон и святынь. Именно здесь пребывает чудотворная икона Божией Матери «Всецарица» («Пантанасса»), имеющая благодать исцеления онкологических больных. Тут же хранится великая святыня Православной Церкви – пояс Пресвятой Богородицы. Для онкологических больных мы разработали специальные программы. По Афонскому обычаю паломников не оставляют больше одной ночи в монастырях. Благорадя дружеским отношениям с Ватопедом мы готовы организовать проживание для онкологических больных на длительный срок. Монастырь Ватопед – это место, где все пронизано Божией Благодатью. Пресвятая Богородица более десяти веков простирает над ним Свой Покров, внимает молитвам его насельников и всех, с верою и любовью притекающих к этому святому месту, успокаивает скорбящих и приносит их молитвы Своему Сыну. В наши дни это самая процветающая и обширная обитель на Святой Горе, здесь хранится множество чудотворных икон и святынь. Именно здесь пребывает чудотворная икона Божией Матери «Всецарица» («Пантанасса»), имеющая благодать исцеления онкологических больных. Тут же хранится великая святыня Православной Церкви – пояс Пресвятой Богородицы. Мы с охотно поделимся с вами нашим опытом, ответим на любые вопросы по телефону и в офисе и будем рады помочь вам отправиться в незабываемую паломническую поездку на Святую Гору Афон. www.blagosloven.ru Тел 774 5520 Ватопедский, один из больших монастырей, как и Лавра, стоит у небольшой бухты на северо-восточной стороне полуострова, на зеленом склоне горы и посвящен Благовещению Богородицы (25 марта). Возможно, в античные времена на этом месте находился небольшой город Дион. Время основания монастыря и происхождение его названия до сих пор занимают исследователей. Согласно традиции, монастырь был основан в конце IV века императором Феодосием I в благодарность Богородице за спасение сына императора, который, будучи еще малолетним (paidion), путешествовал по морю, потерпел кораблекрушение у берегов Афона и был чудесным образом вынесен на берег к кусту (vatos), почему монастырь и получил название Vato-paidion. Однако более достоверным представляется название Vato-pedion, которое можно связывать с наличием множества кустов на простирающейся перед монастырем равнинной местности (pedion). В ранних документах монастырь имеет названия «Ватопедская Лавра» или «Большой Ватопедский монастырь». Хронологически основание монастыря следует относить ко второй половине Х века и связывать с именами трех монахов из Адрианополя – Афанасия, Николая и Антония, которые прибыли на Афон во времена Святого Афанасия, чтобы жить монахами вблизи него. Однако Святой Афанасий вскоре отправил их в район Ватопедского монастыря, где, как представляется, значительно ранее уже пребывали отшельники и, возможно, находилось несколько келий, объединив которые, три мужа и основали монастырь. В Первом Уставе Святой Горы (972 г.) Ватопедский монастырь совсем не упоминается, однако в одном из актов прота Фомы, составленном в 985 году, имеется подпись настоятеля Николая. Следовательно, можно со значительной степенью вероятности предполагать, что основание монастыря в его известном в настоящее время виде относится к 972-985 годам. Позднее, менее столетия спустя, согласно Второму Уставу Святой Горы (1046) монастырь занимает уже второе место в иерархии монастырей, что сохраняется до настоящего времени. Он становится многолюдным, экономически независимым и, кроме всего прочего, получает право посылать своего настоятеля с четырьмя помощниками в Карею. Впоследствии значительную поддержку монастырю оказывали императоры Комнины, о чем свидетельствует и хрисовул Мануила I. В конце XII века сюда прибыли и жили здесь монахами сербы Симеон и Савва, которые создали и новые пристройки. Этим двум монахам монастырь выделил Хиландарскую келью в местности Милея, которую они расширили и превратили вскоре в независимый монастырь. Таким образом оба монастыря связаны между собой своеобразными родственными узами, что продолжается до настоящего времени и получило в частности выражение в следующем обычае: ежегодно хиландарские монахи приходят на праздники в Ватопедский монастырь, а ватопедские – в Хиландарский. Монастырь, который начал приходить в упадок после разрушительных набегов пиратов, униатов и особенно каталанцев, получил очень значительную поддержку со стороны императоров Палеологов, особенно Андроника II, который выдал сохранившийся до сих пор хрисовул (1292), целого ряда сербских правителей, а также доместика Димитрия Палеолога. В этот же период в монастыре жили многие выдающиеся деятели культуры – такие, как Григорий Палама, впоследствии архиепископ Салоникский, Максим Грек (Триволис), сыгравший значительную роль в истории русской культуры, патриарх Геннадий, после отречения от вселенского престола, и др. Однако годы благоденствия для Ватопедского монастыря постепенно миновали и наступили очень тяжелые времена. Максим Грек называет его лаврой и сообщает, что в его дни здесь вели полуобщежительный образ жизни. Таким образом, здесь, как и в других афонских монастырях, около 1541 года начинает утверждаться идноритмический образ жизни. Однако в 1541 году, благодаря действиям Александрийского патриарха Сильвестра, монастырь вновь становится общежительным, а затем опять идиоритмическим вплоть до 1989 года, когда он снова становится общежительным. В XVII веке, вследствие установленных турецкими властями тяжелых податей, с целью преодоления целого ряда материальных трудностей, в частности содержания монахов, которых насчитывалось тогда около 300, Ватопедский монастырь был вынужден продать многие свои земельные владения. В преодолении этих трудностей значительную помощь монастырю оказали русские цари, а также правители придунайских княжеств, однако этой помощи хватало лишь на незначительное время. Улучшить положение удалось только в следующем, XVIII веке, что видно, в частности, по действию существовавшей за счет средств Ватопедских монахов Афонской церковной школы, которая располагалась в отдельном здании напротив монастыря. Кроме того, сам монастырь был отстроен и стал занимать более значительную площадь в результате пристройки новых сооружений, что стало возможно благодаря пожертвованиям Константинопольского патриарха Киприана и Александрийского Герасима, многих монахов, а также других, зачастую анонимных лиц из пребывающих под чужеземным владычеством греков. Нынешние строения большого монастыря начинаются хронологически с его основания и относятся к различным периодам. Последнее обстоятельство объясняется целым рядом восстановительных работ, проводившихся с целью ликвидации повреждений, причиненных пиратскими набегами и разрушительными пожарами, а также расширением монастыря в связи с необходимостью удовлетворения его новых потребностей и, как правило, значительным числом ватопедских монахов. Монастырские строения образуют в плане многоугольник и носят чисто фортификационный характер. Расположены они вокруг огромного мощенного плитами двора, северная сторона которого, длиной около200 м, идет параллельно морю. Собор монастыря – здание Х века, естественно, претерпевшее ряд преобразований и получившее ряд пристроек, – посвящен Благовещению Богородицы. Планировка его – византийского афонского типа, который мы уже встречали в соборе Лавры. Более поздний открытый двухэтажный наружный нартекс храма был пристроен в 1426 году, а звонница появилась на год позже. Нынешний резной деревянный иконостас был создан в 1788 году, однако в часовне Святого Николая сохранился фрагмент раннего низкого иконостаса из мрамора, относящийся к византийской эпохе. Согласно надписям, фресками монастырь был расписан в XIV веке, в годы императора Андроника II и иеромонаха Арсения. Однако оригинальные фрески оказались покрыты более поздними росписями (1739 и 1819), несколько снизившими их первоначальное значение. Тем не менее под невыразительными красками позднейших росписей можно разглядеть черты представителей Македонской династии императоров, в особенности в сценах Тайней Вечери, Поцелуя Иуды, Страстей Христовых и др. Более поздние фрески наружного нартекса были созданы, естественно, после его постройки и тоже оказались покрыты новыми росписями в 1819 году. Храм сохранил также ряд значительных мозаик византийской эпохи, уникальных в своем роде на Афоне. Они представляют сцены Благовещения Богородицы (над кaпитeлями двух восточных колонн собственно храма), Моление (на тимпане входа литийного притвора) и еще раз Благовещения (под ним), а также более позднее изображение Святого Николая на притолоке входа в одноименную часовню. Наконец, следует упомянуть замечательный мраморный настил пола собора. Кроме этого центрального храма, монастырь располагает целым рядом часовен, пять из которых (Святого Николая и Святого Димитрия справа и слева от литийного притвора, Богородицы Отрады или Утешения) приблизительно над второй, Архангельской и Троицкой (справа и слева от катехуменов) оказались встроены в собор. Третья из них, в которой происходит и пострижение монахов, была построена в 1678 году и расписана фресками на средства Григория, епископа Лаодикейского, а затем повторно расписана в 1846 году. За пределами храма, во дворе монастыря стоят две часовни – Святого Пояса, получившая такое название от Честного Пояса Богородицы, который хранится в настоящее время в Святом Алтаре собора и Святых Бессребреников. Эти часовни, как и упомянутые выше, расписаны фресками. Близ стоящих рядами келий есть еще 12 часовен, из которых расписана фресками только одна – Святого Андрея. Наконец, за пределами монастыря находится и ряд других часовен, в том числе Святых Апостолов на кладбище (более поздняя, расписанная фресками), Всех Святых на винограднике (развалины), Святого Модеста, Святого Николая и другие часовни в монастырских экзартимах. Снаружи у главного входа собора, у его фасада находится фиал водосвятия, а напротив него – монастырская трапезная, построенная в XII веке в годы правления императора Алексея и расписанная фресками значительно позднее – в 1786 году. Ватопедский монастырь очень богат регалиями, располагая одной из наиболее интересных ризниц на Афоне. Здесь хранятся многие, в том числе редкостные, регалии, ценные переносные иконы (в том числе Распятия и Святой Анны, мозаичные, икона Святого Георгия из ахата), шитые золотом священные ризы, церковная утварь, рукописные Евангелия и множество других редкостных предметов. В Свитом Алтаре собора хранятся части Животворящего Древа Креста Господня и реликвии ряда святых, составляющие диптих иконки Христа и Богородицы, известные как «нинии Феодоры», часть тростника, на котором Христу поднесли губку с уксусом во время Распятия и др. Кроме того, на нижнем этаже высокой башни хранится много произведений искусства, в том числе полихромная чаша из яшмы – дар Мануила Палеолога. Здесь же хранится монастырский архив, включающий очень ценные хрисовулы, керовулы и другие документы, освещающие историю монастыря и датируемые, главным образом, XIV веком, хотя значительная часть старого архива была уничтожена, возможно, каталанскими пиратами. Упомянутый выше Пояс Богородицы находился первоначально во Влахернском монастыре Константинополя, а затем в храме святой Софии, откуда его взял сербский краль Лазарь I и подарил затем Ватопедскому монастырю. Наконец, в различных частях монастыря хранятся переносные иконы, среди которых выделяются иконы Богородицы с характерными эпитетами – Отрада (или Утешение), Провозвестительница, Закланная, Елеоточивая, Ктиторская (или Алтарная) и др. Библиотека Ватопедского монастыря богата как рукописями, так и печатными книгами. Количество первых превышает 2000, из которых 625 и 25 свитков в монастырском архиве написаны на пергаменте. Из них особо выделяется ряд иллюстрированных рукописей (№№ 602, 609, 655, 1199 и др.) с очень ценными миниатюрами и другими украшениями. Число печатных книг превосходит 25000, среди которых много старых и ценных изданий. Временно библиотека располагается в башне в северо-восточном углу монастыря. Однако для нее, а также для ризницы, которая располагается в отдельном здании рядом с трапезной, приготовлены новые помещения на реконструированной в последнее время северной стороне, куда в ближайшем будущем будут перенесены обе эти части. Ватопедскому монастырю принадлежит греческий скит Святого Димитрия, который находится примерно в получасе ходьбы к юго-западу, в направлении к горе, на том месте, где когда-то в старину находился монастырь Халкея. Это идиоритмический скит с очень незначительным числом монахов (3 или 4). Скит насчитывает 21 каливу, большинство из которых в настоящее время закрыты. Церковь (kyriakon) скита была расписана фресками в 1755, а построенный позднее (1796) наружный нартекс – в 1806 году. Скит также располагает библиотекой с 73 рукописями, а в последнее время в монастырь было перенесено около 200 печатных книг. Этому же монастырю принадлежит русский скит Святого Андрея, «Серай», близ Кареи, где ранее находился монастырь Ксистра. Это была еще келья, посвященная Святому Антонию, когда здесь обосновались Константинопольские патриархи Афанасий III и Серафим II. Они реконструировали келью (1763) и дали ей нынешнее название. В 1842 году Ватопедский монастырь передал келью Виссариону и другим русским монахам, которые после многих стараний преобразовали келью в скит. Это преобразование подтвердил своим сигиллом в 1849 году патриарх Анфимий IV. Сразу же после этого скит получил развитие, благодаря строительству больших и впечатляющих зданий, составивших в плане прямоугольник (1857-1900). В настоящее время скит покинут монахами, и только в одном из его крыльев располагается нынешняя Афонская школа. Богатая церковь (kyriakon) скита, которая сооружалась с некоторыми перерывами в течение целых двадцати лет (1867-1900), стоит в неприкосновенности и считается самым большим храмом на Афоне и одним из наиболее величественных храмов на Востоке. Кроме храма, скит располагает также рядом часовен, из которых часовня Святого Антония. бывшая ранее также главной церковью (kyriakon), расписана фресками в 1766 году. Наконец, монастырю принадлежат 27 келий – 22 в поселке Колицос и его окрестностях (из них обитаемы не все), а также к западу от монастыря, и 5 в Карее, одна из которых, Успенская, является представительством монастыря. Кроме того, монастырю принадлежат 10 калив (все покинутые) в Каламици и несколько подворий за пределами Афона – в Порто-Лаго. на Самосе и др. В настоящее время Ватопедский монастырь насчитывает в целом около 170 монахов, которые проживают в самом монастыре и его экзартимах. Предание. У Императора Феодосия (379 — 395) было трое детей: Аркадий, Гонорий и Плакидия. Выдав дочь замуж, он отправил молодую чету и двух своих сыновей-подростков в путешествие в Рим. При возвращении из Рима в Константинополь, возле местечка Имброс, Аркадий во время шторма был смыт за борт гигантской волной и сразу же исчез в пучине моря. Кораблю чудом удалось причалить к берегу — именно возле того места, где сейчас стоит Ватопедский монастырь. Придворные императора, глубоко скорбевшие о гибели всеми любимого отрока, обойдя весь берег, вдруг увидели его — живого! Царевич спокойно спал под кустом куманики (эта ягода представляет собою вид ежевики). Когда его разбудили, Аркадий рассказал им, как чудесным образом спасла его Богородица, к Которой он воззвал в последней, отчаянной надежде на спасение… В благодарность за спасение сына Император воздвиг на этом месте монастырь, который впоследствии стали называть Ватопед — Βατοπαίδιον (от слов βάτος – купина, терновый куст и παιδίον – отрок, дитя). Император пожертвовал тогда монастырю икону Божией Матери, которую поставили в алтаре соборной церкви. Иконе было дано имя «Отрада». К нему годы спустя добавилось второе — «Утешение». Это случилось в 807 году, когда Небесная Заступница спасла Ватопедский монастырь от разграбления разбойниками.
Ватопедский, один из больших монастырей, как и Лавра, стоит у небольшой бухты на северо-восточной стороне полуострова, на зеленом склоне горы и посвящен Благовещению Богородицы (25 марта). Возможно, в античные времена на этом месте находился небольшой город Дион.
Время основания монастыря и происхождение его названия до сих пор занимают исследователей. Согласно традиции, монастырь был основан в конце IV века императором Феодосием I в благодарность Богородице за спасение сына императора, который, будучи еще малолетним (paidion), путешествовал по морю, потерпел кораблекрушение у берегов Афона и был чудесным образом вынесен на берег к кусту (vatos), почему монастырь и получил название Vato-paidion. Однако более достоверным представляется название Vato-pedion, которое можно связывать с наличием множества кустов на простирающейся перед монастырем равнинной местности (pedion).
В ранних документах монастырь имеет названия «Ватопедская Лавра» или «Большой Ватопедский монастырь».
Хронологически основание монастыря следует относить ко второй половине Х века и связывать с именами трех монахов из Адрианополя – Афанасия, Николая и Антония, которые прибыли на Афон во времена Святого Афанасия, чтобы жить монахами вблизи него. Однако, Святой Афанасий вскоре отправил их в район Ватопедского монастыря, где, как представляется, значительно ранее уже пребывали отшельники и, возможно, находилось несколько келий, объединив которые, три мужа и основали монастырь.
Фотография предоставлена О. Г. Ульяновым для эксклюзивной публикации на сайте "Христианство в искусстве: иконы, мозаики, фрески...".
Преподобный Евфимий Великий
Преподобный Евфимий Великий происходил из города Мелитины в Армении, близ реки Евфрат. Родители его, Павел и Дионисия, знатные люди, были благочестивыми христианами. Долгое время они не имели детей и, наконец, по усердным молитвам, у них родился сын, появлению на свет которого предшествовало Божественное видение, предвещавшее младенцу великое будущее.
Отец преподобного Евфимия вскоре умер, и мать, исполняя обет посвятить сына Богу, отдала его на воспитание своему брату, пресвитеру Евдоксию. Тот представил отрока епископу Мелитинской церкви Отрию, который с любовью принял на себя заботы о нем. Видя его доброе поведение, епископ вскоре поставил его чтецом. Затем святой Евфимий принял монашество и был посвящен в сан пресвитера. Одновременно ему было поручено управление всеми городскими монастырями. Преподобный Евфимий часто посещал монастырь святого Полиевкта, а в дни Великого поста удалялся в пустыню. Должность управителя монастырей тяготила подвижника, искавшего безмолвия, и он на 30-м году своей жизни тайно ушел из города и направился в Иерусалим, где, поклонившись святым местам, удалился в Фаранскую лавру. Там, найдя вне монастыря уединенную пустую хижину, поселился в ней, добывая пропитание плетением корзин. Неподалеку подвизался преподобный Феоктист. Оба имели одно стремление к Богу, одну волю, одну цель. Обычно, после праздника Богоявления, они удалялись в Кутиллийскую пустыню (недалеко от Иерихона). Однажды же остались там, избрав в горах труднопроходимое место, и поселились в пещере. Скоро, однако, Господь открыл их уединение для пользы многих людей: пастухи, перегоняя свои стада, нашли их пещеру и рассказали в селении. К отшельникам начали стекаться люди, искавшие духовной пользы. Постепенно возникло монашеское общежитие. Несколько иноков пришло из Фаранской обители, среди них Марин и Лука. Управлять возникшим монастырем преподобный Евфимий поручил своему другу Феоктисту, а сам стал духовником братии. Он наставлял свою братию: "Знайте, что желающим проводить иноческую жизнь следует не иметь своей воли, всегда находиться в послушании и смирении, а в уме иметь память смертную, бояться Суда и огня вечного и желать Царства Небесного". Юным инокам преподобный заповедовал с внутренним Богомыслием соединять телесный труд. "Если миряне, - говорил он, много трудятся, чтобы прокормить себя и свою семью и, кроме того, дают милостыню и приносят жертвы Богу, тем более мы, иноки, должны трудиться, чтобы избежать праздности и не кормиться чужими трудами". Авва требовал, чтобы иноки хранили молчание в церкви во время Богослужения и на трапезе. Молодым инокам, желавшим поститься более других братий, он не позволял следовать своей воле, но наставлял их вкушать общую пищу на трапезе с воздержанием, не пресыщаясь. В те годы преподобный Евфимий обратил и крестил многих арабов, среди которых был военачальник Аспевет с сыном Теревоном, которого преподобный Евфимий исцелил от болезни. Аспевет получил в Крещении имя Петр и, впоследствии, был епископом среди арабов.
Слава о чудесах, совершаемых преподобным Евфимием, быстро распространялась. Отовсюду стали стекаться люди, приводя с собою больных, получавших исцеление. Будучи не в силах сносить людскую молву и славу, преподобный тайно ушел из монастыря, взяв с собой только ближайшего ученика Дометиана. Он удалился в пустыню Рува и поселился на высокой горе Марда, около Мертвого моря. В поисках уединения преподобный углубился в пустыню Зиф и поселился в пещере, в которой некогда скрывался святой царь Давид от преследований царя Саула. Там преподобный Евфимий основал монастырь, а в самой пещере Давидовой устроил церковь. В то время преподобный Евфимий отвратил многих иноков-пустынников от манихейской ереси, творил чудеса, исцелял больных и одержимых бесами.
Приходившие к святому посетители нарушали покой пустынника, любившего безмолвие, и он решил вернуться в оставленный им монастырь святого Феоктиста. По дороге преподобный облюбовал уединенное место на горе и остановился на нем. Там впоследствии было погребено его святое тело.
Блаженный Феоктист с братией вышел навстречу преподобному Евфимию и молил его вернуться в монастырь, но преподобный не согласился. Однако он обещал приходить в обитель по воскресным дням на общее Богослужение.
Преподобный Евфимий не хотел ни иметь кого-либо поблизости, ни устраивать киновию или лавру, но Господь в видении повелел ему не отгонять приходящих к нему ради спасения души. Через некоторое время около него опять собрались братия, и он устроил лавру по образцу Фаранской лавры. В 429 году, когда преподобному Евфимию было 52 года, Иерусалимский Патриарх Ювеналий освятил лаврскую церковь и поставил обители пресвитеров и диаконов.
Лавра вначале была бедна, но преподобный твердо уповал на Бога, могущего ниспослать людям все необходимое. Однажды в лавру пришло около 400 человек путников - армян из Иерусалима, которые были голодны. Увидев это, преподобный Евфимий призвал эконома и велел ему накормить странников. Эконом ответил, что в монастыре нет такого количества пищи. Преподобный, однако же, настаивал. Придя в помещение для хранения хлеба, эконом нашел в нем множество хлебов. То же произошло с вином и елеем. Путники ели во славу Божию, насытились и после этого остался еще трехмесячный запас пищи для братии. Так Господь сотворил чудо по вере святого Евфимия. Однажды один из иноков отказался исполнить назначенное ему послушание. Несмотря на то, что преподобный, призвав его, убеждал повиноваться, инок упорствовал. Тогда преподобный громко воскликнул: "Увидишь, что бывает наградой за неповиновение!". Инок упал на землю в припадке беснования. Братия стала просить за него авву, и тогда преподобный Евфимий исцелил непокорного, который, придя в себя, просил прощения и обещал исправиться. "Послушание, - сказал святой Евфимий, - великая добродетель. Господь любит послушание больше жертвы, а непослушание приводит к смерти".
Два брата в обители святого Евфимия тяготились суровым образом жизни и задумали бежать. Провидя духом их намерение, преподобный призвал их и долго убеждал оставить пагубное намерение. Он говорил: "Не следует слушать мыслей, вселяющих печаль и ненависть к месту, в котором живем, и внушающих желание перейти на другое место. Пусть инок не думает, что, перейдя в другое место, он достигнет чего-либо хорошего, так как доброе дело достигается не местом, а твердой волей и верою. И дерево, которое пересаживают часто на другое место, не приносит плодов". В 431 году в Ефесе состоялся III Вселенский Собор, направленный против ереси Нестория. Преподобный Евфимий радовался утверждению Православия и скорбел об архиепископе Антиохийском Иоанне, который, будучи православным, защищал Нестория.
В 451 году в Халкидоне состоялся IV Вселенский Собор против ереси Диоскора, который, в противоположность Несторию, утверждал, что в Господе Иисусе Христе одно лишь естество Божеское, поглотившее в воплощении естество человеческое (так называемая ересь монофизитов).
Преподобный Евфимий принял исповедание Халкидонского Собора и признал его православным. Весть об этом быстро распространилась среди иноков и пустынников, и многие из них, ранее неправо веровавшие, по примеру святого Евфимия, приняли исповедание Халкидонского Собора. За свою подвижническую жизнь и твердое исповедание православной веры святой Евфимий получил наименование Великого. Тяготясь общением с миром, святой авва удалился на время во внутреннюю пустыню. После его возвращения в лавру некоторые из братии видели, что, когда он совершал Божественную литургию, огонь сходил с небес и окружал святого. Сам же преподобный открыл нескольким инокам, что часто видел Ангела, совершающего вместе с ним святую Литургию. Преподобный имел дар прозорливости, видел внутренние движения духа и узнавал человеческие помышления. Когда иноки причащались Святых Таин, преподобному было открыто - кто приступает достойно, а кто во осуждение себе. Когда преподобному Евфимию было 82 года, к нему пришел блаженный Савва (будущий Савва Освященный, память 5 декабря), тогда еще юноша. Старец принял его с любовью и послал в монастырь к преподобному Феоктисту. Он предсказал, что инок Савва просияет в иноческом житии.
Когда святому исполнилось 90 лет, его сподвижник и друг преподобный Феоктист тяжело заболел. Преподобный Евфимий пошел навестить друга и остался в монастыре, простился с ним, присутствовал при кончине. Предав тело погребению, он возвратился в лавру.
Время преставления было открыто преподобному Евфимию по особой милости Божией. В день памяти преподобного Антония Великого, 17 января, преподобный Евфимий благословил совершить всенощное бдение и, созвав пресвитеров к алтарю, сказал им, что больше уже не совершит с ними ни одного бдения, потому что Господь призывает его от временной жизни. Все исполнились великой печали, а преподобный повелел братии утром собраться у него. Он стал поучать братию: "Если любите меня, соблюдайте мои заповеди, приобретайте любовь, которая есть союз совершенства. Никакая добродетель невозможна без любви и смирения. Сам Господь ради любви к нам смирился и стал Человеком, как и мы. Мы должны поэтому непрестанно воссылать Ему хвалы, особенно мы, отрекшиеся от мятежного мира. Церковных служб никогда не оставляйте, предания и уставы монастырские тщательно сохраняйте. Если кто из братии борется с нечистыми помыслами, непрестанно наставляйте, поучайте, чтобы дьявол не увлек брата в падение".
Еще одну заповедь дал святой авва инокам: пусть ворота обители никогда не будут заперты для странников. Затем преподобный наставил относительно руководства братией и обещал пребывать духом со всеми, желающими нести подвиги в его обители до скончания века.
Отпустив всех, преподобный Евфимий оставил около себя одного ученика Дометиана и, пробыв с ним внутри алтаря 3 дня, скончался 20 января в 473 году в возрасте 97-ми лет. На погребение святого аввы немедленно стеклись во множестве иноки монастырей и пустынь, среди которых был святой Герасим. Прибыл также патриарх Анастасий с клиром, нитрийские иноки Мартирий и Илия, которые впоследствии были Иерусалимскими Патриархами, о чем им предсказывал преподобный Евфимий. Блаженный Дометиан не отходил от гроба учителя 6 суток. На 7-й день он увидел своего авву, радостно возвестившего любимому ученику: "Гряди, чадо, к уготованному тебе покою, ибо я умолил Владыку Христа, чтобы ты был со мною". Поведав братии о видении, святой Дометиан пришел в церковь и в радости предал дух свой Господу. Он был погребен рядом со святым Евфимием. Мощи преподобного Евфимия Великого находились в его монастыре в Палестине, в ХII веке их видел русский паломник игумен Даниил.
составленном в 985 году, имеется подпись настоятеля Николая. Следовательно, можно со значительной степенью вероятности предполагать, что основание монастыря в его известном в настоящее время виде относится к 972-985 годам.
Позднее, менее столетия спустя, согласно Второму Уставу Святой Горы (1046) монастырь занимает уже второе место в иерархии монастырей, что сохраняется до настоящего времени. Он становится многолюдным, экономически независимым и, кроме всего прочего, получает право посылать своего настоятеля с четырьмя помощниками в Карею. Впоследствии значительную поддержку монастырю оказывали императоры Комнины, о чем свидетельствует и хрисовул Мануила I.
В конце XII века сюда прибыли и жили здесь монахами сербы Симеон и Савва, которые создали и новые пристройки. Этим двум монахам монастырь выделил Хиландарскую келью в местности Милея, которую они расширили и превратили вскоре в независимый монастырь. Таким образом, оба монастыря связаны между собой своеобразными родственными узами, что продолжается до настоящего времени и получило в частности выражение в следующем обычае: ежегодно хиландарские монахи приходят на праздники в Ватопедский монастырь, а ватопедские – в Хиландарский.
Ватопедский монастырь, который начал приходить в упадок после разрушительных набегов пиратов, униатов и особенно каталонцев, получил очень значительную поддержку со стороны императоров Палеологов, особенно Андроника II, который выдал сохранившийся до сих пор хрисовул (1292), целого ряда сербских правителей, а также доместика Димитрия Палеолога. В этот же период в монастыре жили многие выдающиеся деятели культуры – такие, как Григорий Палама, впоследствии архиепископ Салоникский, Максим Грек (Триволис), сыгравший значительную роль в истории русской культуры, патриарх Геннадий, после отречения от вселенского престола, и др.
Однако, годы благоденствия для Ватопедского монастыря постепенно миновали и наступили очень тяжелые времена. Максим Грек называет его лаврой и сообщает, что в его дни здесь вели полуобщежительный образ жизни. Таким образом, здесь, как и в других афонских монастырях, около 1541 года начинает утверждаться идноритмический образ жизни. Однако в 1541 году, благодаря действиям Александрийского патриарха Сильвестра, монастырь вновь становится общежительным, а затем опять идиоритмическим вплоть до 1989 года, когда он снова становится общежительным.
В XVII веке, вследствие установленных турецкими властями тяжелых податей, с целью преодоления целого ряда материальных трудностей, в частности содержания монахов, которых насчитывалось тогда около 300, Ватопедский монастырь был вынужден продать многие свои земельные владения. В преодолении этих трудностей значительную помощь монастырю оказали русские цари, а также правители придунайских княжеств, однако этой помощи хватало лишь на незначительное время.
Улучшить положение удалось только в следующем, XVIII веке, что видно, в частности, по действию существовавшей за счет средств Ватопедских монахов Афонской церковной школы, которая располагалась в отдельном здании напротив монастыря. Кроме того, сам монастырь был отстроен и стал занимать более значительную площадь в результате пристройки новых сооружений, что стало возможно благодаря пожертвованиям Константинопольского патриарха Киприана и Александрийского Герасима, многих монахов, а также других, зачастую анонимных лиц из пребывающих под чужеземным владычеством греков.
Нынешние строения большого монастыря начинаются хронологически с его основания и относятся к различным периодам. Последнее обстоятельство объясняется целым рядом восстановительных работ, проводившихся с целью ликвидации повреждений, причиненных пиратскими набегами и разрушительными пожарами, а также расширением монастыря в связи с необходимостью удовлетворения его новых потребностей и, как правило, значительным числом ватопедских монахов. Монастырские строения образуют в плане многоугольник и носят чисто фортификационный характер. Расположены они вокруг огромного мощенного плитами двора, северная сторона которого, длиной около200 м, идет параллельно морю.
Собор монастыря – здание Х века, естественно, претерпевшее ряд преобразований и получившее ряд пристроек, – посвящен Благовещению Богородицы. Планировка его – византийского афонского типа, который мы уже встречали в соборе Лавры. Более поздний открытый двухэтажный наружный нартекс храма был пристроен в 1426 году, а звонница появилась на год позже. Нынешний резной деревянный иконостас был создан в 1788 году, однако в часовне Святого Николая сохранился фрагмент раннего низкого иконостаса из мрамора, относящийся к византийской эпохе.
Согласно надписям, фресками монастырь был расписан в XIV веке, в годы императора Андроника II и иеромонаха Арсения. Однако оригинальные фрески оказались покрыты более поздними росписями (1739 и 1819), несколько снизившими их первоначальное значение. Тем не менее под невыразительными красками позднейших росписей можно разглядеть черты представителей Македонской династии императоров, в особенности в сценах Тайней Вечери, Поцелуя Иуды, Страстей Христовых и др. Более поздние фрески наружного нартекса были созданы, естественно, после его постройки и тоже оказались покрыты новыми росписями в 1819 году. Храм сохранил также ряд значительных мозаик византийской эпохи, уникальных в своем роде на Афоне. Они представляют сцены Благовещения Богородицы (над кaпитeлями двух восточных колонн собственно храма), Моление (на тимпане входа литийного притвора) и еще раз Благовещения (под ним), а также более позднее изображение Святого Николая на притолоке входа в одноименную часовню. Наконец, следует упомянуть замечательный мраморный настил пола собора.
Кроме этого центрального храма, монастырь располагает целым рядом часовен, пять из которых (Святого Николая и Святого Димитрия справа и слева от литийного притвора, Богородицы Отрады или Утешения) приблизительно над второй, Архангельской и Троицкой (справа и слева от катехуменов) оказались встроены в собор. Третья из них, в которой происходит и пострижение монахов, была построена в 1678 году и расписана фресками на средства Григория, епископа Лаодикейского, а затем повторно расписана в 1846 году. За пределами храма, во дворе монастыря стоят две часовни – Святого Пояса, получившая такое название от Честного Пояса Богородицы, который хранится в настоящее время в Святом Алтаре собора и Святых Бессребреников. Эти часовни, как и упомянутые выше, расписаны фресками.
Близ стоящих рядами келий есть еще 12 часовен, из которых расписана фресками только одна – Святого Андрея. Наконец, за пределами монастыря находится и ряд других часовен, в том числе Святых Апостолов на кладбище (более поздняя, расписанная фресками), Всех Святых на винограднике (развалины), Святого Модеста, Святого Николая и другие часовни в монастырских экзартимах. Снаружи у главного входа собора, у его фасада находится фиал водосвятия, а напротив него – монастырская трапезная, построенная в XII веке в годы правления императора Алексея и расписанная фресками значительно позднее – в 1786 году.
Ватопедский монастырь очень богат регалиями, располагая одной из наиболее интересных ризниц на Афоне. Здесь хранятся многие, в том числе редкостные, регалии, ценные переносные иконы (в том числе Распятия и Святой Анны, мозаичные, икона Святого Георгия из ахата), шитые золотом священные ризы, церковная утварь, рукописные Евангелия и множество других редкостных предметов. В Свитом Алтаре собора хранятся части Животворящего Древа Креста Господня и реликвии ряда святых, составляющие диптих иконки Христа и Богородицы, известные как «нинии Феодоры», часть тростника, на котором Христу поднесли губку с уксусом во время Распятия и др.
Кроме того, на нижнем этаже высокой башни хранится много произведений искусства, в том числе полихромная чаша из яшмы – дар Мануила Палеолога. Здесь же хранится монастырский архив, включающий очень ценные хрисовулы, керовулы и другие документы, освещающие историю монастыря и датируемые, главным образом, XIV веком, хотя значительная часть старого архива была уничтожена, возможно, каталанскими пиратами.
Упомянутый выше Пояс Богородицы находился первоначально во Влахернском монастыре Константинополя, а затем в храме святой Софии, откуда его взял сербский краль Лазарь I и подарил затем Ватопедскому монастырю.
Наконец, в различных частях монастыря хранятся переносные иконы, среди которых выделяются иконы Богородицы с характерными эпитетами – Отрада (или Утешение), Провозвестительница, Закланная, Елеоточивая, Ктиторская (или Алтарная), Всецарица и др.
25 свитков в монастырском архиве написаны на пергаменте. Из них особо выделяется ряд иллюстрированных рукописей (№№ 602, 609, 655, 1199 и др.) с очень ценными миниатюрами и другими украшениями. Число печатных книг превосходит 25000, среди которых много старых и ценных изданий.
Временно библиотека располагается в башне в северо-восточном углу монастыря. Однако для нее, а также для ризницы, которая располагается в отдельном здании рядом с трапезной, приготовлены новые помещения на реконструированной в последнее время северной стороне, куда в ближайшем будущем будут перенесены обе эти части.
Ватопедскому монастырю принадлежит греческий скит Святого Димитрия, который находится примерно в получасе ходьбы к юго-западу, в направлении к горе, на том месте, где когда-то в старину находился монастырь Халкея. Это идиоритмический скит с очень незначительным числом монахов (3 или 4). Скит насчитывает 21 каливу, большинство из которых в настоящее время закрыты. Церковь (kyriakon) скита была расписана фресками в 1755, а построенный позднее (1796) наружный нартекс – в 1806 году. Скит также располагает библиотекой с 73 рукописями, а в последнее время в монастырь было перенесено около 200 печатных книг.
Скит Св. Андрея
Этому же монастырю принадлежит русский скит Святого Андрея, «Серай», близ Кареи, где ранее находился монастырь Ксистра. Это была еще келья, посвященная Святому Антонию, когда здесь обосновались Константинопольские патриархи Афанасий III и Серафим II. Они реконструировали келью (1763) и дали ей нынешнее название. В 1842 году Ватопедский монастырь передал келью Виссариону и другим русским монахам, которые после многих стараний преобразовали келью в скит. Это преобразование подтвердил своим сигиллом в 1849 году патриарх Анфимий IV. Сразу же после этого скит получил развитие, благодаря строительству больших и впечатляющих зданий, составивших в плане прямоугольник (1857-1900). В настоящее время скит покинут монахами, и только в одном из его крыльев располагается нынешняя Афонская школа. Богатая церковь (kyriakon) скита, которая сооружалась с некоторыми перерывами в течение целых двадцати лет (1867-1900), стоит в неприкосновенности и считается самым большим храмом на Афоне и одним из наиболее величественных храмов на Востоке. Кроме храма, скит располагает также рядом часовен, из которых часовня Святого Антония. бывшая ранее также главной церковью (kyriakon), расписана фресками в 1766 году.
Наконец, монастырю принадлежат 27 келий – 22 в поселке Колицос и его окрестностях (из них обитаемы не все), а также к западу от монастыря, и 5 в Карее, одна из которых, Успенская, является представительством монастыря. Кроме того, монастырю принадлежат 10 калив (все покинутые) в Каламици и несколько подворий за пределами Афона – в Порто-Лаго. на Самосе и др.
В настоящее время Ватопедский монастырь насчитывает в целом около 170 монахов, которые проживают в самом монастыре и его экзартимах.
Предание.
У Императора Феодосия (379 — 395) было трое детей: Аркадий, Гонорий и Плакидия. Выдав дочь замуж, он отправил молодую чету и двух своих сыновей-подростков в путешествие в Рим. При возвращении из Рима в Константинополь, возле местечка Имброс, Аркадий во время шторма был смыт за борт гигантской волной и сразу же исчез в пучине моря. Кораблю чудом удалось причалить к берегу — именно возле того места, где сейчас стоит Ватопедский монастырь. Придворные императора, глубоко скорбевшие о гибели всеми любимого отрока, обойдя весь берег, вдруг увидели его — живого! Царевич спокойно спал под кустом куманики (эта ягода представляет собою вид ежевики). Когда его разбудили, Аркадий рассказал им, как чудесным образом спасла его Богородица, к Которой он воззвал в последней, отчаянной надежде на спасение… В благодарность за спасение сына Император воздвиг на этом месте монастырь, который впоследствии стали называть Ватопед — Βατοπαίδιον (от слов βάτος — купина, терновый куст и παιδίον — отрок, дитя).
Император пожертвовал тогда монастырю икону Божией Матери, которую поставили в алтаре соборной церкви. Иконе было дано имя «Отрада». К нему годы спустя добавилось второе — «Утешение». Это случилось в 807 году, когда Небесная Заступница спасла Ватопедский монастырь от разграбления разбойниками.
Вот что повествует предание об этой иконе. Некогда шайка разбойников вознамерилась разграбить богатый Ватопед. Высадившись на берег ночью, они укрылись в кустах, чтобы утром, когда откроются монастырские врата, неожиданно ворваться в обитель. Однако игумен монастыря услышал голос, исходивший от Богородичной иконы:
Не отверзайте врат обители, но, взойдя на стены, прогоните разбойников.
Взглянув на образ, игумен стал свидетелем страшного чуда: лики Богоматери и Богомладенца ожили. Христос, закрывая десницей уста Своей Матери, повернув к Ней голову, сказал:
Не говори им сего, пусть они понесут заслуженное наказание!
Но Заступница Усердная, стараясь рукой удержать десницу Своего Божественного Сына, ещё два раза повторила предупреждение. Конечно, врата не открыли, разбойников отогнали пушками, которые в те времена были во всех святогорских монастырях. Но самое замечательное, что лики Христа и Богородицы на образе навсегда изменили своё положение.
Хиландар http://blagosloven.ru/svyatyini/monastyiri/hilandar.html
http://agionoros.ru/docs/48.htm
Монастырь Хилендар посвящён Рождеству Пресвятой Богородицы. Судя по некоторым рукописным источникам, обитель с таким именем существовала уже в X веке, но со временем пришла в запустение. С этим этапом истории монастыря, связано и его название: первоначально он именовался «обитель Георгия Хилендара» – так звали пустынника подвизавшегося в монастыре в конце X века. От первой обители в Хилендаре сохранился только колодец. В 1198 году указом византийского императора Алексия III Ангела монастырь был передан сербским святым Савве и его отцу Стефану Немане (в иночестве Симеону). Их трудами началось восстановление обители. Попечение о Хилендаре продолжил его второй ктитор – сербский король Стефан Урош Милутин, а после него – царь Стефан Душан, именовавшийся самодержцем греков, сербов и болгар (он, между прочим, известен в святогорских преданиях ещё и тем, что поднялся на самую вершину Афона на коне). Став самой значительной славянской обителью на Святой Горе, Хилендар сделался мостом связавшими узами дружбы Сербию и Византию, колыбелью сербской духовности и центром распространения исихастской традиции в славянском мире. Показательно, что с этой обителью были связаны практически все предстоятели Сербской церкви. http://agionoros.ru/docs/48.htm
Покровительствовали монастырю византийские императоры Андроник II и Михаил VII Палеологи и русские цари. Постепенно Хилендар приобрёл многие земли, так что в настоящий момент его владения превосходят по площади даже наделы Великой Лавры.
В XVIII веке в монастыре преобладали иноки из Болгарии. Среди них стоит выделить Паисия Хилендарского – автора первого текста новейшего периода болгарской письменности – «Истории болгарского народа» (1762).
Насельники Хилендара поддержали восставших против османского владычества греков, и монастырь был занят и разорён турецкими войсками, причинившими ему значительный ущерб. Также Хилендар серьёзно пострадал от пожаров 1722 и 1891 годов. В 1896 году, спустя несколько лет после второго бедствия, обитель была восстановлена на пожертвования Сербского царя Александра.
Соборный храм Хилендара был построен в начале XIII века, на месте и с учётом архитектурных особенностей и пропорций кафоликона, существовавшего здесь в X веке, т.е. в начальный период жизни монастыря. Он считается одним из самых красивых афонских соборов и характерным образцом храмовой архитектуры Византии. Первоначальные фрески датировались 1320 годом и принадлежали знаменитому мастеру Георгию Каллиергию из греческой провинции Македония. К сожалению, позднее храм был расписан ещё раз (1803–1804 гг.), и значительная часть древних фресок была утрачена. Деревянный иконостас кафоликона датируется 1774 годом, а некоторые иконы в нём XVI века. За ним сохранился и древний мраморный иконостас. В западной части литийного притвора можно увидеть изображение сербского царя Стефана V Уроша Милутина и его тестя византийского императора Андроника Палеолога. Там же находится хоругвь, привезённая в монастырь Александром I Обреновичем в 1896 году.
Около 1200 года была построена «башня Святого Саввы», которая в последующие годы несколько раз достраивалась. На четвёртом этаже пирга расположена часовня Иоанна Предтечи, расписанная в конце XVII века. Рядом с башней в XIV веке был построен параклис Архангелов. По соседству с фиалом, расписанным в 1847 году, находятся два кипариса, посаженные самим святым Саввой. Они несколько раз становились убежищем не только для многочисленных певчих птиц, но и для монастырских сокровищ. В минуту опасности иноки прятали там самое ценное. Колокольня Хилендара находится в восточном корпусе обители. На её последнем четвёртом этаже располагается параклис св. Иоанна Рыльского, а к югу от него находится монастырская больница и часовня Покрова Божией Матери, построенная в 1740 году на средства архимандрита Герасима.
В соборном храме справа от клироса находится посеребрённая гробница, в которой почивало нетленное и мироточивое тело прп. Симеона – основателя монастыря, перенесённое его великим сыном в Сербию для умирения возникшей там смуты. Из этой гробницы выросла с наружной стороны храма виноградная лоза, плоды которой обладают чудесной целебной силой, особенно для бесплодных супругов. В монастыре хранится множество книг с присланными фотографиями новорождённых детей и писем от их благодарных родителей.
В Хилендаре пребывает чудотворная икона Божией Матери «Троеручица». История этого образа связана с жизнью прп. Иоанна Дамаскина – богослова, ревностного борца с иконоборческой ересью, насаждавшейся в VIII веке византийским царём Львом Исавром. Император-еретик оклеветал Святого, служившего при дворе дамасского эмира. Император подделал письмо, в котором христианин Иоанн якобы предлагал императору способ нападения на своего правителя-мусульманина. Эмир приказал отсечь Святому кисть правой руки. Ночью Иоанн приложил отсечённую кисть к руке и, стоя перед иконой Богородицы, просил у Неё исцеления. Совершилось чудо: кисть приросла! В благодарность за исцеление Иоанн заказал серебряную кисть и приложил её к иконе. (Его примеру следуют и поныне благочестивые греки, получившие исцеления молитвами Богородицы или Святых: на многих чудотворных иконах можно видеть привешенные серебряные ручки, ножки, монеты, часы, ордена и т.п.) После этого Иоанн принял монашеский постриг и удалился с этим образом в Лавру прп. Саввы Освященного. Там «Троеручица» пребывала пятьсот лет, пока Лавру не посетил будущий великий сербский святитель Савва, которому она и была передана. Сначала свт. Савва отнёс образ в Сербию, но, когда там возникла смута, икону возложили на осла и пустили его странствовать по воле Царицы Небесной. И осёл пришёл к святогорскому Хилендару.
Поначалу «Троеручица» пребывала в алтаре собора. Но через некоторое время в обители возникли нестроения, связанные с выбором нового игумена: монастырские отцы никак не могли прийти к единому решению. И вот однажды братия увидела, что образ «Троеручицы» перенёсся из алтаря и стоит на игуменском месте. Икону перенесли обратно, а собор тщательно закрыли. Однако, несмотря на это, на следующий день «Троеручица» опять оказалась на месте игумена. Когда это повторилось в третий раз, братия поняла, что Пресвятая Дева желает Сама игуменствовать в их монастыре. С тех пор в Хилендаре не выбирают игумена, а перед всяким важным делом иноки берут благословение у своей Игуменьи – «Троеручицы». Интересно что эта икона двусторонняя: на одной стороне изображена Богородица, на другой Святитель Николай Чудотворец.
В обители хранится величайшая святыня – окаменевшая Кровь Спасителя. Также здесь пребывают части Животворящего Креста Господня, Его тернового венца, трости и пелен; часть смирны из даров волхвов. В монастыре также хранятся честная глава пророка Исайи, мощи вмчч. Пантелеимона и Феодора Стратилата, мчч. Евстратия и Марины, свтт. Григория Богослова, Евтихия и Никифора, патриархов Цареградских, прп. Симеона Столпника, вмч. Артемия и других святых.
19 февраля 2004 года в Хилендаре произошёл страшный пожар. За ночь сгорело более двух третей построек, сохранились в основном лишь те, что были заложены ещё самим святителем Саввой. Сгорел и обширный архондарик. Приходящий в Хилендар может приложиться к иконе Божией Матери «Троеручица», может даже попасть и на трапезу, но рассчитывать на ночлег можно не всегда. Работы по восстановлению обители продолжаются: большую помощь Хилендару оказало сербское правительство и многие организации и частные лица из Греции, Сербии и других стран.
В 1979 года в Хилендаре был открыт двухэтажный музей, включающий в себя экспонаты из монастырской ризницы, библиотеки и архива. Одно из главных сокровищ – царские врата, современные основателю монастыря Георгию Хилендару. Широко известна мозаичная икона Одигитрии XII века, большой интерес представляют и другие уникальные сокровища, хранящиеся в музее.
Хилендару принадлежит несколько келий в районе афонской столицы Кареи. Среди них стоит выделить «Типикарницу» (в ней хранится чудотворный образ Божией Матери «Млекопитательница»), «Патерицу» (хранится посох Саввы Сербского) и келию Успения Пресвятой Богородицы, более известную как «Моливдоклисья» (она расписана мастерами критской школы в XVI веке).
Из Хилендара путь лежит в болгарский Зограф, который отстоит километров на десять (ок. 3 часов пути). В этот монастырь также можно добраться от его причала на западной стороне, удалённого от обители на четыре километра (как правило, паломников прибывших на корабле, подвозят до монастыря на небольшом автобусе). Хиландар основан в 1197 г., престольный праздник 21 ноября/4 декабря, в день Введения во Храм. Игумен: архим. Моисей. Тел. (30-377) 23797, 23760. Факс (30-377) 23108.
Хиландарский монастырь, посвященный Введению во храм Пресвятой Богородицы (21 ноября) – самый ранний из монастырей на северо-восточной стороне Афона. Монастырь укрылся среди богатой растительности окружающего пейзажа, находясь в получасе ходьбы от моря, где находится только его пристань.
Название монастыря (греч. Chelandari) происходит, по всей вероятности, от имени основателя пустыни в этом месте, которого звали Хеландарий или Хеландарис. Это имя засвидетельствовано письменно уже в Х веке: «Написали мы через (посредство) Георгия, прозванного Халандарием». В более позднем документе (1141), который хранится в Лавре, среди прочих подписей содержится подпись некоего монаха по имени Симеон (?) из Хе(лан)дария. Мнение, согласно которому название монастыря происходит от типа византийского судна «хеландий», форму которого якобы имеет монастырь, представляется сомнительным.
Многие исследователи называют монастырь «Хилиандарий», «Хилиантарий» или «Хиландарий». Те, кто принимает одну из этих форм, объясняют это слово как производное либо от chilioi (тысяча) и antara (туман), «от тумана, укутывающего эти места», либо от chilioi (тысяча) и andres (мужи), т.е. от числа пиратов, которые, согласно преданию, напали когда-то на монастырь с целью грабежа, разделившись при этом на два отряда, но перебили друг друга из-за густого тумана, мешавшего отличить врагов от сообщников.
В византийских хрисовулах и других старинных документах, а также в различных рукописях, главным образом славянских, встречаются оба типа названия. Обосновавшиеся здесь сербы называли монастырь (возможно, с некоторыми искажениями) «Хеландар» или «Хилантар».
Своим основанием монастырь, как представляется на сегодняшний день, обязан сербскому кралю Стефану Неманю и его сыну Радко. Второй из них, хотя был королевичем и предполагаемым наследником престола, предпочел монашескую жизнь суетной жизни и почестям во дворце. Поэтому он тайно прибыл на Афон в монастырь Солунца или Палиоманастиро (Старый монастырь), где стал монахом по имени Савва. Затем он ушел оттуда и обосновался в Ватопедском монастыре. Вскоре его примеру последовал и отец, который был уже монахом в монастыре Стyденицы в Сербии, приняв имя Симеон.
Оба мужа пребывали здесь, пока по просьбе нового краля Сербии Стефана. Хиландарскую пустынь передали монастырю. Эта передача была вскоре подтверждена хрисовулом императора Алексея III (1198), «дабы быть сербам вечным даром». Таким образом, прибыв в монастырь, мужи сразу же позаботились о его восстановлении и расширении, и поэтому их справедливо считают ктиторами и основателями монастыря. Значительную поддержку их трудам оказал брат Саввы Стефан II, пославший для этих целей в монастырь значительную денежную сумму.
http://okud-jerina.org.rs/wp-content/uploads/2013/03/hilandar.jpg
Впоследствии Савва уехал в Сербию, где стал архиепископом страны, а Симеон до конца жизни оставался в монастыре, где и умер. Вскоре после их смерти сербская церковь провозгласила их святыми. По призыву Саввы в монастырь стали прибывать многие сербы, вследствие чего число монахов значительно возросло. По этой причине постепенно к нему был присоединен ряд меньших монастырей – таких, как Святого Василия, Комитиссы, Чаши, Папарникиев, Исповедника, Стровилеи и др.
Расцвет монастыря продолжается и в следующие века, и таким образом в течение значительного времени он становится духовным центром всех сербов. Из стен монастыря вышли многие ученые и образованные священники, ставшие затем патриархами, архиепископами и епископами. Здесь были написаны и переведены многие книги, способствовавшие развитию и духовному подъему сербского народа.
Хиландарский монастырь получил множество даров и несказанные богатства от сербских правителей. Особенно значительную материальную поддержку монастырю оказал Стефан Душан, который даровал ему также ряд привилегий, что он, впрочем, сделал и для ряда других монастырей на Афоне. Из хрисовула Стефана, где он назван «царем и самодержцем сербов и греков», явствует, что Стефан посетил монастырь вместе со своей супругой Еленой в 1347 году. Кроме того, монастырю оказывал благодеяния византийский император Андроник II Палеолог, о чем свидетельствует целый ряд его хрисовулов, хранящихся в монастыре: в одном из них речь идет о передаче Хиландарскому монастырю монастыря Святого Николая, а также других владении.
http://www.mgl.ru/sites/default/files/styles/large/public/pictures/1640120741/hilandarpresekcrkve.jpg
После турецкого завоевания монастырю оказывают помощь русские цари и правители придунайских княжеств, и таким образом расцвет монастыря продолжается. Между тем многие сербские монахи продолжают прибывать не только в Хиландарский, но (по крайней мере, в течение какого-то времени) и в другие монастыри на Афоне, по причине чего в эту эпоху протом неоднократно избирали монахов сербского происхождения.
С XVII века начинается упадок монастыря, особенно усилившийся с 1675 года, когда Ипекская архиепископия была присоединена к Вселенской Патриархии. Монахов сербского происхождения становится все меньше, а в следующем веке в монастыре живут, главным образом, болгароязычные монахи (с конца XVIII века), среди которых был и великий писатель Паисий, написавший «Историю Болгарии», и ряд других замечательных произведений.
В 1722 и 1891 годах монастырь пострадал от двух сильных пожаров, которые чуть было вообще не уничтожили все труды прошлых веков и накопленные здесь богатства.
В1896 году монастырь посетил сербский король Александр I, оказавший ему значительную материальную поддержку и приславший сюда многих сербских монахов, которые в результате стали преобладать здесь численно и снова стали руководить монастырем.
В борьбе Афона за воссоединение с Грецией значительный вклад внесли и сербские монахи, причем протом в то время (1913) стал хилаидарский монах из их числа. Во время второй мировой войны они также оказывали помощь грекам в борьбе против оккупантов.
Изнутри хиландарский монастырь, как и другие монастыри Афона, производит впечатление крепости благодаря своим мощным стенам, расположению зданий и двум башням, постройка одной из которых, на восточной стороне, приписывается основателю монастыря Святому Савве. Еще одна башня находится за пределами монастыря к северу, по дороге к его пристани: она носит имя своего основателя – Милутина. Посвященный Введению во храм Пресвятой Богородицы собор монастыря был построен в начале XIV века в византийско-афонском стиле. Один из двух нартексов, наружный, был пристроен позднее королевичем Лазарем. Фресковые росписи храма были выполнены в 1319-1320 годах.
Кроме прочих данных, об этом свидетельствует изображение ктитора Милутина, который представлен здесь в возрасте около 70 лет, тогда как на других памятниках, созданных им ранее, Милутин всякий раз изображен в соответствующем возрасте. К сожалению, эти ценные византийские фрески в 1803-1804 годах были покрыты новым слоем живописи. Тем не менее, просматриваются их некоторые характерные черты, каковыми являются повествовательный стиль, динамичность образов, зачастую неестественные позы и жесты, присутствие бытовых сцен и др. При этом во многих случаях живописец Хиландарского монастыря превосходит драматичность, стремительность и экспрессивность современных ему фресок Протата. В последнее время, когда начали производить чистку фресок, уже открыты некоторые сцены.
Большой интерес представляет мраморное покрытие пола храма, а также его послевизантийский иконостас из резного дерева (1774). За епископским (настоятельским) престолом, в «геронтике» находится серебряная гробница Святого Симеона, из которой выросла виноградная лоза, сохранившаяся до сих пор, ягоды ее помогают женщинам от бесплодия. В других местах внутри храма есть еще несколько гробниц ктиторов.
К северу от собора, приблизительно посреди монастырского двора находится фиал водосвятия, который закрывает купол, опирающийся о 8 колонн. Он был создан в 1784 году и расписан фресками, как о том сообщает соответствующая надпись, в 1847 году живописцем иеромонахом Макарием из Галатисты (Восточная Македония) и его помощниками.
Монастырская трапезная, прямоугольное здание с двумя нишами и двумя входами, оказалась встроена в западную сторону, как раз напротив фасада собора. Кроме фресок сербского монаха-агиографа Георгия Митрофановича (1623), которые покрывали всю поверхность стен трапезной, в последнее время были открыты замечательные византийские фрески XIV века со сценами из Ветхого Завета на фронтоне над северной апсидой.
Хиландарский монастырь, кроме собора, располагает еще 13 часовнями. 11 из них находятся в разных местах на территории монастыря и все, кроме одной, расписаны фресками, которые датируются временем с ХIII до XVIII века. Две другие часовни за пределами территории монастыря – Святого Трифона в саду и Благовещенская на кладбище, в которой несколько лет назад были обнаружены под слоем штукатурки и восстанавливаются до сих пор интересные фрески XIV века.
Неподалеку от монастыря находятся две его кельи – Святого Стефана на холме Самарии и Святой Троицы в направлении к Зографову монастырю. Во второй из них, кроме фресок более позднего здания, сохранились только фрагменты фресок ХIII века в небольшой нише какого-то более раннего храма.
Хиландарскому монастырю принадлежат также 15 келий в Карее. Наиболее значительная из них – Башня Святого Саввы под названием Типикарий, куда святой, согласно преданию, принес из Палестины сохранившуюся до сих пор икону Богородицы. Наконец, здесь следует особо упомянуть Моливоклисийскую келью на расстоянии получаса ходьбы к северо-западу от Кареи с замечательными фресками критской школы и очень ценный резной деревянный иконостас XVII века в храме Успения Богородицы.
Из подворий монастыря к настоящему времени сохранились три – Кимицы (или Кимитиссы) на расстоянии около двух часов ходьбы от Хиландарского монастыря, Живоносного Источника в местности Какавос близ Иерисса и Каламарии или Святого Николая в Созополе на Халкидике.
Монастырь весьма богат регалиями, большинство из которых хранится в современном здании восточнее собора. Прежде всего это собрание переносных икон, многие из которых относятся к византийской эпохе и сохранились в великолепном состоянии. Наиболее значительные из них: две иконы Богородицы Одигитрии (одна из них мозаичная), иконы Христа, евангелистов, Введения во храм Пресвятой Богородицы, апостолов Петра и Павла, Иоанна Предтечи, архангелов Михаила и Гавриила, пятерых мучеников и др. Кроме того, здесь хранятся 5 резных драгоценных камей с изображениями Христа, Богородицы и Святого Димитрия, знаменитый диптих с 24 миниатюрами, диптих Углеша, триптих 1548 года, алтарные врата с изображением Благовещения работы живописца Митрофановича (1616), потир краля Душана, пастырский посох Синесия Зиroвича (1757) и др.
В соборе, кроме икон Богородицы Троеручицы, Попской и Акафистной, хранится также множество расшитых риз и тканей, из которых особо выделяются две занавеси – Евфимии (1399) и Анастасии (1556), два креста с частями Животворящего Древа Креста Господня, дар императора Иоанна III Ватаца, а также крест, украшенный драгоценными камнями, часть тернового венца, тростина и плащаница Христа, ковчеги с мощами святых и многие другие регалии.
Библиотека рукописей располагается в том же здании, что и монастырская ризница. Она содержит 181 греческих и 809 славянских кодексов, 47 из которых – пергаментные, а остальные составлены на бумаге, а также 7 греческих и 5 славянских рукописей. Декор иллюстрированных рукописей ограничен в основном титлами и начальными буквицами. На остальной площади, под синодиконом монастыря расположены печатные книги, число которых превышает 20000, на греческом (3000) и славянском языках.
Наконец, среди бесценных сокровищ монастыря следует упомянуть его архив, где хранится более 400 документов, 165 из которых – византийские (греческие) хрисовулы, 160 сербских, 9 русских, 2 болгарских, 31 молдовлахийских, а также 70 турецких фирманов и бератов. В число этих документов включены хрисовулы об основании монастыря.
Хиландарский монастырь со дня своего основания и до сегодня занимает четвертое место в иерархии афонских монастырей. Ранее это место, возможно, принадлежала монастырю Зигоса, до его включения в состав сербского монастыря. Недавно Хиландарский монастырь вошел в число общежительных монастырей Афона. В общей сложности он насчитывает около 60 сербских монахов, которые проживают, как на территории самого монастыря, так и за его пределами.
Предание.
Лоза св. Симеона. Хиландар
Она разрослась с тех пор весьма высоко — на южной стороне соборного храма — и каждый год плодоносит. Не трогают ее вредители, не страшна ей непогода — Сам Господь хранит это чудное растение, как огромное утешение всем верующим людям.
Ведь с этой лозой связаны бессчётные чудеса: великому множеству неплодных супругов, принимающих ее плоды с верой и молитвой, Господь посылает детей.
Еще в 1585 году привел в обитель своего сына некий турок, дабы посвятить его Богу, так как Господь даровал его семье именно после употребления виноградных плодов со святой лозы. С тех пор известно немало случаев Божией помощи, и многие дома посетила радость детской улыбки.
Ивирон — греческое название Древней Грузии, Иберия (рус. Иверия) [1].
Ивер основан в исходе десятого века царственными иноками - св. Иоанном, св. Евфимием и родственником их св. Георгием, происходившими из грузинской династии рода Багратионов. Монастырь построен на средства грузинского царского дома "Багратиони". http://www.athos.ru/iver.asp
Соборный храм посвящён в честь Успения Божией Матери.
Иверон
Иверский монастырь находится у небольшого живописного залива на северовосточной стороне полуострова, у самого устья большого горного потока. Монастырский праздник – Успение Богородицы (15 августа). Сюда можно добраться, спустившись из Кареи и совершив после этого приятную прогулку продолжительностью около полутора часов.
Монастырь был основан в последней четверти Х века, вскоре после Лавры и Ватопедского монастыря на месте (или вблизи него), где ранее находилась Лавра Святого Климента. Основание монастыря связано с именами Иоанна Ивера и Иоанна Торникия, однако, по-видимому, речь идет об одной и той же личности, хотя грузинские источники недвусмысленно упоминают двух человек. Иоанн Торникий, бывший придворным царя Иверии (Грузии) Давида и византийским вельможей, оставил все и стал монахом поначалу в одном из монастырей Македонии. Затем он ушел на Олимп и наконец – на Афон, в пустынное место в окрестностях Лавры, где ему представился случай познакомиться со Святым Афанасием, который предложил Торникию остаться возле него.
Византийский император Василий II пригласил в столицу теперь уже ставшего монахом Торникия, обращаясь к нему за помощью в разного рода дипломатических и военных вопросах, в особенности в подавлении мятежа стратига Варда Склира, который уже поднял восстание против государственной власти и сражался с императорскими войсками. Откликнувшись на просьбу императора, Торникий сиял рясу и отправился против Склира вместе с царем Давидом, с успехом выполнив эту миссию. Затем он вернулся снова на Афон, где занялся строительством нынешнего монастыря или, возможно, расширением уже существовавшей Лавры Святого Климента. Это крупное строительство было начало и завершено благодаря щедрым пожертвованиям императора и богатой военной добыче, полученной в результате упомянутой выше победы.
Новый монастырь назывался изначально Иверским по причине происхождения его основателей и первых монахов, сохранив свое название по сей день. Однако в 1357 году в соответствии с сигиллом патриарха Каллиста II этот грузинский монастырь был передан грекам, которые превосходили тогда и численностью и ролью в духовной жизни монахов из Иверии (Грузии).
С очень раннего времени и до XIV века новосозданному монастырю было передано очень много небольших монастырей, в том числе Леонтия в Салониках, Иоанна в Коловосе и Иериссе, Святого Саввы, Халда, Каспака и др. Естественно, что Иверский монастырь тоже подвергался разного рода разрушительным вторжениям на Афон, переживая все их последствия.
Так, имеются сведения о многочисленных вторжениях пиратов, западных униатов и грозных каталанцев в начале XIV века. Однако впоследствии византийские императоры, сербский краль Стефан Душан и главным образом цари Иверии оказали помощь в восстановлении монастыря.
Этот период нового расцвета монастыря продолжался до конца XVI века, когда появились значительные экономические трудности для выхода из этого казавшегося безвыходным положения, иверские монахи отправились на свою родину и посетили царя Александра VI, которому передали ключи от монастыря, просили о материальной поддержке. В результате этих действий, а также поездок монахов в другие страны были собраны значительные денежные средства, позволившие монастырю не только рассчитаться с долгами, но и приступить к строительству новых сооружений, а численность монахов значительно возросла.
В середине XVII века иверские монахи по приглашению царя Алексея Михайловича отправились в Россию, принеся с собой в качестве подарка копию иконы Богородицы Вратарницы, благодаря которой излечилась дочь царя. В знак благодарности Богородице и иверским монахам, Алексей Михайлович передал им монастырь Святого Николая в центральной части Москвы.
Интерес к монастырю проявляет в это же время и целый ряд патриархов, которые оказывают ему всяческую помощь. В течение некоторого времени здесь находился греческий народный мученик патриарх Григорий V. Во время Национально-освободительной войны 1821 года Иверский монастырь снова оказался в экономически сложном положении, в основном по причине сделанных им значительных пожертвований для освободительной борьбы. Дважды, в 1845 и 1865 годах, часть монастыря пострадала от страшных пожаров, но была восстановлена затем благодаря его богатствам и пожертвованиям многих христиан.
Собор монастыря, посвященный Успению Богородицы, был построен в первой половине ХI века иверским монахом Георгием Варазваче, который в течение многих лет был настоятелем монастыря. В 1513 году собор был перестроен. Находится он приблизительно посредине монастырского двора и построен в византийско-афонском стиле. От первоначального собора сохранилась прекрасная мраморная облицовка с геометрическими узорами и надписью вокруг: «Я, Григорий, иверский монах и ктитор, укрепил колонны его, дабы не дрогнуть ему вовек». Интересны и двупоясные капители (естественно, используемые вторично) колонн собственно храма, которые украшены листьями аканфа и головами телят по бокам.
Фрески собора были написаны в разное время, начиная с XVI и кончая XIX веком, когда они были покрыты новыми росписями.
Интерес представляют послевизантийский иконостас из резного дерева с очень богатым растительным декором, дверь из наружного нартекса в литийный притвор из серебра и эбенового дерева очень изящной работы и серебряный семисвечник в виде лимонного дерева с 30 позолоченными лимонами и 7 подсвечниками, который, согласно двуязычной (на греческом и русском языках) надписи в стихах, был подарен архимандриту Кириллу для его монастыря жителями Москвы в 1818 году.
Снаружи двойного нартекса храма позднее был пристроен третий нартекс – застекленный, с фресками 1795 года.
Перед собором находится фиал водосвятия, восстановленный после пожара 1865 года, а напротив фасада – монастырская трапезная, заново построенная и расширенная архимандритом Афанасием Акарнанским в 1848 году. В том же году над ее входом была построена высокая звонница.
Внутри монастыря, напротив больших ворот, приблизительно посредине южной стороны возвышается крепостная башня (1725), в настоящее время сильно разрушенная, тогда как другая прекрасная башня (1626) у его пристани сохранилась, наоборот, очень хорошо.
Кроме собора, на территории монастыря есть еще 16 часовен. Две из них – Святого Николая (1846) и Архангельская (1812) расположены соответственно справа и слева от литийного притвора.
Во второй из них бережно хранят реликвии около 150 святых, части инструментов, использованных при распятии Христа. и часть Животворящего Древа Креста Господня.
Две другие значительные часовни – Богородицы Вратарницы и Иоанна Предтечи находятся во дворе. В первой из них (1680), которая расположена у старого входа в монастыре, хранится чудотворная икона Богородицы с богатым позолоченным окладом, которая, согласно преданию, отправившись по волнам из Константинополя, вышла из моря где-то близ нынешнего монастыря. Фрески часовни были созданы в 1683 году, иконостас – в 1785 году. Кроме того, следует отметить, что в нартексе монастыря, который был расписан фресками в 1774 году, среди изображений святых изображены в ряд греческие мудрецы – Солон, Софокл, Фукидид, Платон, Аристотель и Плутарх, а также цари Александр и Дарий.
Вторая часовня – Иоанна Предтечи находится к востоку от первой. Она была построена от фундамента настоятелем Агапием (1710), а расписана несколько лет спустя (1714). Иконостас часовни – замечательный образец искусства резьбы по дереву (1711). В прочих 12 часовнях находятся только переносные иконы.
За пределами монастыря находятся 12 его кафизм, 13 келий в направлении Кареи, 3 в направлении Филофеева монастыря и 10 – на территории Кареи и вблизи нее. Одна из них – келья Святого Димитрия является представительством монастыря.
Иверскому монастырю принадлежит также скит Предтечи или Иверский скит к западу от монастыря, в сторону горы, на расстоянии получаса ходьбы от монастыря. Это греческий идноритмический скит, основанный в 1730 году, тогда как церковь (kyriakon) его была построена в 1779 году и расписана фресками в 1799 году. В настоящее время скит располагает 8 каливами, в которых проживают несколько (5 или 6) монахов.
Очень богата ризница Иверского монастыря, принадлежащая к числу наиболее значительных на Афоне. Расположена она вместе с библиотекой в одноэтажном здании более поздней постройки во дворе. Здесь хранятся бесценные сокровища – шитые золотом священные ризы, церковная утварь, кресты, чаши для причастия, медальоны, митры, полное архиерейское облачение патриарха Дионисии IV, мантия Григория V, замечательный расшитый занавес Врат рукодельницы Кокконы Оролога с изображением Богородицы и многие другие священные предметы и регалии. Наконец, здесь же хранится т.н. саккос императора Цимисхия, который находится в библиотеке, украшенный разного рода узорными арабесками и изображениями 10 львов и 4 двуглавых орлов. По всей вероятности, это архиерейское облачение XV века.
Богата и очень хорошо организована монастырская библиотека. Здесь хранится более 2000 рукописей на различных материалах и различного содержания и 15 литургических свитков. Из этих кодексов 123 написаны на пергаменте, а прочие (23) – на бомбазине (шелковой ткани) и на бумаге. К этому числу следует прибавить также около 100 пергаментных рукописей на грузинском языке. Интерес представляют также иллюстрации некоторых греческих рукописей (в особенности №№ 1, 5, 55, 56, 111, 463, 874 и др.). Кроме отдела рукописей, в библиотеке находится более 20000 печатных книг, некоторые из которых – архетипы и старопечатные издания.
В библиотеке хранятся также очень ценные документы императоров и патриархов, прежде всего хрисовулы императоров Константина VII Багрянородного (946 и 958), Романа II (960), Василия II (980) и др. Иверский монастырь занимает третье место в иерархии 20 афонских монастырей. Монастырь является общежительным (с1990 г.) и, как было уже сказано, в начале здесь проживали монахи из Иверии (Грузии), для которой монастырь являлся важным культурным центром. Последний грузинский монах умер в 1955 году. В настоящее время монастырь насчитывает около 90 монахов, проживающих внутри монастыря и за ее пределами – в ските и кельях.
Предание.
Именно в этом монастыре была чудесным образом обретена Иверская икона Божией Матери, называемая еще Вратарница, которую весьма почитают в России. По преданию, она приплыла к берегу Афона по морским волнам. Доставил же ее на берег преподобный Гавриил-Пещерник («Спелеотис»). Будучи призван, по откровению, принять святой образ, он направил стопы свои к берегу моря, и, увидев на его водах икону, от которой поднимался в небо столп света, бросил на волны рясу и на ней поплыл к иконе, взял ее и возвратился обратно. Затем несколько иноков перенесли ее в монастырь Иверон. Икону расположили над воротами монастыря, поэтому она так и называется — «Портаитисса» («Вратарница»). Сейчас икона помещена в специальный киот, который находится чуть в стороне от врат в особом небольшом храме.
СВЯТЫНИ ИВЕРОНА
Здесь в отдельном храме при вратах монастырских находится знаменитая чудотворная икона Божией Матери, называемая Портаитисса (Вратарница) Иверская.
В соборном храме Успения, кроме честного Древа, находятся части св. мощей: мышца св. муч. Феодора Стратилата, левая рука св. Василия, епископа Амасийского; нога левая св. Михаила, епископа Синадского; рука св. великомуч. и целителя Пантелеимона; нога и плечо св. муч. Фотини Самарянины; голова св. муч. Фоедора Пергийского; рука левая св. Евпраксии; рука правая св. мученицы Параскевы; части св. Василия Великого; великомуч.Георгия, св. Иоанна Златоустого; св. безсребренников Космы и Дамиана; св. первомуч. и архидиакона Стефана; св. ап. Варфоломея; св. Афанасия Великого; св. муч. Меркурия; св. Иоанна Постника патриарха Царьграда; св. Стефана Нового; св. Ипатия; св. Иоанна Предтечи; нога праведной Макрины; нога св. священномуч. Киприана; большая часть головы св. муч. Фотия; голова препод. Иерофея Иверского; голова св. муч. Никиты; чело св. Епифания Кипрского и миро св. великомуч. Димитрия Солонского.
Есть также хламида, губа и трость, через которые поруган был Господь от иудеев.
Кроме соборного храма Успения, здесь параклисов девятнадцать:
1) святителя Николая Чудотворца;
2) собор св. Архангелов;
3) св. Предтечи Иоанна;
4) Богородицы Вратарницы;
5) Введения;
6) св. Евстафия;
7) св. первомуч. Стефана;
8) св. Константина и Елены;
9) Преображения Господня;
10) св. Иоанна Богослова;
11) Всех Святых;
12) св. великомуч. Георгия;
13) безсребренников Космы и Дамиана;
14)Воздвижения Креста;
15) св. Спиридона;
16) св. Дионисия Ареопагита;
17) св. муч. Неофита;
18) св. Модеста;
19) Преображения Господня.
На берегу моря, близ монастыря, обозначено место несколькими келиями и церковью Богоматери, где Ее икона была принята с моря отшельником иноком Гавриилом.
Близ Ивера находится келия с церковью св. Иоанна Богослова. Здесь живут около сорока грузинских иноков. Богослужение совершается на грузинском языке.
От Ивера до монастыря Филофея два часа ходу, а до скита Предтечева полчаса.
Название объясняется тем, что основателем и первым строителем монастыря был Иоанн Иверский. Из этой обители происходит почитаемая в России Иверская икона Божией Матери. За привезённый в Москву список с иконы (впоследствии выставленный в Иверской часовне) царь Алексей Михайлович в 1653 году передал Иверскому монастырю Николо-Греческий монастырь в Китай-городе. По его названию получила своё имя Никольская улица в Москве.
С 1830 году Иверский монастырь захвачен греками, которые в 1866 году заменили все грузинские надписи греческими.
Уже в Первом Уставе Святой горы, утвержденном императором Иоанном Цимисхием в 972 г., прот признан главой всего Афона. По этому Уставу в престольный праздник главного храма — на Успение Пресвятой Богородицы — в столице Афона проходил ежегодный собор настоятелей всех святогорских обителей.
Чтоб удовлетворительнее дать понятие о протате и о его членах, я предварительно вам скажу, что там, то есть в протате, заседают двадцать старцев, по числу двадцати афонских монастырей. В особенно важных случаях собираются сами игу мены для присутствия в синоде, а в обыкновенные заседания являются их антипросопы, или поверенные, представляющие собою отсутствующее лицо своего игумена.
Между тем в синоде есть четыре назира, которые переменяются с каждым годом в первоседательстве. Эти назиры всегда избираются из монастырей Лаврского, Ватопедского, Иверского и Хилендарского, и никто не занимает этой должности из прочих шестнадцати монастырей.
Если Лаврский назир председательствует в синоде нынешним годом, то он называется проедром или проедросом, имеет особенный голос при решении частных обыкновенных дел афонских, и ему предоставляется исполнение всякого постановления и решения протатского. Поэтому проедрос остается в преимущественных отношениях ко всем властям и на Афоне, и даже, в известной степени, вне Афона.
Один и тот же проедрос никогда не остается в своем звании более года. Он сменяется, и на его место заступает следующий по нём назир, то есть, лаврского проедроса сменяет ватопедский, ватопедского - иверский, иверского - хилендарский, а хилендарского - опять лаврский. Таким образом, тянется ряд проедросов и самих назиров в лице избираемых старцев четырех только монастырей, которые мною исчислены выше.
А то, что старцы прочих монастырей не имеют права на должность проедросов и назиров, так это потому, что их монастыри гораздо моложе, и в появлении своем на Афоне, и незначительны ктиторами, и чужды преимуществ, какими в древности отличались от прочих, по воле Царственных особ: Лавра, Ватопед, Ивер и Хилендарь. После каталонского нашествия на Святую гору Афон росписи Успенского собора выполнил Мануил Панселинос.
Его работы в Протате, а также в Ватопедском монастыре произвели столь неизгладимое впечатление на святогорцев, что сразу же появились устные предания, приписавшие этому великому художнику большинство росписей других афонских храмов. Тем не менее, о росписи именно собора Протата сохранились письменные известия русского путешественника Барского (1744 г.) и сербского художника Зефаровича, того же времени.
Иконографическая программа росписи Мануила Панселиноса в соборе Протата включает в себя 40 основных композиций, разделенных на 4 тематических цикла. Грандиозная композиция «Успение», посвященная престольному празднику, занимает всю западную стену нефа на третьем верхнем регистре росписи.
Особенностью главной композиции является размещение всех апостолов справа от одра Богоматери, в то время как сонм ангелов вместе с группой скорбящих женщин изображен в левой части фрески. Аналогичную структуру можно наблюдать в росписи часовни св. Евфимия в солунской церкви св. вмч. Димитрия, выполненной в 1302–1303 гг. также Мануилом Панселиносом, а также в сербской церкви свв. праведных Иоакима и Анны в Студенице.
В Успенском соборе Протата такая акцентированная иерархичность во многом соотносилась с уставными особенностями и самой организацией монашеского подвизания на Святой горе Афон — земном уделе Пресвятой Богородицы.
Лишь с каждым новым посещением Святой Горы постепенно открывается, что мы доселе толком ничего не знали о ней, что большинство ее сокровищ оставались спрятанными от нас.
И это не просто потому, что узнать Афон можно, только пройдя десятки километров по его разнообразным тропинкам, не потому, что многие его ризницы с берегущими их иноками разбросаны посреди глухих лесов, и даже не потому, что многие монахи нарочно скрываются и избегают встреч, - все дело в том, что в логику и смысл святогорской красоты можно врасти лишь постепенно. Приближаться к Афону можно лишь по мере взращивания в себе той любви, которая и является целью подвига насельников Святой Горы. Павле Рак. Гора́ Афо́н (греч. Όρος Άθως, греч. Ἄθως) — название горы (высота 2033 м) и одноимённого полуострова в Греческой Македонии на севере Восточной Греции, также известного как «Святая Гора» (греч. Άγιον Όρος, «А́гион О́рос»).
В системе административных районов Греции имеет название «Автономное монашеское государство Святой Горы» (греч. Αυτόνομη Μοναστική Πολιτεία Αγίου Όρους). Это самоуправляемое сообщество 20 православных монастырей в непосредственной церковной юрисдикции Константинопольского Патриарха (с 1312 года). Является крупнейшим в мире средоточием православного монашества.
Суверенитет Греции над полуостровом закреплён Лозаннским договором 1923 года; режим самоуправления исходно базируется на положениях первого Устава Святой горы Афон («Тра́госа»), утверждённого Хрисову́лом Императора Иоанна Цимисхия в 972 году.
В отличие от большей части Константинопольского Патриархата, на Афоне используется исключительно юлианский календарь, в том числе в административных документах.
В 2001 году население Афона составляло 2262 человек. Для сравнения, в 1903 году население горы Афон составляло приблизительно 7432 человек, а в 1917 году — около 10500 человек.
Предание
Святое предание связывает появление монашеских обителей на Святой Горе с особым попечительством Пресвятой Богородицы на Афоне. Церковное предание повествует, что Божия Матерь, по сошествии Святого Духа в день Святой Пятидесятницы, по выпавшему Ей жребию должна была отправиться в Иверскую землю, но Промыслом Божиим труд апостольства предстоял Ей в другом месте. Несколько лет спустя, после Вознесения Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, оказалось, что этим другим местом стал Афонский полуостров, что и определило его будущую судьбу и историю.
Спасаясь от гонений, воздвигнутых Иродом в Палестине, Пресвятая Богородица отправилась с апостолом Иоанном Богословом и другими спутниками на остров Кипр к Лазарю, о котором повествует Евангелие и которого воскресил Иисус Христос. В то время он был на острове епископом. Во время плавания случилась буря, которая отнесла их корабль к Афону, и они вынуждены были высадиться на берег как раз в том месте, где со временем был основан Иверский монастырь.
Предание также упоминает о Божиих знамениях, которые сопровождали прибытие Пресвятой Богородицы на Афон. Например, люди, которые в то время находились в капище Аполлона, слышали, как идолы стали издавать голоса и возопили, чтобы народ поспешил на пристань встречать Марию, Матерь Бога всех богов. Услышав это, люди удивились, и поспешили на берег. Увидев Матерь Божию, они спросили Ее: «Какого Ты родила Бога? И как Ему имя?» Пресвятая Дева подробно поведала собравшимся о Христе Спасителе – Сыне Божием. Люди, оказав Ей великое почтение, с радостью принимали Ее слова, многие уверовали и крестились. Во время проповеди Пречистая Дева Мария явила много знамений, подкрепляющих истину Благой Вести, прежде чем Она отплыла на Кипр.
Видя красоту Афонской земли, Пресвятая Богородица с молитвой обратилась к Своему Сыну, Господу Иисусу Христу, чтобы на этой земле воссиял Евангельский свет, и чтобы проповедь Ее здесь дала обильный плод. Тогда прозвучал глас с небес: «Это место пусть станет Твоим Уделом, и садом, и раем, и убежищем для тех, кто жаждет спасения».
Перед отъездом Она обратилась к жителям со словами:
«Благодать Божия да пребудет на месте сем, и на пребывающих здесь с верою и благоговением, и соблюдающих заповеди Сына и Бога Моего. Господь благословит изобильными плодами труды подвизающихся здесь, и жизнь небесная уготовится им, и не оскудеет милость Сына Моего от места сего до скончания века. Я же буду Заступница места сего и Ходатаица о нем пред Богом».
Сказав это, Матерь Божия благословила народ и, взойдя на корабль, отплыла на Кипр.
Сегодня на Святой Горе Афонской находится большое количество обителей, а в них - множество чудотворных икон Божией Матери, которые просто невозможно все перечислить.
Для православных всего мира — одно из главных святых мест, почитается, как земной Удел Богородицы. Объект Всемирного наследия ЮНЕСКО. Всемирное наследие ЮНЕСКО, объект № 454 рус. • англ. • фр.
Одним из самых известных обычаев монашеской горы Афон является запрет на въезд женщинам и животным женского пола.
Афонский полуостров является крайней восточной оконечностью полуострова Халкидики. Его протяженность с северо-запада на юго-восток — около 60 км, ширина — от 7 до 19 км, площадь — 335,637 км².
Рельеф полуострова постепенно повышается к юго-востоку и переходит в скалистую горную цепь, заканчивающуюся мраморной пирамидой горы Афон (высота — 2033 м). В месте, где низменный перешеек переходит в холмистую равнину, носящую название Мега́ли-Ви́гла (греч. Μεγάλη Βίγλα — дословно «Великая стража»), расположен город Уранополис (греч. Οὐρανόπολις); к востоку от него с 20-х годов XX века проходит административная граница Святой Горы (ранее она проходила северо-западнее, по «перешейку Ксеркса», узкой полосой земли шириной 2 км, по которому проходит сухое русло «Ксерксова канала»).
Залив между Афоном и лежащим к югу полуостровом Ситония именуется Сингитико́с (греч. Σιγγιτικός) или залив Святой Горы (греч. κόλπος Αγίου Όρους), залив к северу от полуострова Афон — заливом Иерису (греч. Ιερισσού).
В море, в нескольких километрах к северо-востоку от Афона находится самая большая пропасть Эгейского моря, с резким перепадом глубины с 80 до 1070 метров.
Полуостров имеет более 20 мысов, крайние оконечности на юге — мыс Нимфе́он (греч. Νυμφαίον), другие названия: Пинес, св. Георгия, Капо-Санто), на востоке — мыс Акратос (св. Иоанна Предтечи, Смерна). В крутых скалистых берегах имеется всего несколько крупных бухт, главной из которых является Да́фни — порт Святой Горы, куда прибывают суда с материка и где находятся таможенный, почтовый и полицейский участки. Административный центр Святой Горы — Каре́я (совр. Карье́, Карье́с;греч. Καρεαί, Καρυαί, Καρυές) находится в самом центре Афона и соединен с Дафни дорогой.
Грунтовые шоссейные дороги, проложенные в основном с середины 80-х годов XX века, ведут отсюда и в другие концы полуострова, автотранспорт используется преимущественно для перевозки грузов.
Климат — субтропический (средиземноморский), с мягкой дождливой зимой и жарким летом. За исключением южного пика и прилегающих к нему скал, почти весь Афон покрыт богатой растительностью: еловыми, каштановыми, дубовыми лесами, густым кустарником. На нижней части горных склонов много платанов, в верхней зоне — вересковых пустошей. Здесь выращивают цитрусовые, яблони, груши, черешню, грецкие орехи, насажены виноградники и плантации оливковых деревьев. Снег выпадает редко и держится недолго. Источниками питьевой воды служат стекающие с гор ручьи. https://ru.wikipedia.org/wiki/%C0%F4%EE%ED
Становление монашеской общины Афона
Превращение Афона в исключительно монашеское обиталище произошло после Трулльского Собора (Константинополь, 691—692 гг.), постановившего в частности (Правила 18 и 42) в отношении скитающихся «пустынников»: «Аще восхотят, <…> то определяти их в монастырь, и причисляти к братиям. Аще же не пожелают сего, то совсем изгоняти их из градов, и жити им в пустынях, от коих и именование себе составили». Многие из таких скитальцев, которых было много по причине нашествия магометан особенно в Константинополе, устремились на Афон.
Византийский расцвет
Расцвет монашества на Афоне произошёл во время царствования Василия Македонянина, восшедшего на престол в 867 году. Им было подтверждено исключительное право монахов на обитание на полуострове, дарованное ещё Константином Погонатом.
Афон под владычеством Османской империи[править | править вики-текст]
После захвата Салоник турками в 1430 году монахи Афона немедленно принесли заверения повиновения султану Мураду II; после падения Константинополя в 1453 году Афон продолжал долгое время пользоваться прежними правами и привилегиями, но в 1566 году султан Селим II своим указом отобрал у афонских монастырей все имения.
В XVII—XVIII веках Афон стал местом греческого просвещения, учёности и книгоиздательства: при Ватопеде в середине XVIII века была основана Афонская академия (Афониа́да), при Лавре была устроена типография.
XVIII век был временем общего упадка афонского монашества.
После восстания 1821 года последовала турецкая военная оккупация Афона и репрессии; уцелевшие монахи рассеялись по островам архипелага. Адрианопольский мирный договор между Россией и Турцией в сентябре 1829 года обеспечил прекращение турецкой оккупации и возвращение монастырских имений.
Афон в составе Греции
2 (15) ноября 1912 года полуостров был с моря занят войсками Греческого Королевства. Русское правительство потребовало вывода греческих войск, которые и были выведены с территории Пантелеимонова монастыря; русские монахи в гражданском отношении продолжали подчиняться русскому посольству в Константинополе. На Лондонской конференции в декабре 1912 — январе 1913 года Россия предложила придать Афону статус «автономной монашеской республики» под протекторатом шести православных держав: России, Греции, Румынии, Болгарии, Сербии, Черногории. Против такого проекта выступило греческое монашество Афона, требовавшее присоединения к Греческому Королевству.
Принятая в мае 1924 года Священным Кинотом «Уставная Хартия Святой Горы Афонской» («Новый канонизм»), законодательно признанная Грецией в 1926 году, не была подписана представителем Пантелеимонова монастыря, хотя в 1940 году Пантелеимонов монастырь согласился исполнять её предписания как действующего государственного законоположения[2].
Закон Греции 124/1969 (в 1969 году) отнимал у монастырей права самоуправления и давал полномочия губернатору, что вызвало сильные протесты как на Афоне, так и у руководства поместных Церквей.
В июне 1963 года торжественно праздновалось 1000-летие монашества на Афоне; в торжествах принимали участие предстоятели ряда поместных Церквей.
Древнейший из 20 монастырей, расположенных на полуострове, Лавра, был основан в 963, а позднейший, Ставроникита, — в 1542 году.
На Афоне на протяжении его истории подвизались монахи (святогорцы) различного происхождения. Монастыри знали периоды расцвета (конец XIX века) и упадка (сокращение численности братии на протяжении большей части XX века). Минимальное число насельников Святой Горы было зафиксировано в 1971 году (1145 человек), после чего наблюдается неуклонный рост.
С последней четверти XX века, после демократизации Греции и включения Афона в список всемирного наследия ЮНЕСКО, наблюдается новый подъём, как чисто туристического, так и религиозного интереса к Афону.
Среди наиболее известных святогорцев 20 века можно назвать Силуана Афонского, Иосифа Исихаста и Паисия Святогорца.
Согласно Уставу, высший законодательный и судебный орган монастырского управления Святой Горы — Чрезвычайное двадцатичленное собрание, составляемое настоятелями всех 20 монастырей; собирается дважды в год: спустя 15 дней по Пасхе и 20 августа (ст. 43 Устава) в административном центре — Каре́е (греч. Καρυές). Исполнительная власть на Святой Горе осуществляется Священным Собором (Кино́том), состоящим из 20 членов (антипро́сопов), каждый из которых представляет свой монастырь. Распорядительная власть — отдельный комитет (Священная Эписта́сия) из четырёх «наблюдателей» (греч. επιστάτης), состав которой меняется каждый год первого июня. Каждый монастырь бывает представлен в Эпистасии в один из 5 лет наряду с тремя другими в его группе монастырей. Старший член Эпистасии (монах, представляющий старший в группе монастырь) именуется протоэписта́тис или назир.
Хотя в Греции есть епископ с титулом «Иериссы, Святой Горы и Ардамериона» (греч. Ιερισσού, Αγίου Όρους και Αρδαμερίου; с 1981 года — митрополит Никодим (Анагна́сту)), титул имеет чисто исторический характер и никакой церковно-канонической власти на Святой Горе данный епископ не имеет. Статья 5 Устава гласит: «Не разрешается поминовение никого другого, кроме имени Вселенского Патриарха». Хотя в Пантелеимоновом монастыре при Патриархе Пимене практиковалось возношение имени последнего на богослужении, подобное было прямо запрещено в конце 1980-х.
Греческое государство на Афоне представляет губернатор, находящийся в подчинении Министерства иностранных дел Греции. При нём есть небольшой штат административных сотрудников и полицейских. Его основная обязанность — наблюдать за соблюдением гражданского законодательства. https://ru.wikipedia.org/wiki/%C0%F4%EE%ED
Сладкое Лобзание (Гликофилусса), чудотворная икона Пресвятой Богородицы на Афонской горе. Именуется так потому, что Богоматерь изображена на ней лобзающей младенца Христа, принадлежит, по преданию, к одной из 70 икон, писанных евангелистом Лукой. Находится в Филофеевском монастыре на Афоне. http://www.isihazm.ru/?id=487
Икона прославилась во времена иконоборства. Она принадлежала благочестивой женщине Виктории, жене некоего Симеона Патрикия. Виктория, с опасностью для жизни, чтила и хранила ее у себя в комнате. Муж потребовал, чтобы она сожгла икону, но Виктория предпочла лучше пустить ее в море — и пустила. Икона явилась на берегу пред Филофеевским монастырем. Игумен и братия внесли ее в соборный храм. С тех пор и доныне в понедельник Пасхи совершается из монастыря крестный ход на место явления иконы. Чудеса и поныне совершаются от сей иконы.
Выбирая икону Богоматери, мы натыкаемся на слова об известных чудотворных иконах и списках с афонских икон Божией Матери. Что же за это за место – Афон, чем оно так примечательно в православной христианской религии, и почему так почитаются православные иконы Божьей Матери на Афоне?
Афон — это священная гора на побережье Эгейского моря, которая считается местом покровительства и заступничества Пресвятой Девы Марии. После вознесения Иисуса на Небеса, Пречистая Мать вместе с другими апостолами решила принять участие в распространении слова Божьего и веры среди рода человеческого. Тогда выпавший ей жребий указал на Грузию, или как ее называли в то время Иверскую страну. Однако, сошедший к Ней ангел подсказал не отправляться туда и подождать, ибо Господь Бог сам подскажет и укажет Ей Путь.
Отправившись как-то из Иерусалима на корабле на Кипр к епископу Лазарю, Пресвятая Богородица попала в шторм, и Ее корабль прибило к берегу, на котором возвышалась года Афон. Жители Афона были в то время язычниками, однако, с большим почитанием встретили Божью Матерь и приняли от Нее евангельское ученье.
Так, гора Афон стала святым место Девы Марии, предназначенным для Нее Господом нашим.
Иконы с Афона — чудотворные иконы Пресвятой Богородицы.
Одной из самых почитаемых икон Божией Матери на Афоне является икона Вратарница. Впервые о ней упоминается в 9 веке нашей эры во времена иконоборства, когда одна вдова решила скрыть святой лик от сыщиков в море, моля Царицу Небесную о том, что вода не потопила икону. На глазах женщины эта великая афонская икона Божией Матери поплыла по морю. Долгое время о ней ничего не было слышно, как однажды монахи монастыря на Афоне увидели пламенный столб прямо из воды до самых небес. Внутри столба лежала на поверхности воды чудесная афонская икона Божьей Матери.
Повесив икону в храме, иноки нашли ее на утро на вратах в обитель.
http://www.isihazm.ru/files/file_734.jpg
Так случилось несколько раз, пока к настоятелю во сне не явилась Богоматерь, сказав, что хочет защищать монастырь, распространяя благодать на его жителей. С тех пор эту святую икону Божьей Матери на Афоне стали называть Вратарницей, или по-гречески Портаитисса. http://www.sudba.info/istoriya-gory-afon-i-afonskix-ikon-bozhiej-materi/
Афонская кона Иверской Божией Матери «Портаитисса» или «Вратарница»
Из собора мы прошли в параклис. В таинственном сумраке небольшого храма, слабо освещаемого узкими окнами, в мерцающем полусвете нескольких неугасимых огней мы увидели чудотворную икону Иверской Божией Матери.
Строгий вид Божественной Марии наводит здесь невольный трепет на паломников; самый размер и очертание Ее Божественного лика величественны, и Матерь щедрот и утехи в этом храме является будто более Матерью правосудия и грозного Судии. Черты лица Ее чрезвычайно выразительны, так что я подобной иконы, так действующей на мысль и боязненное воображение, нигде не видал.
Есть, правда, на Святой Горе Афон в Хилендарском монастыре икона Богоматери так называемой Троеручицы, лику Которой тоже придано строгое выражение, но там разлит естественный свет по всем чертам, а здесь икона темна и нет на ней почти следов ее колорита.
С чувством раболепного благоговения пали мы пред Божественною Девою-Матерью и в сознании собственного ничтожества приложились к Ее девственной деснице и поцеловали ножку Богомладенца, вся исполняющего Собою и носящего всяческая глаголом силы Своея.
Тогда же на правой щеке Богоматери престарелый грек показал нам и теперь заметную рану, которую нанес Ей варвар-разбойник, впоследствии изумительный подвижник здешнего монастыря. Иверская Божия Матерь здесь более известна под именем — Поратитиссы - название усвоено Ей потому, что Она Сама соизволила стоять при монастырской порте, хотя много крат иноки вносили Ее в соборный храм. Невидимою силою переносясь оттуда в монастырский портик, наконец, одному старцу явилась Богоматерь и сказала:
- Оставьте Меня при порте (в воротах); к чему вы силитесь удержать Мою икону в соборе? Не вы Меня храните; не для того Я пришла к вам, чтоб вы Меня хранили, а Я буду хранить вас. Оставьте Меня в покое!
С той поры икону не тревожили более, но при самой порте выстроили храм, в котором она и стоит доныне местною.
Слово «Портаитисса» значит «Вратарница» или «Привратница». Некоторые говорят, что эта икона в последние времена, то есть пред Пришествием Господним, уйдет отсюда на свое первое место, в Иверию, или в нашу Грузию. После Крещения в нынешнем году, в бытность мою здесь, носились по Святой Горе Афон слухи, что будто бы икона Портаитиссы найдена была вне церкви, в портике, как будто готовая оставить свою обитель.
В галерее, или на паперти, параклиса Иверской Божией Матери замечательны по стенам изображения языческих мудрецов, прорицающих воплощение Христово. В ряду с ними занимает место и варвар-разбойник, поразивший ножом щеку иконы Богоматери.
Письма святогорца к оглавлеию I части. Иеросхим. Сергий Веснин. Письма святогорца. 1844 г., Афонская Гора. Русский монастырь
http://www.isihazm.ru/objects/news_file_10.jpg
Икона Троеручница (Монастырь Хиландар)
Достойно Есть http://www.isihazm.ru/files/file_840.jpg
Чудотворный образ Божией Матери «Достойно есть» («Милующая») пребывает в удивительном, единственном в мире городе – в административном центре Афона , носящем имя Карея.
Как явствует из самого ее названия, история этой иконы связана с православным песнопением «Достойно есть». В X столетии в пещере неподалеку от Кареи подвизались некий старец-священноинок с послушником. Однажды под воскресенье, 11 июня 982 года, старец отправился в монастырь на всенощное бдение, послушник же остался дома. Поздно ночью в келью постучался неизвестный инок. Послушник этому не удивился – обителей на Афоне много, многие отшельники живут и в горах, порою спускаясь к своим собратьям.
Поклонился послушник незнакомцу, дал испить воды с дороги, предложил отдохнуть в келье. Вместе с гостем они стали петь псалмы и молитвы. Однако во время пения слов «Честнейшую Херувим» таинственный гость неожиданно заметил, что в их местах эту песнь поют по-иному, добавляя перед «Честнейшую» слова «Достойно есть, яко воистину блажити Тя, Богородицу, Присноблаженную и Пренепорочную, и Матерь Бога нашего». И когда инок начал петь эти слова, то икона Божией Матери «Милующая», стоявшая в келье, внезапно воссияла таинственным светом, а послушник ощутил вдруг особую радость и зарыдал от умиления.
Он попросил гостя записать дивные слова, и тот начертал их перстом на каменной плите, умягчившейся под его рукой, словно воск. После этого гость, назвавший себя смиренным Гавриилом, сделался невидимым, а икона еще некоторое время продолжала излучать чудесный свет. Потрясенный, послушник дождался старца, поведал ему о таинственном незнакомце и показал каменную плиту со словами молитвы. Духовно опытный старец сразу же понял, что приходил в келию архангел Гавриил, посланный на землю, дабы возвестить христианам дивную песнь во имя Божьей Матери – еще одну в чреде тех, что люди узнавали от ангелов («Слава в Вышних Богу», «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф», Трисвятое «Святый Божий, Святый Крепкий, Святый Бессмертный, помилуй нас»).
С тех пор ангельская песнь «Достойно есть…» поется во время каждой Божественной литургии по всему миру - везде, где есть хотя бы один православный престол или живет хотя бы один православный христианин. Старец и послушник рассказали о случившемся проту. Тот благословил собрать Собор старцев, на котором было поведано о чудесном вестнике и его словах. Здесь же, на Соборе, вознесли молитву Богородице «Достойно есть…», камень же с начертанными на нем словами отправили в Константинополь патриарху как свидетельство чуда. А икона, перед которой впервые на земле была воспета сия молитва, с тех пор и стала называться «Достойно есть». Вскоре икону с почетом перенесли в соборный храм Кареи, где она стоит и доныне.
Неподалеку от Кареи, на восточном скате Святой Горы близ Эгейского моря, расположен русский Андреевский скит, а близ него – и тот узкий овражек со стремительным потоком воды, возле которого стояла та келия, куда снизошел небесный вестник.
Более тысячи лет минуло с тех пор. За это время икона всего четыре раза покидала Афон, чтобы утешить, поддержать, вразумить тех православных, у которых нет возможности прийти к ней самим. Первый раз это произошло только в 1963 году, когда праздновалось тысячелетие Святой Горы и по случаю этого юбилея чудотворная икона посетила греческую столицу Афины; второй - в 1985 году, когда по случаю 2300-летия града Солуни (ныне Салоники) ее привозили туда; в третий раз - осенью 1987 года, когда святыня вновь навестила столицу Эллады, была с почетом встречена на пристани портового предместья Афин Пирея торжественным крестным ходом с хоругвями, свечами, венками из живых цветов и в течение восемнадцать дней пребывала в храме Благовещенья, днем и ночью принимая чаявших к ней приложиться. Все это время у иконы неотступно находились иноки-святогорцы. Наконец, осенью 1994 года, дивная гостья посетила город Ларнака на острове Кипр. Промыслом Божиим именно тогда в порту Ларнаки стоял корабль с паломниками из России. Вечером, всего за час до отхода теплохода, паломники поспешили через весь город, чтобы приложиться к чудотворной, но увидели длинную, уходящую за горизонт очередь. Но толпа благочестивых греков вдруг расступилась, пропустив русских одноверцев к великой святыне.
Издавна изливала Пречистая Свою милость на русских христиан. Списки с чудотворного образа «Достойно есть» имелись в Петербурге, в Галерной гавани, где стоит выстроенный в честь Милующей Богоматери величественный псевдовизантийский храм. А 16 июня 1999 года на московское подворье Троице-Сергиевой Лавры со Святой Горы Афон был доставлен еще один список, сделанный теми же изографами – насельниками афонского Никольского скита («Белозерки»), что писали и образ Иверской иконы, подаренный святогорцами восстановленной Иверской часовне в Москве.
По иконографии образ Божией Матери представляет собою поясное изображение Пречистой, на правой Ее руке восседает прильнувший к Ней Младенец со свитком в руке. Празднование этой чудотворной совершается 11 июня по христианскому летоисчислению – в тот самый день, когда посетил афонских иноков небесный гость. http://www.isihazm.ru/?id=428
Скоропослушница http://www.isihazm.ru/files/file_736.jpg
http://www.isihazm.ru/files/file_741.jpg Икона Божией Матери Всецарица или Пантанасса. Афон. Ватопед.
Млекопитательница http://www.isihazm.ru/files/file_1002.jpg
Первообраз Божией Матери «Млекопитательница» — единственной православной иконы, изображающей Богородицу кормящей Божественного Младенца, хранился некогда в основанном Саввой Освященным монастыре, располагавшемся недалеко от Иерусалима. Святой Савва отошел к Господу в 532 г., завещав братии передать «Млекопитательницу» в благословение некоему знатному богомольцу царского рода, носящему то же имя, что и он — Савва.
Шесть столетий спустя явился в лавру на поклонение сербский подвижник Савва, сын короля, отказавшийся ради монашеской жизни наследовать отцовский престол. Когда он молился у гроба Саввы Освященного, своего небесного покровителя, стоявший тут же игуменский жезл преподобного неожиданно упал на пол, а икона Пресвятой Богородицы, стоявшая до того неподвижно, вдруг несколько раз наклонилась…
Расценив все это как знак исполнения древнего пророчества, монахи отдали Савве Сербскому и завещанную ему «Млекопитательницу» (вместе с другой иконой Божией Матери — «Троеручицей»), и игуменский жезл.
От святителя Саввы Сербского «Млекопитательница» перешла Хилендарскому монастырю на Афоне, к восстановлению и расширению которого он имел со своим отцом, в монашестве Симеоном, прямое отношение. Для монахов, желающих подвизаться в одиночестве, была построена ими отдельная от монастыря келия в центре Афона — Карее. Ее настоятель обладал полной независимостью. Связь с Хилендаром заключалась лишь в том, что настоятеля келии избирал и поставлял хилендарский игумен.
Для устроения монашеской жизни в келии святой Савва написал особый устав (Типик), ставший образцовым для сербского скитского монашества. Согласно ему монах, подвизающийся в келии, должен был прочитывать каждый день всю Псалтырь и принимать пищу в течение пяти дней лишь раз в день, а по понедельникам, средам и пятницам еще и без вина и масла.
В церкви при Карейской келии, названной впоследствии Типикарницею, так как в ней и находился Типик святителя Саввы, и была поставлена «Млекопитательница». Удивительно, но икону Божией Матери установили здесь не по левую сторону от царских врат, а по правую, где располагают обыкновенно иконы Спасителя и Пресвятой Троицы…
Обретение первой российской (Крестогорской) «Млекопитательницы» относят к 1650 г. Она была обнаружена на высоком дереве в урочище Крестогорск в 20 верстах от Минска. На месте ее явления был построен храм в честь Успения Пресвятой Богородицы, в котором она и была помещена над царскими вратами. Чтобы верующие могли к ней приложиться, был устроен особый механизм для спуска иконы вниз. Осталось много преданий о чудотворной силе этой иконы, упоминают, в частности, что она спасала людей во время нашествия шведов....
В середине XIX в. прославился еще один список «Млекопитательницы», привезенный в Россию схимонахом Ильинского скита на Афоне Игнатием. Он был послан в Россию для сбора пожертвований и был благословлен в путь этой иконой. В Харькове от нее было явлено первое чудо — у столяра, поправлявшего киот иконы без должного благоговения, отнялись руки. Покаянные молитвы у привезенного образа принесли ему исцеление, и за этим первым чудом последовало и множество других: в Ельце, Задонске, Туле, Москве…
С Ильинским же скитом связывают происхождение известных икон Божией Матери «Млекопитательница», находящихся в Москве и Одессе. Настоятель скита Гавриил, причисленный ныне к лику святых, преподнес в 1894 г. список «Млекопитательницы» афонской работы «в дар и благословение в храм Богоявления, что на Елоховом поле» в память о двухмесячном пребывания «в оном храме» чудотворного образа из Ильинского скита.
В 1894–1896 гг. архимандрит Гавриил возвел на Ильинском подворье в Одессе великолепный трехпрестольный храм в византийском стиле. Главный престол в нем был освящен во имя чудотворной иконы Божией Матери «Млекопитательница». В храме помимо других святынь была помещена и привезенная с Афона икона Божией Матери «Млекопитательница». Сегодня она находится в Свято-Успенском Одесском мужском монастыре.
На рамке ее укреплены редчайшие святыни: часть ризы Христа Спасителя и часть хитона Пресвятой Богородицы. В построенном архимандритом Гавриилом Свято-Ильинском соборе пребывает теперь другой, более поздний список иконы «Млекопитательница». В недавние времена была обретена и аналойная икона Божией Матери «Млекопитательница» с надписью на обратной стороне самого преподобного Гавриила Афонского…
На отдельных списках иконы «Млекопитательница» могут быть начертаны по-гречески и в славянском переводе слова тропаря: «Радуйся, Владычице, жизни нашей Питательнице, млеком своим Господа, яко Младенца, питавшая!».
Находится в одноименной часовне, которая была построена в 1733 году. На Иконе изображена Богородица, держащая Христа в левой руке. Справа на иконе изображен ангел, держащий Крест, копье, губу и трость. Вокруг изображены пророки. Икона находилась на подворье одного монастыря, который сгорел, после чего икона была перенесена на Афонскую гору. Праздник иконы - вторник Светлой Седмицы.
http://www.isihazm.ru/?id=15
Предание 1 версия
Фреска XIV века, изначально находилась в притворе, а позже была перенесена в киот одноименной часовни. Согласно преданию монастыря, некий игумен однажды услышал голос от иконы «Сегодня не открывайте ворота монастыря, вместо этого поднимитесь на стены и прогоните их». Повернувшись, игумен увидел, как младенец закрывал ладошкой уста Богородицы, говоря «Не надо заботиться об этом грешном стаде, оставь их. Они погибнут от меча пиратов, ибо умножились беззакония в этом монастыре».
Однако Богородица для того чтобы повторить свое предупреждение, слегка отодвинула руку Богомладенца, чтобы освободить свои уста, и в этом движении икона пребывает до сего дня. Афонские монахи сразу же побежали на стены и увидели, что их монастырь окружен пиратами. В благодарность за спасение каждую пятницу перед иконой совершается Божественная Литургия.
Предание 2 версия
История иконы крепко соединена с Ватопедским монастырем на Афоне, а так же с императором Феодосием Великим, сын которого, Аркадий, упал с корабля в море во время бури. Беда эта случилась в 395 году близ монастыря.
Корабль едва пристал к афонскому берегу. Путники Аркадия тщетно искали бездыханное тело в прибрежной полосе, совсем уже отчаявшиеся, они хотели вернуться на корабль. В последний миг внимание всех привлек куст. Когда все подошли к нему поближе, то увидели царевича спокойно спавшего в тени куста.
Он рассказал своим друзьям, что спасло его заступничество Богоматери, к которой он успел обратиться в последнюю секунду жизни перед явной погибелью. Император Феодосий Великий помог созданию обители на месте чудесного спасения сына. Монастырь назвали Ватопед, что в переводе с греческого означает «куст отрока».
В алтаре соборного храма поставили образ Пресвятой Богородицы и дали иконе имя «Отрада», через годы добавилось еще одно слово — «Утешение». Это случилось после того, как чудотворный образ спас Ватопедский монастырь от разбойников и разграбления, такое нападение было совершено в 807 году.
Предание самое древнее 3 версия:
Икона Божией Матери «Утешения»
Все это нам было представлено для поклоне ния после утрени. Обязательный отец Филарет много нам услужил, и мы ему признательны, он такой скромный и приветливый. Литургия совер шилась в параклисе Божией Матери «Утешения» или «Отрады». Чудотворная икона «Отрады» здесь находится при правом клиросе, в стенной нише.
Лице Богоматери выражает сострадательную любовь и чувство удовольствия: взор Ее дышит кротостью и милосердием; на устах покоится тихая улыбка привета и утешения. Лице младенчествующего Бога не таково: оно грозно, движение гнева заметно во всех чертах; взор полон строгости и неумолимого суда. Об этой иконе вот что рассказывают.
Бог весть когда и какой именно порой шайка разбойников подступила к Святой Горе Афонской с намерением на рассвете дня, как только растворится порта (дверь) одного из лучших монастырей, а именно Ватопедского, ворваться внутрь, избить монашествующих и разграбить богатство монастырское.
Разбойники, выступив ввечеру на берег, скрылись до утра в прилежащих монастырю кустарниках. Но Назирательница всей Святой Горы Пресвятая Дева Богородица не допустила совершиться варварскому замыслу безбожников. На следующий день, по отходе утрени, когда все братия разошлись по своим келлиям на временный отдых, настоятель того монастыря, оставшись в церкви, занялся совершением своего утреннего правила; только вдруг он слышит голос от иконы Пресвятой Богородицы:
- Не отверзайте сегодня обители, но взойдите на стены монастырские и разжените разбойников.
Смутившийся игумен устремил свои глаза на икону Богоматери, от которой слышался этот голос, и ему открылось ужасное чудо. Он видит, что лик Богоматери оживился, равно как и держимого Ею Младенца Иисуса.
Предвечный Младенец, простерши Свою десницу и закрывая ею уста Своей Божественной Матери, обратил на Нее лице Свое и сказал:
- Нет, Мать Моя, не говори им этого: пусть они накажутся...
Иеросхим. Сергий Веснин. Письма святогорца. Икона Божией Матери «Утешения» или «Отрады» http://www.isihazm.ru/?id=559
http://www.isihazm.ru/files/file_1132.jpg Экономисса
На Святой горе Афон в лавре св. Афанасия есть уникальная икона Богородицы «Экономисса», к которой сегодня стекаются люди со всех уголков мира в надежде найти защиту от финансового кризиса. Афонская икона «Экономисса» стала чрезвычайно популярна во время кризиса копии и списки с нее расходятся по всему свету.
Ведь само название «Экономисса» говорит о том, что она поможет наладить бизнес, преодолеть финансовые неурядицы, спасти от безденежья.
История иконы Богородицы «Экономисса» начинается на Афоне в X веке.
Предание
Тогда в монастыре на горе Афон случился страшный голод, так что все иноки ушли из святой обители, и старец Афанасий, долго терпевший тяготы, решил вслед за другими удалиться из монастыря.
Но на дороге вдруг увидел женщину под покрывалом и удивился, говоря себе: откуда здесь взяться женщине, когда вход для них сюда невозможен? Однако женщина сама спросила его: «Куда ты идешь, старец?» В свою очередь св. Афанасий спросил у нее: «Ты кто и как сюда зашла?», а также прибавил: «К чему тебе знать, куда я иду? Ты видишь, что я здешний инок».
«Если ты инок, продолжала незнакомка, ты должен быть простодушным, доверчивым и скромным, Я знаю твое горе и помогу тебе. Но расскажи мне прежде, куда ты идешь». Тогда св. Афанасий рассказал все, и женщина возразила: «И этого-то ты не вынес? Ради куска хлеба ты бросаешь обитель? В духе ли это иночества?» «Кто же ты? спросил Афанасий.
«Я Та, имени Которой ты посвящаешь свою обитель. Я Матерь Господа Твоего», отвечала женщина. «Боюсь поверить, ответил старец, и бесы принимают светлые образы. Чем докажешь мне?!» «Видишь этот камень, - отвечала Богородица, - Ударь в него жезлом и тогда узнаешь, Кто говорит с тобою. Знай, что с сего времени Я навсегда остаюсь Домостроительницею (Экономиссою) твоей лавры».
Афанасий ударил в камень, и из него с шумом потекла вода. Св. Афанасий вернулся в обитель и нашел, что все кладовые доверху наполнены всем необходимым. Вода же до сих пор истекает из того места, где находился камень.
Согласно воле Царицы Небесной в лавре св. Афанасия с той поры и доселе не бывает эконома, а только подэконом, или помощник Экономиссы. В память чудесного явления Богоматери св. Афанасию в лавре написана икона Пресвятой Богородицы-Домостроительницы. На этой иконе Богоматерь изображена сидящей на престоле с Богомладенцем на левой руке.
С правой стороны престола изображен в молитвенном положении преподобный Михаил Синадский, а с левой св. Афанасий, держащий в руках вид своей лавры, символически изображая тем особенное попечение, покровительство и заботливость, оказываемые обители со стороны Божией Матери.
На месте явления Богоматери св. Афанасию, по дороге к Карейскому монастырю, воздвигнута в честь Ее небольшая церковь во имя Живоносного источника. В этой церкви находится икона, изображающая совершившееся чудо. Здесь же устроена открытая галерея для отдыха поклонников и богомольцев. Источник и доселе обильно струится, утоляя жажду пришельцев и паломников и подавая верующим исцеление. http://www.isihazm.ru/?id=583
Икона Богоматери Милующая. Афон Ватопед
Икона XV века, находится в пределе Святого Димитрия. Она происходит из афонского скита Святого Андрея, откуда была перенесена в монастырь. Икона найдена в стене Оттоманской мечети Константинополя (ранее эта мечеть была византийским храмом). При ремонте мечети строители-христиане нашли эту икону, после чего они продали ее эконому подворья скита Софронию, который жил в районе Галата. Оттуда икона была перенесена русскими монахами в скит Святого Андрея.
Икона находится в приделе Сорока мучеников, помещена рядом с ракой преподобного Афанасия, напоминая, что монастырь построила Богородица.
Икона Богородицы Ктиторской Афон Ватопед
Предание первое:
В то время, как арабы, разоряя Крит, Сицилию и другие острова, расхищали и святую Гору и были уже близ Ватопеда, экклесиарх успел скрыть сию икону, известную под названием "Ктиторской", и Крест - в колодезь, который находится под помостом алтаря. Утвердив пред этими святынями горящую свечу и надвинув сверху мраморную плиту, он бросился было бежать, но - не успел: враги схватили его и увели в плен на остров Крит.
Долго томился там несчастный пленник и, наконец, по милости Божией, получил свободу. С нетерпением и радостью вернулся он, как в свою отчизну, на Святую Гору, где уже по-прежнему начали процветать обители.
Там, в развалинах великолепного Ватопеда, он нашел небольшой кружок братства, обновлявшего обитель от разорения, и поселился с ними. Между тем он вспомнил о скрытых святынях - иконе Пресвятой Богородицы и животворящем Кресте, и спросил о них братию, но никто ему не мог отвечать на то.
Чтобы не оставить Божественной святыни в земле, экклесиарх указал на место, куда скрыл он икону и Крест, и просил отнять одну из плит алтарного помоста.
Что же?
Когда вскрыли плиту, нашли действительно при колодезе икону Пресвятой Богородицы и животворящий Крест; сама свеча еще горела пред ними…
И в настоящую пору свеча эта горит неугасимо - справа при иконе Богоматери; подбавляя воску, иноки таким образом ее сберегают из рода в род. И, конечно, она останется до последнего дня существования этой обители.
Предание более раннее:
В алтаре замечательны иконы Божией Матери, из которых одна называется Ктиторскою, а прочие «Игрушками царицы Феодоры». Тогда как сирийские варвары расхищали Святую Гору (в 862 году), о чем сейчас мы упоминали, и были уже близ Ватопеда, екклесиарх успел скрыть икону, известную под названием Ктиторской, и крест - в колодезь, который находится под помостом алтаря, утвердил пред этими святынями горящую свечу и, надвинув сверху мраморную плиту в уровень с помостом, бросился было бежать, но не успел: варвары его схватили и впоследствии продали на остров Крит, или Кандию.
Семьдесят лет томился там несчастный пленник и, наконец, по милости Божией, получил свободу. С нетерпением и радостью полетел он, как в свою отчизну, на Святую Гору, где уже по-прежнему начали процветать святые обители. Там в развалинах великолепного Ватопеда он нашел небольшой кружок братства, обновившего обитель от недавнего разорения, и поселился с ними.
Между тем он вспомнил о скрытых им святынях - иконе Пресвятой Богородицы и Животворящем Кресте, и спросил о них тогдашнего настоятеля Николая и братию, но никто ему не мог отвечать на то удовлетворительным образом.
Чтоб не оставить Божественной святыни в земле, екклесиарх указал им место, куда скрыл он святую икону и крест в нашествие варваров, и просил отнять одну из плит алтарного помоста.
Что же? Когда вскрыли плиту по указанию прежнего екклесиарха, нашли действительно при колодезе и икону Пресвятыя Богородицы, и Животворящий Крест; самая свеча еще горела пред ними. И в настоящую пору свеча горит неугасимо; подливая масла, иноки таким образом ее сберегают из рода в род, и, конечно, она останется до последнего дня существования этой обители.
Богоматерь Закланная
Фреска XIV века, находится в пределе Святого Димитрия - главного собора афонского монастыря Ватопед. Икона получила свое названия, после того как диакон Экклисиарх в нервном приступе ударил ножом по лицу Богородицы, откуда тотчас потекла кровь. После этого Экклисиарх ослеп. На протяжении трех лет он провел в покаянии, прося Богородицу исцелить его. Он получил исцеление и, спустя некоторое время, скончался. Его правая рука, которой он совершил преступление, так и не разложилась, и в таком состоянии она хранится в соборе монастыря.
Икона «Закланная» перенесла жестокое ранение, от руки очень неуравновешенного человека. Историю эту хранят стены Ватопедского монастыря. В этой обители служил один диакон. Однажды поссорившись с келарем, который не накормил его обедом, он пришел в крайнее расстройство духа. Свою обиду он обрушил на лик Богородицы, да так, что схватил нож и нанес удар в десную ланиту. Чудо свершилось тотчас: живая кровь заструилась из раны...
Иконоубийца затрепетал. Остаток своей жизни он провел в покаянии, в замаливании греха. И Богородица простила грешника, но за святотатский проступок на всю жизнь покарала его руку, даже в могиле рука, в отличие от всех прочих членов, осталась черной, что было отмечено при вскрытии могилы через три года.
В начале нашего века свершилось еще одно чудо, связанное с иконой «Закланной».
В тот же Ватопедский монастырь, в храм святого преподобного Дмитрия Солунского, где стояла «Закланная», пришел помолиться один иерей. Неосознанно, или обдуманно, он прикоснулся к ране, целуя икону. Запекшаяся кровь слетела с иконы и осыпала священника. И только он переступил порог церковный, как упал замертво. ...
Другое предание:
В юго-восточном углу внутренней галереи того же параклиса во имя святого Димитрия есть другая икона Божией Матери, называемая Закланною. Это название усвоено ей по следующему случаю. Один здешний екклесиарх-диакон, подолгу занимаясь в церкви приведением всего в должный порядок и чистоту, прихаживал кушать в трапезу иногда не в обычное время, но после всех.
Раз, промедливши таким образом в церкви, он приходит к трапезарю и просит у него обедать. Недовольный безвременностью прихода екклесиархова, трапезарь со сердцем заметил, что надобно ходить в трапезу в свое время, а не так, как вздумается.
Екклесиарх оскорбился таким замечанием и настоятельнее прежнего начал требовать себе обеда, между тем как трапезарь решительно сказал, что у него нет для него ни куска хлеба.
Голодный и взбешенный екклесиарх вышел из трапезы; помыслы один другого мрачнее начали волновать его пылкое сердце и бесить сильным негодованием на трапезаря. В этом расположении духа возвратился он в церковь, где не только помыслы не унялись, но сильнее прежнего мучили его; он весь был не свой... В расстройстве духа и в совершенном исступлении он подходит к иконе Божией Матери и, ставши пред нею, начал укоризненно говорить:
- До которого времени я буду служить Тебе, Богородица? Трудись, трудись, а за все то не только нет ничего у меня, но даже и куска хлеба в подкрепление усталых сил моих.
При этих словах он схватил нож, которым очищал пред тем воск от лампад, замахнулся им и сильно ударил в ланиту Ее и пронзил насквозь (икона эта изображена на холсте). Кровь брызнула, заструилась из раны, и самый лик Божественный покрылся бледностью, как лик умирающего от смертельной раны и от иссякающей крови.
Тут иконоубийца затрепетал, упал на помост пред иконою и, пораженный неизъяснимым ужасом, стал как помешанный; члены его ослабели, он трясся, как Каин, как преступник и убийца. Скоро все узнали в монастыре о случившемся.
Когда игумен и братия пришли в церковь, с изумлением заметили, что кровь, струившаяся из ланиты Богоматерней, еще не засохла на ней. Убийца тогда же ослеп и помешался совершенно. В чувстве искренней жалости набожный игумен на следующий же день совершил всенощное бдение о спасении и помиловании его, однако ж чрез целые три года несчастный оставался помешанным, в трепетании всех членов и в слепоте глаз. Наконец, когда кончилось это время,
Утешительница кающихся, Пресвятая Богородица, явилась в сонном видении игумену и объявила ему, что ради их молитв и ходатайства Она прощает преступника и дарует ему исцеление; впрочем, прибавила: рука его, за дерзость и святотатственный поступок против Нее, будет осуждена на Втором Пришествии Христовом. Наутро действительно помешанный образумился и, пришедши в себя, прозрел глазами и оправился совершенно от трепетания членов.
Долго и горько рыдал он о своем безумном поступке, называл себя убийцею и, сделавши пред закланною им иконою место, в искреннем покаянии провел пред нею прочее время жизни своей, не преставая упрекать себя за святотатственную дерзость и окаявать свое бешенство.
Икона XIV века, находится в хранилище масла монастыря. По преданию во время неурожая на Афоне и, появившегося вследствие этого голода, Богородица сама наполняла цистерны маслом и вином....
Чудотворная икона Божьей матери, находится над царскими вратами Покровского Собора русского на Афоне монастыря.
Икона Богородицы Герондисса изъявляет Свою особенную Попечительность об умирающих старцах...
Пресвятая Богородица Герондисса (Старица)
Находится в левом киоте монастырского собора на Афоне в Лавре. Богородица изображена в полный рост, в преклонном возрасте, без младенца Христа. Сосуд, изображенный на иконе, - это напоминание о чудесном умножении в обители елея во время голода по молитвам одного из игуменов.
Икона принадлежит к типу «Скоропослушницы».
Предание
По преданию, во время литургии Богородица указала служащему иеромонаху не продолжать службу, а поспешить причастить одного из братьев афонского монастыря, который был в предсмертной агонии.
С этой иконой связаны не раз совершавшиеся чудесные события. Во время разграбления Пантократора турками икона была брошена в колодец, серебрянные ризы были сняты. По дороге турки были поражены слепотою и сами поняли кару за святотатство с иконой. Несколько лет спустя, с возобновлением иноческой жизни, монахи нашли икону невредимой в колодце. Многократно Богоматерь изъявляла свою особенную попечительность об умирающих старцах, отсюда закрепилось название иконы "Старица" или "Герондисса".
Икона находится в левом пределе храма. Согласно легенде, икона чудесным образом перенеслась из города Нигрита.
Тихвинская икона Божией Матери, по преданию, одна из икон, написанных святым апостолом и Евангелистом Лукой. В V веке она была перенесена в Константинополь из Иерусалима, где впоследствии для нее был построен Влахернский храм.
В 1383 году, за 70 лет до взятия турками Константинополя, икона исчезла из храма и в лучезарном свете явилась над водами Ладожского озера. Чудесно носимая с места на место, она остановилась близ города Тихвина. На месте явления иконы был построен деревянный храм в честь Успения Богородицы. В 1560 году по приказу царя Ивана Грозного при храме был устроен мужской монастырь, обнесенный каменной стеной. В 1613 - 1614 годах шведские войска, захватив Новгород, не раз пытались уничтожить монастырь, но заступлением Божией Матери обитель была спасена.
Так, однажды, узнав о приближении шведского войска, иноки решили бежать из монастыря, взяв чудотворную икону, но не могли сдвинуть ее с места. Это чудо остановило малодушных, и они остались в монастыре, уповая на защиту Божией Матери. Незначительные по числу защитники монастыря успешно отражали атаки намного превосходивших их сил противника. Наступающим шведам то представлялась многочисленная рать русских, идущая от Москвы, то какое-то небесное воинство, и они обращались в бегство.
После чудесной победы над шведами в монастырь прибыли царские послы. Сняв список с чудотворной иконы, они отправились в деревню Столбово, в 50 верстах от Тихвина, где 10 февраля 1617 года был заключен мир со шведами. Главною порукою мира с русской стороны был принесенный список с чудотворной иконы. Впоследствии этот список был принесен в Москву и поставлен в Успенском соборе, а затем по просьбе новгородцев, участников войны со шведами, отправлен в Новгород и поставлен в Софийском соборе.
В настоящее время на Афоне есть в общей сложности 20 действующих монастырей, названия которых в иерархическом порядке следующие:
1) Великая Лавра, 2) Ватопедский, 3) Иверский, 4) Хиландарский, 5) Дионисиев, 6) Кутлумушев, 7) Пантократоров, 8) Ксиропотамский, 9) Зографов, 10) Дохиаров, 11) Каракалов, 12) Филофеев, 13) Симонопетров, 14) Святого Павла, 15) Ставроникитский, 16) Ксенофонтов, 17) Григориев, 18) Эсфигменов, 19) Свято-Пантелеймонов и 20) Кастамонитов.
Число это неизменно, и согласно Уставной Хартии Святой Горы Афон основание двадцать первого монастыря запрещено. В том случае, если число монахов возрастет настолько, что они не смогут помещаться в существующих монастырях, монахи будут проживать в скитах, кельях и т.п. Монастыри господствуют на всем Афоне, территория которого разделена на двадцать соответствующих областей. 20 монастырям принадлежат также все прочие находящиеся здесь монашеские поселения.
Независимость сохраняет только Карея, где сосредоточены власти Афонского государства. Кроме того, монастыри считаются самоуправляемыми, поскольку не подчиняются непосредственно никаким церковным властям...
Разница между ними заключается в том, что в общежительных монастырях, как указывает уже само слово, все является общим - кров, работа, еда и молитва, тогда как в идиоритмических, кроме крова и молитвы, которые и здесь общие для всех, работа и еда определялись в общем самими монахами. В архитектурном плане монастыри обоих типов не отличаются друг от друга, поскольку все они были основаны как общежительные и оставались таковыми в течение длительного времени. Позднее, когда на Афоне утвердилась идиоритмия, между монастырями произошло разделение, однако в течение многих торжественных дней в году идиоритмические монастыри действовали как общежительные.
В монастырях, которые, как было уже сказано, являются все общежительными, законодательная власть принадлежит совету старцев, которая состоит из определенного числа монахов, а исполнительная - настоятелю, который считается также духовным отцом монастыря и избирается пожизненно всеми монахами, прожившими шестилетний срок со дня пострижения.
Настоятелю помогает настоятельский совет, состоящий из двух или трех членов, которые избираются самой геронтией на один год. Жизнь в общежительных монастырях более организована, посты соблюдаются строго, а монахи выполняют, как обычно, разные работы (службы), которые возлагает на них с началом каждого нового года монастырь, не располагая при этом ни малейшим личным имуществом: о нуждах монахов пекутся сами монастыри.
В монастырях, бывших до недавнего времени идиоритмическими, законодательная власть принадлежала собранию избиравшихся пожизненно проистаменов, а исполнительная - двум или трем из них, которые избираюсь каждый год. Различные работы, в особенности службы, обеспечивавшие деятельность этих монастырей, определяла эпитропа, однако монахи занимались и, другими работами, чтобы иметь какой-то заработок в дополнение к получаемой от монастыря скудной плате. Таким образом, каждый монах распоряжался своей жизнью сам, естественно, в рамках установленных для святогорских монахов общих ограничений.
В последние двадцать лет на Афоне действовало семь идиоритмических монастырей - Великая Лавра, Ватопедский, Иверский, Хиландарский, Пантократоров, Ксиропотамский и Дохиаров.
В соответствии с имеющей в настоящее время силу на Афоне Уставной Хартией, идиоритмические монастыри могли быть преобразованы в общежительные, если только того желала братия, тогда как обратное преобразование возбранялось. В этой связи отметим, что в последнее время и произошло такое преобразование в упомянутых выше семи монастырях: последним был преобразован в общежительный Пантократоров монастырь.
Кроме того, на Афоне есть и другие монашеские сообщества, подчиняющиеся монастырям и являющиеся их экзартимами, - скиты, кельи, каливы, кафизмы и пустыни. Скиты. В разных местах на Афонском полуострове находится в общей сложности 12 скитов, которые, как и ранее монастыри, разделяются на общежительные и идиоритмические. Проживающие здесь отшельники занимаются разного рода сельскохозяйственными работами, а также иконописью, резьбой по дереву, музыкой и т.п.
Общежительных скитов четыре:
Пророка Ильи (русский), принадлежащий Пантократоровому монастырю,
Святого Иоанна Предтечи (румынский), принадлежащий Великой Лавре,
Святого Андрея или "Серай" (русский), принадлежащий Ватопедскому монастырю и Богородицы (Кселургу) принадлежащий Пантелеймонову монастырю.
Внешне скиты очень похожи на монастыри - с большими строения, с главным храмом в центре. Управляет скитом дикей: звание это дается пожизненно и соответствует званию настоятеля общежительных монастырей, устройство которых соответствует устройству общежительных скитов.
Прочие, изначальные скиты являются идиоритмическими. Их 8 и все они, в отличие от упомянутых выше иноземных, греческие. Это следующие скиты:
Благовещенский или Ксенофонтов (Ксенофонтов монастырь),
Новый Скит или Скит Пирга и скит Святого Димитрия или Лаккоскит (монастырь Святого Павла),
Святой Анны и Кавсокаливский (Великая Лавра),
Святого Иоанна Предтечи (Иверский монастырь),
Святого Пантелеймона (Кутлумушев монастырь) и
Святого Димитрия (Ватопедский монастырь).
Эти скиты представляют собой организованные сообщества, состоящие из большого числа калив. Управление в них осуществляет опять-таки дикей, который однако избирается ежегодно (8 мая) старцами. Помогают ему два или четыре советника (половина из скита, а другая половина - из монастыря, которому принадлежит скит).
Кельи. Это просторные монашеские здания, напоминающие сельские дома, со встроенным в них храмом и довольно обширной земельной территорией, которую каждая из келий приобрела в ходе своей истории. Кельи передаются монастырями группам монахов, состоящим из трех и более человек, которые занимаются сельским хозяйством, а также другими работами.
Каливы. Это здания обычно меньших размеров, чем кельи, также располагающие встроенным в них храмом, однако без земельного надела. Монахи живут здесь по-семейному, т.е. как в скитах и кельях, и занимаются ремеслом и художественными промыслами. Многие каливы похожи на поселки, однако, организационно никак не связаны друг с другом. Основные каливы находятся в районе Капсалы близ Карей, на юго-западной окраине Афонского полуострова, т.е. близ Микри-Агиа-Анны, Катунакии и Агиос-Василиоса. Эти каливы, как правило, меньше зданий, составляющих скиты, о которых речь шла выше.
Кафизмы. Это небольшие дома, напоминающие каливы. Они расположены близ монастыря, которому они принадлежат. В каждой из кафизм проживает один монах, получающий еду в монастыре за небольшую денежную плату.
Пустыни. Пустыни или аскетерии находятся в пустынных и труднодоступных местах, главным образом, в южной части полуострова, и представляют собой небольшие хижины или несколько преобразованные пещеры, напоминающие одинокие орлиные гнезда. Здесь проживают монахи, стремящиеся к более суровой, ничем не нарушаемой аскезе. Такие аскетерии составляют знаменитый поселок Карулии в обрывистой местности за скитом Святой Анны по направлению к Великой Лавре.
Аскетерии отделены друг от друга скалами и ущельями, а соединяются только узкими тропами, лестницами и цепями.
Исполнительную власть Афона представляет Священная Эпистасия, состав которой меняется каждый год – первого июня. Все монастыри делятся на пять групп – в каждой группе по четыре монастыря.
В первую группу входят: Великая Лавра, Дохиар, Ксенофнт, Эсфигмен.
Во вторую: Ватопед, Кутлумуш, Каракалл, Ставроникита.
В третью: Иверский, Пантократор, Филофей, Симонопетра.
В четвертую: Хиландар, Ксиропотам, святого Павла, Григориат.
В пятую: Дионисиат, Зограф, святого Пантелеимона, Констамонит.
Каждый год одна из групп составляет Священную Эпистасию. Представитель первого монастыря каждой группы является председателем Эпистасии.
Все монастыри Святой Горы к настоящему времени являются общежительными. Всего на Афоне проживает ок. 1500 монахов, включая келлиотов и скитских насельников.
http://www.funlib.ru/cimg/2014/102212/3837473
Русский Свято-Пантелеимонов монастырь на Афоне
Гора Афон
http://uchebilka.ru/pars_docs/refs/62/61342/61342_html_m3dbec503.jpg
И вижу: прозрачные, почти невесомые строения, освещенные первым утренним солнцем; башни, наперегонки с кипарисами тянущиеся к небу; веселые купола и крыши; подернутые дымкой, вырастающие из моря горы; лестницы и длинные переходы, в их лабиринтах исчезают еле слышные шаги; свет, мерцающий в сгущенном воздухе;
синеватый ладан и трепет свеч, иконы и хоругви в торжественных процессиях: пурпур и золото, разлившиеся по полям; удлиненные черные фигуры - глаза опущены - поднимающиеся по косогору; плаха и разбросанные по мостовой камилавки; башни и монахи в вихре пламени, каменные ступени в лунном свете; выбеленные временем кости, собранные в общей гробнице; белоснежные простыни, бьющиеся на ветру; овальные подносы, перегруженные лакомствами, возвращаемые почти нетронутыми; кисловатый запах старого кирпича; волны пения и шепот молитв, шум крыльев, журчанье вина; покосившиеся кельи и их жители, которые, вместе с ветхими стенами и своей полузабытой религией, осыпаются, уходят во тьму средневековья и выплывают из нее, под глухой звон колоколов, среди благоухания мерцающих лампад. Афон не на небе и не на земле - вертоград Пресвятой Богородицы. Павле Рак.
Монастырь Симонопетр
Высоко на одной из обрывистых скал северо-западного склона Святой Горы, на высоте 230 метров над уровнем моря находится монастырь Симонопетр. Согласно преданию, в середине 14 века монастырь построил Святой Симон.
Ему было видение, в котором было указано точное место, на котором должен был быть построен монастырь. Строители, взявшиеся за работу, вскоре, однако, отказались продолжать ее, напуганные глубиной пропасти. К тому же они считали, что попытки их безнадежны, и решили поэтому уйти. Тогда Святой Симон дал указание своему послушнику, монаху Исайе, угостить их перед уходом. Вдруг поднос с угощением выскользнул из рук Исайи и упал в пропасть. Однако с ним ничего не случилось и вино даже не пролилось. Строители, увидев это чудо, были поражены и завершили это блестящее строение. В 1364 году сербский царь Иоан Углеш передал в дар монастырю новые здания и много земельных участков.
Во время греческой освободительной революции (1821-1830 гг.) монастырь был захвачен 60 оттоманскими солдатами. Монахи не могли содержать их, и были вынуждены разрушить монастырь. До этого они уже сожгли этажи, иконы, книги и разобрали свинцовую крышу храма. Однако через 4 года монахи вернулись и восстановили монастырь. Впоследствии он пострадал от многочисленных пожаров. Во время последнего из них, в 1891 году, сгорела библиотека. В 1902 году ее восстановил руководитель монастыря архимандрит Неофит. Он несколько раз ездил в Россию, где и собрал необходимые не только на восстановление монастыря, но и на присоединение новых владений, деньги.
http://www.bartcop.com/mystery-city-120410.jpg
Соборный храм монастыря, небольшой и основательный, посвящен Рождеству Христову. Помимо Соборного храма монастырь имеет 8 часовен на территории монастыря, 4 вне его, 4 катисмы (небольшие хижины - каливы, в которых в одиночестве живут монахи-отшельники) и 7 келий в Кариесе. В библиотеке монастыря, которая сгорела, хранилось 42 кодекса, написанных на пергаменте (10-14 века) и 210, написанных на бумаге (14-19 века). Среди святынь монастыря хранятся: часть Тщесного Древа, левая рука Святой Марии Магдалины, лик Святого Павла, патриарха Константинопольского, нога Святого Кирика, правая рука Святого Дионисия Ареопагити, лик Святого мученика Сергия, на котором виден шрам, оставшийся от удара во время его мучений.
Лавра святого Афанасия - древнейшая и самая большая по размеру обитель - известна еще и как Великая Лавра. Она находится на юго-восточной стороне у подножия Афонской вершины.
Инок Парфений (Агеев) в 1839 г. прибыл на Афон, где впервые попал в Лавру и так описал ее:
Первый монастырь - славная Лавра Афанасия Афонскаго: храм во имя Благовещения Пресвятая Богородицы. Основатель Лавры был святой Афанасий Афонский; внутри церкви есть фоб его, а мощи его под спудом почивают.
В церкви хранятся: жезл святого Афанасия, которым ударила Божия Матерь в камень, и явился источник воды; - крест, который святой Афанасий на себе носил. Еще здесь обретается чудотворная икона Пресвятая Богородицы, называемая «Экономисса», именуемая так потому, что Богоматерь обещалась святому Афанасию - его Лавре и всей Горе Афонской быть экономом. Еще имеются кресты Честнаго Древа, и множество частей от святых мощей.
Ангелы святынею и чистотою превзошла еси, Пречистая, от юности ангельски поживши: темже ангелоподобнаго иноческаго чина изрядная Наставница и Покровительница явилася еси, путеводящи к Царствию Небесному рачителей девства и чистоты, от нихже достойно слышиши таковая: Радуйся, начало и освящение девства. Радуйся, светлейший образе целомудрия. Радуйся, праведными родительми Твоими, прежде зачатия на службу Богу обетованная. Радуйся, от неплодных ложесн по благовестию Ангела рожденная. Радуйся, в трилетнем возрасте в храм Божий введенная. Радуйся, от руки Ангела небесною пищею воспитанная. Радуйся, лествицею сочетавшихся в Тебе добродетелей на высоту духовнаго совершенства возшедшая. Радуйся, образ богоугоднаго жития в молитвах, воздержании и послушании нам явившая. Радуйся, первая в женах девство Свое Богу обещавшая и сие соблюдшая. Радуйся, к водительству иночествующих свыше избранная и предуготованная. Радуйся, в лице Иоанна девственника при Кресте Сына Твоего всех верных в сыновство приявшая. Радуйся, наипаче чину иноческому, яко житию Твоему последующему, Благая Матерь явльшаяся. Радуйся, Верховная Афона Правительнице, и наша Наставнице и Покровительнице.
Кондак 2
Светом Божиим, по вознесении на небеса Сына Твоего Христа Бога нашего, паде Тебе Владычице, жребий Апостольскаго служения в земли Иверстей, извещением же ангельским откровенно Ти бысть, яко оный просветится в последния дни: Ты же потрудитися имаши в земли, юже Ти Бог изволит. Темже, яко Раба Господня, смиренно повинулася еси Того воли, образ нам подающи, да и мы всегда и во всем творим волю Создателя нашего, вопиюще Ему: Аллилуиа.
Икос 2
Разум Божественнаго промышления Своего о жребии Богоматере открывая, не к Кипру, но к Горе Афонстей путь Ея управи Господь, идеже проповедася Его Евангелие, и тако явися земный жребий Ея. Темже молимся: управи, Богомати, и наш путь к Небесному Отечествию, да Тебе Наставнице нашей хвалебно вопием: Радуйся, Своим пришествие Афон освятившая. Радуйся, веру истинную в нем насадившая. Радуйся, в жребий Себе гору сию от Бога приявшая. Радуйся, милость Сына Твоего до скончания века месту сему обетовавшая. Радуйся, благодати Его неотступней на месте сем быти предрекшая. Радуйся, яко предречение сие доныне зрим делы исполняемо. Радуйся, теплая Ходатаица о живущих в жребии Твоем. Радуйся, всех врагов их устрашение. Радуйся, обитающим зде земных благ Подательнице. Радуйся, вечнаго их спасения Споручнице. Радуйся, яко вси христоименитии людие жребий Твой почитают. Радуйся, яко местом святым и раем монашеским той нарицают. Радуйся, Верховная Афона Правительнице, и наша Наставнице и Покровительнице.
Кондак 3
Сила Вышняго, предстательством Богоматере, осени Святую Гору сию, и показа ю воистинну духовный вертоград, множество преподобных в недрех своих возрастивший, яко грозды зрелы и красны: темже и сотвори сию, яко тихое пристанище всем хотящим во иноческой жизни благоугождати Господеви и пети Ему: Аллилуиа.
Икос 3
Имущи промышление о жребии Своем, рекла еси, Владычице, в видении первому пустынножителю преподобному Петру: несть удобнейшаго места, еже послужити Богу, разве Гора Афонская, юже с любовию приях от Сына Моего и Бога, и имущим подвизатися зде, буду Помощница и Заступница. Сего ради благодарственно вопием Ти: Радуйся, обетование Свое о горе сей исполнившая. Радуйся, грады мирския, на ней бывшия, промыслительно упразднившая. Радуйся, Гору Афонскую во владение иноков отдавшая. Радуйся, свободу ей даровавшая. Радуйся, основание Ватопедския обители царем Феодосием положившая. Радуйся, усердием царицы Пульхерии, Есфигменскую обитель создавшая. Радуйся, царя Никифора на создание Афанасиевы Лавры подвигшая. Радуйся, Иверскую обитель тщанием царей Иверских и вельможных иноков благолепно устроившая. Радуйся, Ксиропотамскую обитель усердием царя Болгарского Петра воздвигшая. Радуйся, трудами Саввы и Симеона Сербских, Хиландарскую обитель воздвигшая. Радуйся, тщанием древних Русских князей обитель страстотерпца Пантелеимона обновившая. Радуйся, ины многи разноплеменныя цари и вельможи православныя к созиданию обителей Афонских и благотворению онем подвигшая. Радуйся, Верховная Афона Правительнице, и наша Наставнице и Покровительнице.
Кондак 4
Бурю искушения от иночествующих в жребии Твоем отвращая, невходен сей женам сотворила еси, Владычице, царице Плакидии таинственным гласом о сем возвестивши, егда та внити хотяше в храм обители Ватопедския. Сего ради издревле узаконися невходна быти женам Святая Гора, да подвизающиися зде на ней без соблазнов мирских пребывают, выну поюще Богу: Аллилуиа.
Икос 4
Являющи попечение велие о населении земнаго жребия Своего иночествующими, неповинно изгнанными из Египта, Сирии и Палестины, отцы чудесне зде вселила еси, Владычице, и тако умножися и возрасте сад Твой духовный, от негоже плод мног Богу принесеся – велий Собор преподобных Афонских: к ним же и нас, Богомати, сопричти, вопиющих Ти хвалебно: Радуйся, в пустынех Египта, Сирии и Палестины, подвижником благочестия возсияти помогшая. Радуйся, ученики отцев онех в Гору Афонскую чудесне преселившая. Радуйся, иноком, от градов многих иконоборцы изгнанным, вселение в горе сей даровавшая. Радуйся, чин иноческий умножившая, и книжное богатство со святыми мощами собравшая. Радуйся, Гору Афонскую со множеством пустынножительных келлий, яко едину обитель дивну сотворшая. Радуйся, возградитися зде великим и малым обителем благоволившая. Радуйся, православнаго подвижничества виды многообразны на горе сей уставившая. Радуйся, житие зде обитающих уставы иноческими твердо оградившая. Радуйся, Петра пустыннолюбиваго светлый образ отшельником показавшая. Радуйся, Афанасия богомудраго наставника общежитию даровавшая. Радуйся, Афону иноческому грех ради наших, от неверных срацин опустошену иногда быти попустившая. Радуйся, паки по сем, во исполнение обетования Своего, множеством иноков оный населившая. Радуйся, Верховная Афона Правительнице, и наша Наставнице и Покровительнице.
Кондак 5
Светильник светлый показася, Владычице, земный Твой жребий, вселенную всю духовно просвещающий и моленьми иноков согревающий, еже благочестивый Император Алексий Комнин в послании своем ко Отцем Афонским, по внушению Твоему, премудро изобрази: темже вси о Тебе хвалебно вопием Богу: Аллилуиа.
Икос 5
Матернее промышление о насельницех святаго жребия Твоего уверяя, явился еси, Богомати, преподобному Афанасию, скудостию потребных смущенному, того увещавая не оставляти созидаемыя обители, и обещаяся Сама быти тоя Икономиссою: во уверение же сего повелела еси ему жезлом ударити камень, из негоже абие источник чудесне истече, иже и до ныне источает воду живу и целебну, яко верен свидетель Твоего на месте том явления. Сего ради хвалебно Тебе вопием: Радуйся, источником сим, источник Твоих нам благодеяний показавшая. Радуйся, двукратным Твоим преподобному Афанасию явлением, незримое Твое нас посещение уверившая. Радуйся, Лавры Афанасиевой Икономиссою неизменно пребывающая. Радуйся, вся обители иноческия попечением Своим не оставляющая. Радуйся, в обители Иверстей, вино, муку и елей чудесне умножившая. Радуйся, в обители Костамонитстей сосуд елеа и вся хранилища всеми потребами невидимо снабдившая. Радуйся, в обители Ватопедстей оскудевший сосуд елеа до произлития наполнившая. Радуйся, в Пантократорстей обители умножение елеа такожде сотворившая. Радуйся, в Филофейстей обители экклисиарха некоего, в роптании о скудости потребных вразумившая. Радуйся, возвестившая тому, яко невозможно есть обители быти попечения Твоего кроме. Радуйс в годину трудных обстояний о насущных к житию нашему потребах дивно промышляющая. Радуйся, о коемждо зде подвизающемся, любвеобильное попечение Свое являющая. Радуйся, Верховная Афона Правительнице, и наша Наставнице и Покровительнице.
Кондак 6
Проповедница милостей и благодеяний Твоих насельником Святыя Горы явися чудотворная Твоя, Богомати, икона, «Скоропослушница» Тобою нареченная, пред неюже трапезаря Нила за небрежение расслаблением наказала еси, и паки, покаяния ради, прощение и исцеление тому даровала еси, возвестивши купно с сим волю Твою, да прибегают к Тебе иноцы во всех своих нуждах, обетовавши исполняти благочестивая прошения не токмо иноков, но и всех православных христиан, верно вопиющих Сыну Твоему: Аллилуиа.
Икос 6
Кий язык исповесть величие чудес Твоих, о Владычице, яже сотворила и твориши насельником земнаго жребия Твоего? Светолучную бо икону Твою, чудесно по морю из Никеи пришедшую, обители Иверстей вдала еси, и волю Твою открыла еси, яко хощеши быти Вратарницею обители их и Хранительницею всех живущих в горе сей. Темже хвалебно Тебе воспеваем: Радуйся, повелевшая преподобному Гавриилу в море снити и прияти святую икону Твою. Радуйся, сотворившая ему немокренно шествие по водам, яко по суху. Радуйся, иконе Твоей в малем храме при вратех обители пребывати благоволившая. Радуйся, приятием звания Вратарницы образ смирения нам показавшая. Радуйся, в пребывании святыя иконы Твоея знамение благодати и милости Сына Твоего утвердившая. Радуйся, обещавшаяся быти Хранительницею нашею в настоящем и будущем веце. Радуйся, ратники амиры агарянскаго с корабли в море потопившая. Радуйся, таковым чудом обитель Иверскую от разорения спасшая. Радуйся, икону Твою «Сладкое лобзание», из Царя-града во Афон чудесно по морю представившая и обители Филофейстей вдавшая. Радуйся, неподвижностию сея иконы во время крестных хождений на брезе морстем люди в пианстве обличившая и вразумившая. Радуйся, татя, похитившаго с сея иконы златицы, чудесне на море с кораблем удержавшая. Радуйся, сим знамением поучение к хранению церковнаго достояния нам подавшая. Радуйся, Верховная Афона Правительнице, и наша Наставнице и Покровительнице.
Кондак 7
Хотящим иногда зломудрым латиняном внезапу на Святую Гору наити и вся иноки во свою ересь обратити, Предвозвестительницею тех нашествия явилася еси, Владычице: от иконы бо Твоея святыя, во обители Зографстей сущия, старцу некоему, в пустынней келлии «Радуйся» Тебе воспевавшему, чудесным гласом сие возвестила еси. Темже мнози преподобнии помощию Твоею лютая мучения благочестия ради, от злочестивых доблественно претерпеша и венцы победы от Христа восприяша, поюще Ему: Аллилуиа.
Икос 7
Новое знамение попечения Своего о насельницех земнаго жребия Твоего, Владычице, являеши от иконы Твоея «Отрада и Утешение», яко игумену обители Ватопедския чудесным гласом повелела еси не отверзати врат монастырских, но взойти на стены, и отгнати разбойники, хотевшия иноков погубити и достояние обители расхитити. Темже смиренно молим Тя, Пречистая, не остави, помощию Твоею, во всех бедах и обстояниях и нас, вопиющих Ти сице: Радуйся, с высоты небесныя весь род христианский назирающая. Радуйся, злыя враги наша в коварстве их запинающая. Радуйся, кару Божию от глав наших отводящая. Радуйся, Сына Твоего Христа Бога нашего на милость к нам преклоняющая. Радуйся, о внезапно находящих на нас вразех во благовремении возвещающая. Радуйся, от убиения и напрасныя смерти избавляющая. Радуйся, преподобномучеником Афонским посрамити лесть латинскую и мученическую кончину прияти помогшая. Радуйся, трусом земным и Ксиропотамския обители падением суемудрых папистов устрашившая и с Афона удалившая. Радуйся, чистоту Православия в жребии Твоем яко зеницу ока соблюдающая. Радуйся, ересем и расколом укрепитися зде не попускающая. Радуйся, жребий Твой треволнением мирским непричастен содевающая. Радуйся, в годину великих окрест браней, в мире и тишине сей сохраняющая. Радуйся, Верховная Афона Правительнице, и наша Наставнице и Покровительнице.
Кондак 8
Незримое Твое, Владычице, о нас попечение яве показати хотяще, явилася еси в день Благовещения во обители Ватопедстей, идеже преподобный Косма Зографский узре Тя в подобии Госпожи, властительно в храме и трапезе повеления различная всем сказующи. Темже благоговейно сие явление воспоминающе, и впредь не лишити нас матерняго Твоего попечения просяще, поем Богу: Аллилуиа.
Икос 8
Благоволением Рождшагося от Тебе, Игумения и Правительница чину иноческому явилася еси, о Пресвятая Дево: темже жезл игуменский во обители Хиландарстей прияти изволила еси, возвестивши о сем единому от братий, и Троеручную Свою икону чудесне поставивши на игуменстем месте, тем мир водворивши. Темже и мы, послушницы Твои, вручаем себе Твоему водительству и попечению и хвалебно вопием: Радуйся, первая в мире Инокиня, не по чину внешния жизни, но по духу, от младенческих пелен на службу Богу посвященная. Радуйся, благоволением Всевышняго девство и рождество чудесне в Себе сочетавшая. Радуйся, обитель Саввы преподобнаго приятием звания неизменныя Игумении почетшая. Радуйся, всеми насельники земнаго Твоего жребия, яко Верховная Игумения почитаемая. Радуйся, старцем Парфением Игумениею Лавры Печерския нареченная. Радуйся, и Серафимом преподобным Игумениею Дивеевския обители наименованная. Радуйся, благодатным внушением многия из мира в иноческое житие и в земный Свой жребий приводящая. Радуйся, всем хотящим иночествовати место вселения и образ жития, душевному их устроению приличный указующая. Радуйся, от всех племен православных, иночествовати хотящих, в жребий Свой любезно приемлющая. Радуйся, всем зде живущим на сроднем своем языце службу Богу приносити благоволившая. Радуйся, отсечением за благочестие руку Иоанна Дамаскина, пред иконою Твоею слезно молившагося, чудесне исцелившая. Радуйся, благодарственное пение от него приявшая. Радуйся, Верховная Афона Правительнице, и наша Наставнице и Покровительнице.
Кондак 9
Спасение многих устрояющая, благоволила еси, Владычице, Антония преподобнаго в земный Свой жребий призвати, и обучивши того иноческим подвигом, в новопросвещенное тогда отечество его, землю Русскую, во град Киев послати, идеже он помощию Твоею, насади новый духовный вертоград, в немже множество преподобных, с Феодосием дивным, просияша и великому Собору преподобных Афонских сопричтошася, яко духовно от того порождении. Не лиши убо, Богомати, и нас части онех отец, да с ними в Небеснем Царствии вечно воспеваем Богу: Аллилуиа.
Икос 9
Любовь велию христианскому роду являющи, чрез Архангела Гавриила возвестила еси чудесную Твою песнь «Достойно есть». Темже молим Тя, Пречистая: сподоби нас, недостойных, и в сем и будущем веце сию радостно взывати: Радуйся, достойно воспеваемая от Архангел и Ангел. Радуйся, ублажаемая от всех Небесных Сил. Радуйся, смиреннаго послушника Афонскаго посещения Архангельскаго удостоившая. Радуйся, благовестником Твоим песнь небесную нам возвестившая. Радуйся, яко песнь сия повсюду верными воспевается. Радуйся, яко ею всяк пол и возраст духовно утешается. Радуйся, икону Твою, пред неюже воспе Тя Архангел, до ныне целу сохраншая. Радуйся, икону сию и подобия ея во мнозех местех чудесы дивными прославльшая. Радуйся, память чудесе сего на всякое лето иноком Афонским литиею обновляющая. Радуйся, любовным в ней великих и малых обителей единением, согласию и смирению нас научающая. Радуйся, житие наше добре и Богоугодне устрояющая. Радуйся, вся благая и полезная нам дарующая. Радуйся, Верховная Афона Правительнице, и наша Наставнице и Покровительнице.
Кондак 10
Спасению верных и вразумлению неверных пособствуеши, жребий Твой непоколебим оплот Православия и твердыню иночества соделала еси, Владычице. Темже струю просвещения духовнаго отсюду во вся концы мира источаеши, подвизая вся верныя и не устнами токмо, но и житием добродетельным выну пети Богу: Аллилуиа.
Икос 10
Новое знамение промышления Своего о спасении нашем духовном и окормлении являющи, Владычице, чудесным гласом от иконы Твоея святыя рекла еси к изображенному с Тобою Богомладенцу Иисусу: «Сыне и Боже Мой, научи раба Твоего Косму, како ему спастися». Господь же абие отвеща: «В безмолвии да послужит Ми». Темже смиренно молим Тя, Богомати: умоли Христа Бога, да наставит на путь спасения и нас, взывающих Ти сице: Радуйся, молитву угодника Твоего Космы скоро услышавшая. Радуйся, и наша усердная моления не отвергающая. Радуйся, на стезю спасения и духовнаго преспеяния нас руководящая. Радуйся, к уединенной жизни вожделевающихся приводящая. Радуйся, во отшельничестве подвизающимся благодатная Собеседница, духовное веселие в сердца их изливающая. Радуйся, в жребии Твоем и повсюду благочестно живущая, Матернею Твоею любовию объемлющая. Радуйся, Косме Зографскому и иным отцем подвиг пустыннаго безмолвия совершити помогшая. Радуйся, Григорию Паламе, со светоносными мужи явльшаяся, и о нуждах его пещися тем повелевшая. Радуйся, Максима Кавсокаливита явлением Своим облагодатствовавшая. Радуйся, дар непрестанной молитвы и умиления сердечнаго тому даровавшая. Радуйся, Симону преподобному, в борьбе с искушениями помогшая. Радуйся, обитель Рождества Христова на камени создати тому повелевшая. Радуйся, Верховная Афона Правительнице, и наша Наставнице и Покровительнице.
Кондак 11
Пение наше смиренное не довлеет к изъявлению Твоего, Владычице, лику иноческому благоволения, наипаче же к подвизающимся в земном жребии Твоем, идеже (в Лавре Афанасия преподобнаго) видена была еси иноком Матфием, дары Твоя, яко сребренники и златицы подающая, усердных молитв ради предстоящих со страхом во храме и вопиющих Богу: Аллилуиа.
Икос 11
Светом небесным осиянну узре Тя, Владычице, Марк преподобный на холме грани Афона, в чудней красоте и Царственней славе, на престоле превознесенном, сонмом Ангел и преподобных Афонских окружаему и боголепно воспеваему, яко Царицу и Госпожу всяческих. Темже, Богомати Пречистая, якоже тогда жребий Твой осенила еси, тако и ныне огради нас от всех искушений, от мира и диавола находящих, да зовем Ти хвалебно: Радуйся, Архангелов и Ангелов Царице. Радуйся, горних и дольних Владычице. Радуйся, преподобнаго Марка чуднаго Своего явления сподобившая. Радуйся, Назирательницею Афона и стражем неусыпным Себе показавшая. Радуйся, яко подвизаеши с Собою на защищение наше сонмы бесплотных и соборы преподобных. Радуйся, яко купно с ними предстательствуеши о нас пред Сыном Твоим и Богом. Радуйся, яко осенением Твоим небесным ограждаеши нас от соблазнов мирских. Радуйся, яко укрепляеши нас в подвизех поста, целомудрия и молитвы. Радуйся, яко во уверение будущаго по смерти за подвиги воздаяния, певцы Твоя Григория и Иоанна в соннем дремании златицами вознаградила еси. Радуйся, яко златицам тем, воистину Тобою данным, силу чудодействия даровала еси. Радуйся, яко чудесных Твоих знамений, во благо наше содеянных, невозможно исчислити. Радуйся, яко не толико чувственно и видимо, елико благодатно и незримо, помощь Твою нам являеши. Радуйся, Верховная Афона Правительнице, и наша Наставнице и Покровительнице.
Кондак 12
Благодати Божия, обильно изливающияся насельником земнаго жребия Твоего, от чудотворных Твоих, Богомати, икон, не лишени суть и Русския зде обители: ова имущая иконы «Иерусалимскую» и «Избавительницу», овы же – «Млекопетательницу» и «В скорбех и печалех Утешение», ихже яко залог Твоего к нам благоволения имуще, прославляем милосердый промысл Твой, и о Молдововлахийстей обители, ейже «Самоизобразившийся» Твой образ даровала еси, егоже ради евреяныня некая от смерти избавися и крещение святое восприя, вопиющи Рождшемуся от Тебе Христу Богу: Аллилуиа.
Икос 12
Поюще дивное чудо, яко Твоим, Богомати, промышлением, во обители Ватопедстей пред сокрытою в кладязе иконою Твоею и честным Крестом, возжженная свеща седмдесят лет неугасима соблюдеся, прославляем и иныя знамения, во спасение наше и в утоление житейских нужд в Горе Афонстей и всюду Тобою содеянные, темже и взываем: Радуйся, благодатными лучами чудотворных икон гору сию озаряющая. Радуйся, подобиями их дары многообразных благодеяний во всем мире источающая. Радуйся, двадесяти великих обителей Афонских Промыслительнице и Хранительнице. Радуйся, знамение Твоего попечения в сих проявившая. Радуйся, скитския и келейныя обители, яко Твоего вертограда насаждения, покровом Твоим сохраняющая. Радуйся, отшельническая жилища, Тобою любимая, попечением Своим не оставляющая. Радуйся, в обительских послушаниих и своея воли отсечениих труждающихся присная Помощнице и Утешительнице. Радуйся, во отшельничестве живущих и своему спасению внемлющих, благая Вразумительнице и Наставнице. Радуйся, экклисиарха некоего, в примраке недовольства лик Твой уязвившаго, расслаблением наказавшая и паки исцеление тому даровавшая. Радуйся, иереа дерзостнаго, за прикосновение к крови, на иконе Твоей запекшейся, в научение наше, смертию наказавшая. Радуйся, наказания ради и вразумления иноков, Афону пострадати от воев царя Турскаго попустившая. Радуйся, заступлением Императора Всея России жребий Твой от разорения сохранившая и благоденствие ему даровавшая. Радуйся, Верховная Афона Правительнице, и наша Наставнице и Покровительнице.
Кондак 13
О Всепетая Мати, девство и рождество чудесне в Себе сочетавшая и девственная ликостояния присно веселящая! Приими милостивно сие молебное пение и хваление наше: и якоже кокош собирает под крилу птенцы своя и покрывает их, тако и всех нас от всех бед покрый, Владычице, и собери в Небесный град, да тамо со всеми святыми Троице Святей воспеваем во веки: Аллилуиа.
(Этот кондак читается трижды, затем икос 1 и кондак 1)
Молитва
О Едина Пречистая и Пресвятая Владычице Богородице, палато Духа Святаго, всемогущая Заступнице и Ходатаице рода христианскаго! Не отрини мене недостойнаго, грехми душу и тело осквернившаго, очисти ум мой от помышлений суетных, углебающих в пагубе мира сего прелестнаго. Укроти моя страсти и избави мя от грех моих. Подаждь же бодрость и рассуждение уму моему помраченному, да заповедей Божиих делатель искусен явлюся. Огнем любве Божественныя воспламени оледеневшее сердце мое. Паче же Тя молю, Благая Мати, якоже Максиму Кавсокаливиту, испроси и мне непрестанныя молитвы дарование, да пребудет сия во мне потоком, от зноя страстей и скорбей находящих, прохлаждающим и наполняющим, да стяжав мир сердечный помощию Твоею и очистився от скверн греховных покаянием слезным, сподоблюся в будущем веце радости и блаженства причастник быти всех преподобных отец Афонских и всех святых от века Богу благоугодивших. Аминь.
Тропарь, глас 3-й
Песни благодарственныя приносим Ти, Мати Божия, яко вся ны, в горе Твоей живущия, от злаго навета вражия присно избавляеши, и вся полезная нам даруеши: наследия же Царствия Небеснаго любящим Тя сподобляеши.
Кондак, глас 5-й
Кто не радуется, слыша обетования Твоя, Богомати? Кто ими не услаждается? Ты бо рекла еси, Богоневесто: добре зде житие свое скончавшия, Сыну и Богу Моему представити имам, прощение согрешений тем испросивши. Темже умильно Тебе вопием: радуйся, надеждо и спасение душ наших.
Величание
Величаем Тя, Богородице Дево, и чтим Тя, яко Верховную Афона Правительницу, и нашу Благую Наставницу и Покровительницу.
В.П. КУЗЬМИНА, Академик АРИТПБ, к.т.н.
Е.К. КУЛИГИН, капитан артиллерии
Материал с фото см в Приложении