Антропологическая катастрофа.

Предисловие.
Введение
Глава 1. К пониманию категории "антропологическая катастрофа".
Глава 2. Глобализм - экономическое выражение процесса расчеловечивания современного общества.
Глава 3. Неолиберализм - социально-политическое лицо антропологической катастрофы.
Глава 4. Отсутствие позитивного социального содержания - характерная черта деструктивного искусства.
Глава 5. Зачем торопиться в зачеловечество?
Глава 6. Западничество в России - предтеча революционного бесчеловечья.
Глава 7. Мировоззренческие предпосылки антропологической катастрофы.
Глава 8. Гуманизм - теория и практика сохранения в человеке "человека".
Глава 9. Современная секуляризация как неолиберальная ширма господства меньшинства над большинством.
Глава 10. Интеллигентность как социальное и духовное начало гуманизма.
Заключение.

ПРЕДИСЛОВИЕ.
Эта книга о противоречии современного мира, проистекающем из существования необыкновенного разнообразия людей, его населяющих, и присутствием общих законов, предопределённых всей историей развития человечества. Каждый из нас, будучи неповторимым в своём роде (биологически - в связи с пришедшими из прошлого генами, социально - в результате разных условий существования), тем не менее, находится в обществе и соединён с другими людьми множеством связей и отношений.
Как только человек возомнит себя возвышающимся над остальными и начнёт жить только для себя, он нарушит эти связи и, в конечном итоге, либо он сам, либо его дети будут наказаны за нарушение естественных законов, исторически формировавших сущность личности.
Как это правило относится к одному человеку, так оно относится к национальному сообществу, так относится и к человечеству в целом. Люди не должны забывать о своём предназначении на Земле и не могут нарушать законы, существовавшие веками и придуманные не ими. В противном случае человек переступает через границу дозволенного и наносит непоправимый урон своей сущности, что с неизбежностью приводит сообщество к самоуничтожению. Антропологическая катастрофа это и есть итог жизнедеятельности людей, пошедших против своего человеческого начала, нарушивших законы, предписанные им Глобальным Разумом.
На всех этапах развития общества происходило его разделение на различные части, которые позже стали называться элитами. Это разделение не случайно. Всякие разговоры о равенстве людей грешат тенденциозностью и отсутствием аргументов, позволяющих опровергнуть истину, согласно которой различие стартового биологического и социального капиталов с неизбежностью приводит к появлению разных возможностей для дальнейшего совершенствования человека.
Все люди действительно равны от рождения только перед Богом. Дальше индивидуальные особенности каждого делают человека неповторимым в общественном бытии. Потому всякие попытки нивелирования людей в социальных или политических структурах приводили только к захвату власти социальными группами экстремистского толка, не способными играть положительную роль в развитии того или иного социального организма. Таким образом, элитарность, объективно существовавшая в обществе всегда, существует и сейчас. Возможная альтернатива элитарности - общественное самоуправление. Но, поскольку до сих пор эта форма социального устройства так и не смогла по-настоящему реализоваться, речь может идти не об отрицании феномена элитарности, как такового, а о нахождении оптимальной роли элиты в общей системе межличностных отношений.
Специфика сегодняшнего дня заключается в том, что элита не только продолжает существовать, но, в противоположность заявлениям её представителей о приверженности демократическим принципам, превратилась в замкнутую, олигархическую, привилегированную касту. Этот процесс, захвативший в наиболее значительных размерах развитые страны и, прежде всего Соединённые Штаты Америки, имеет губительные последствия для всей современной цивилизации.
На глазах происходит перерождение истинной демократии в так называемую имитационную демократию, когда, несмотря на формально демократическое законодательство и формальное соблюдении всех выборных процедур, фактическое участие гражданского общества в управлении государством сведено к минимуму. Транснациональная олигархическая элита стала полноправным хозяином Западного общества.
Политика сравнительно небольшого слоя людей озабочена совсем не судьбами большинства, она направлена на защиту интересов избранных. Беда в том, что эти интересы вопиюще не соответствуют задачам сохранения и продолжения рода человеческого. Такое положение дел не могло не привести к появлению кризисной ситуации в основных областях функционирования человеческого общества, характеризуемой столь глубокими потрясениями, что учёные заговорили о разрушении самого фундамента общественных отношений.
Успехи технического прогресса вступают в глубокое противоречие с деградацией биологии человека. Технические усовершенствования всё в большей степени направляют человека в повседневной жизни на путь наименьшего физического сопротивления при отсутствии системы умственного и психического совершенствования. Через постоянное расслабление организм громадного количество людей деградирует, превращаясь в послушный механизм для обслуживания интересов избранных. Произошёл раскол ценностной ориентации на ценности элитарного сознания и ценности массового сознания, носителем которого стала большая часть общества, превращённая в толпу.
Ценности и имиджи толпы целенаправленно и систематически сводятся к серым банальностям повседневной жизни. Примитивизация общественного сознания толпы делает это сознание беззащитным перед напором элиты в процессе узаконивания ею своих привилегий, делает беспомощным перед ущемлением прав и свобод.
Лишение человека толпы общечеловеческих целей жизни, обесценивание индивидуума как личности привели общественное сознание к достижению критической точки, за которой начинается глубокая трансформация исторически складывавшейся Духовной Традиции в сторону абсолютной бездуховности. Такая глубочайшая дезориентация сознания и психики человека говорит о том, что перед нами не кризис, ведущий к изменению явления, а антропологическая катастрофа, чреватая возможностью самоуничтожения человечества.
К большому сожалению, Россия не стоит в стороне от этого процесса. Хоть в наших исторических традициях нет объективных предпосылок для отказа от общечеловеческих ценностей и приоритетов Духовности в угоду абсолютизации индивидуализма, в наше время, ни одна страна мира не может быть изолированной от воздействия соседей. Ощутила это воздействие и Россия, причём воздействие исторически всегда было агрессивным, поскольку политика западных государств всегда имела целью недопустить превращения нашей страны в великую державу.
Проникновение в сознание россиянина идей отражавших внутренние пороки и несовершенство капиталистического мира, усиленное недостатками и слабостями русского человека, сыграло плохую роль в становлении посткоммунистической России.

ВВЕДЕНИЕ.
По всей видимости, наличие космического Разума создало предпосылки возникновения "жизненного начала", (термин испанского философа Ортеги - и - Гассета) ставшего важнейшим фундаментом, на котором впоследствии развился разумный человек, способный осознать как самого себя, так и своё окружение.
Человек, с момента своего появления на свет, оказывается наделенным набором инстинктов, которые заранее обеспечивают ему определенную приспособляемость к известным условиям существования. Генетическое отличие такой приспособляемости связано с различием среды обитания. Как существуют биологические коды живых организмов, так, вне всякого сомнения, можно говорить о социально-ценностных генетических кодах.
Качества, получаемые ребенком, выходят за пределы индивидуальной наследственности, поскольку его родители, в свою очередь, получили совокупность характеристик, пришедших к ним от их родителей. И так далее, чем длиннее цепочка, тем устойчивее становится комплекс свойств, приобретаемых из поколения в поколение в одинаковых условиях существования.
У каждого человека в общих чертах формируется его "физическая личность", появляются основные свойства "природной души". На основе сложившихся черт, возникает представление человека об идеалах, способных определять главное направление его жизненных устремлений.
Решающее воздействие на формирование личности оказывает социальная среда, складывающаяся под воздействием систем установок семьи, традиций народа, законов государства. Различие природных и социальных условий появления и последующего развития людей приводит к формированию их различных характеров
Стремление описать черты характера человека проходит через всю историю мировой философской мысли. К новому времени в трудах учёных можно насчитать более 150 определений разных черт человеческого характера. Были выявлены сочетания черт, взаимно дополняющих друг друга и образующих типы характера, которые составляют целостность и гармоничность человека, как личности.
Со временем были сформулированы более-менее целостные теории личности, в рамках которых характер человека оценивался с позиций различных научных знаний. В самом общем виде эти теории группируются по трём направлениям: психоаналитические теории, теории социальных ролей и гуманистические теории.
Психоаналитические теории рассматривают формирование типов характера под воздействием внутренних (врождённых) механизмов, имеющих, как правило, наследственное и генетическое происхождение. Социальная роль - это деятельность личности в системе социальных отношений в соответствии с нормативно одобренными правилами поведения. Т.Парсонс считал, что "роль - это структурно организованное, то есть нормативно регулируемое поведение данного лица в конкретном социальном взаимодействии, с конкретным социальным (ролевым) партнёром".
Виднейшие представители гуманистической теории А.Маслоу, К.Роджерс, В.Франкл в своих исследованиях показывают роль ценностной ориентации в построении иерархии потребностей при достижении самоактуализации личности.
Предмет рассуждений, имеющих место в предлагаемой работе, не предусматривает рассмотрения места каждого из этих направлений в формировании мировоззрения людей нашего времени. Философский анализ проблемы предполагает выделение самых общих особенностей первого, второго и третьего направления, приводящих к появлению типов мировоззрения, противостояние между которыми составляет внутреннюю причину развития сознания современного общества.
Ситуацию, характеризующую состояние современного общества, не следует объяснять только противоречиями общественного сознания. Даже самый поверхностный взгляд на картину развития человечества позволяет увидеть объективные причины смещения привычных, устоявшихся понятий и представлений в сторону их противоположностей.
Налицо приближающееся перенаселение планеты, отсутствие возможности обеспечения всех людей достойными условиями существования, реальное оскудение сырьевых запасов, неблагоприятные изменения климата, вызывающие природные катаклизмы и другие подобные причины. Но люди тем и отличаются от остального животного мира, что способны с помощью своего рассудка правильно осмыслить окружающую их действительность и объединить усилия в борьбе за сохранение рода человеческого.
К большому сожалению, ума не хватило на выбор правильного пути в поисках противодействия вызовам современности. Общественное сознание было обуздано сравнительно небольшой группой людей, для которых судьба человечества - пустой звук по сравнению с личными благами. Неглупые, имеющие в своих руках деньги, власть и средства информации, они поставили задачу превратить оставшуюся большую часть людей в бесформенную массу особей, лишённых индивидуальных особенностей, способных существовать в строго очерченных рамках функциональных обязанностей, призванных обеспечить господство самоизбранного меньшинства.
Превращение подсобной массы людей в роботов совершалось через их расчеловечевание, вытравление из их психики основных морально-нравственных качеств, отличающих Homo Sapiens от других живых существ. К началу XXI века этот процесс привёл к антропологической катастрофе.
Катастрофа имеет своё лицо: в экономике глобализация превратилась в воинствующий глобализм, в политике - под видом деидеологизации навязывается откровенно апологетическая концепция неолиберализма, в культуре - современное искусство предлагает бороться "против смысла во всяком смысле", в мировоззрении - вместо гуманизма проповедуется дегуманизация.
В предлагаемой работе делается попытка показать, как все эти процессы слились в единый поток, грозящий смыть человечество в бездну самоуничтожения.

К ПОНИМАНИЮ КАТЕГОРИИ
"АНТРОПОЛОГИЧЕСКАЯ КАТАСТРОФА"
В мировой философской мысли можно увидеть серьёзные подходы к определению сущности и характера общественного развития. Н.Я.Данилевский, русский естествоиспытатель и мыслитель в книге "Россия и Европа" (1871 г.) выдвинул концепцию общества как единства десяти различных культурно-исторических типов. О.Шпенглер, немецкий философ и историк в книге "Упадок стран Запада" (2 тома; 1918-1922 г.г. в русском переводе "Закат Европы") говорит о восьми, независимых друг от друга высших культур.
Наиболее серьёзным исследованием развития общества, рассматриваемого через призму существования различных социальных структур, является концепция региональных цивилизаций английского историка А.Дж. Тойнби, которую он изложил в двенадцатитомной работе "Постижение истории" (1934-1961 г.г.) Тойнби не исключая перспективы гибели завоеваний разума и духа, составляющих богатство современной цивилизации, говорит о возможности спасения человечества через достижение единства мировой истории. Спасение может прийти от "единения в духе" путем приобщения к вселенской религии на основе объединения существующих мировых проповеднических культов.
В Советском Союзе исследовать проблему цивилизации было трудно, поскольку в официальном марксизме цивилизационная проблематика, в основе которой стоял принцип единства и целостности человечества, находилась где-то на краю социальной философии, уступая место безраздельно господствующему формационному подходу, выраставшему из признания классовой борьбы источником и движущей силой развития общества.
С уходом от утверждения обязательности борьбы на уничтожение одного класса другим, как неизбежного пути развития человечества, в нашей стране стали активно развиваться социальная философия и философия культуры, настроенные на волну цивилизованного сотрудничества индивидов, государств и народов. Типичный пример тому творчество таких известнейших философов как В.С.Стёпин, А.А. Гусейнов, Н.В.Мотрошилова и других теоретиков. Российские философы, чаще всего, ведут речь о таком понятии, как цивилизация.
Цивилизация (от латинского civilis - гражданский, государственно-правовой) как понятие было введено просветителями XVIII века для обозначения общества, основанного на государственно-правовых, разумных, справедливых началах и противопоставлялось патриархальным, родоплеменным отношениям.
Хочу обратить внимание на книгу профессора Н.В.Мотрошиловой "Цивилизация и варварство в современную эпоху",** ставшую обобщением нескольких работ, написанных автором в разное время на тему сути и судьбы цивилизации. В книге отмечается, что "цивилизация это общее название специфического человеческого эксперимента, то есть исторического развития рода Homo Sapiens после многовекового этапа, именуемого историками варварством". "Цивилизация, по мнению автора, означает усложняющееся взаимодействие не прекращающих своего влияния природно-биологических факторов с социально-историческими регулятивами при возрастании значения последних в развитии человеческого рода". Большинство учёных склонно видеть наличие универсального закона развития человечества, логика, которого означена гегелевской триадой: тезис - антитезис - синтез.
Образным выражением этого закона стало понятие "цивилизационный маятник". Не менее тысячи лет людям известен феномен маятника. В обычном, устойчивом маятнике один конец закреплён неподвижно, другой совершает колебания с произвольной амплитудой. В этом случае характер движения груза на нижнем конце от одного плеча до другого и обратно вполне предсказуем.
В средние века и Новое время развитие общества можно было рассматривать по аналогии с движением устойчивого маятника, когда дальнейший ход событий предсказывался с достаточной определённостью. Естественный ход человеческой истории основывался на правильном определении смысла существования рода человеческого в отведённых ему исторических пределах. Этот смысл сводился к максимально возможному продлению времени пребывания человека на нашей планете и созданию комфортной жизни человеческому организму.
К концу ХХ и началу ХХI века в развитии человечества произошли качественные изменения, трансформировавшие саму логику этого развития. Маятник истории, завершивший в наше время свою очередную амплитуду, в результате необыкновенного ускорения научно-технического прогресса, вышел за рамки устойчивого колебания. Его подвижный конец, проскочив через все предусмотренные природой остановы, оказался в вертикальном положении. Маятник, перевёрнутый с ног на голову, стал олицетворением ситуации полной неопределённости. Детерминизм перестал быть одним из законов человеческого существования, поскольку исчезла возможность предсказания того, что может произойти в будущем.
Наиболее трезвомыслящим людям давно стало понятным, что, в глобальном смысле слова, не человек определяет общий ход истории нашей планеты, которая находится во вселенной, живущей по своим законам. Мы земляне не только не можем влиять на эти законы, но пока не можем даже приблизиться к разгадке их тайн. На уровне нашего планетарного сознания мы даже не можем ответить на многие основополагающие вопросы, связанные с пониманием природы нашей планеты, причиной появления человека, истоков возникновения сознания.
В каждом доме горит электрическая лампочка, но мы доподлинно не знаем, что такое электричество. Таких примеров можно привести много. Это значит, что Земля - мелкая песчинка во вселенной, в которой могут произойти, независимо от сознания и деятельности человека, события, способные иметь апокалипсические последствия для существования нашей планеты. О таком развитии событий древние мудрецы сказали давно.
У иудеев в Книге пророка Даниила, у христиан - в Книге Откровения, у мусульман - в представлении о пришествии Махди звучит мотив о возможном конце света.
Отвлекаясь от религиозного подтекста конца света, можно увидеть философский смысл проблемы - всему, чему есть начало, будет и конец. Эта мысль не является причиной нагнетания пессимистических настроений, она просто приглашает к философскому осмыслению ситуации, приводящему к пониманию объективных предпосылок развития нашей цивилизации и субъективной роли человеческого сознания в её сохранении.
Существует несколько гипотез относительно возможного развёртывания событий, чреватых самыми печальными для людей последствиями. Например, в книге Анатолия и Алексея Вотяковых "Теоретическая география" на многочисленных примерах показывается, как природная (литосферная) катастрофа, связанная с движениями земной коры, уже несколько раз приводила к уничтожению существовавших цивилизаций.
Далеко не фантастическим является астероидный вариант апокалипса. Достаточно вспомнить, что при столкновении с Землёй Тунгусского метеорита, произошёл выброс энергии в тысячу раз более мощный, чем во время взрыва атомной бомбы над Хиросимой. Диаметр метеорита был около шестидесяти метров, Не трудно представить, что произойдёт, если размер космического тела будет больше.
Некоторое время назад появились сообщения Европейского космического агентства о повышении температуры ядра солнца с обычных 27 миллионов градусов по Фаренгейту, до 49 миллионов градусов. Если разогрев будет продолжаться теми же темпами, очень скоро процесс станет необратимым и приведёт к взрыву светила. Можно и дальше продолжить перечень катаклизмов, способных возникнуть в результате воздействия сил вселенной на нашу планету.
На сегодняшний день человечество не может обеспечить защиту от вселенских катастроф. Равно, как нет серьёзных гарантий от ликвидации цивилизации с помощью накопленного оружия массового уничтожения. Выдающийся физик Н.Бор по этому поводу писал: "Устрашающие средства разрушения, которые оказались во власти человека, очевидно, будут представлять смертельную угрозу цивилизации".**
Вместо объединения усилий, в попытках найти способы защиты от существующих угроз, вместо того, чтобы думать о продлении времени позитивного развития цивилизации и совершенствовании способов существования человека, люди делают всё, чтобы своими руками приблизить момент уничтожения своей цивилизации.
Развитие со знаком минус наблюдается по всем основным параметрам, связанным с сущностью человека и способами его бытия. Люди, вообразив себя всесильными властелинами, пошли по пути, означенному известной формулой: "Мы не должны ждать милостей от природы, взять их - наша задача". И давно берём, даже то, на что не имеем права. В наше время подавляющее число учёных бьют тревогу по поводу глобального кризиса, перед которым оказалась цивилизация.
Люди, поправ элементарные морально-нравственные законы, устремились к беспредельному накопительству. В конце ХХ века, в результате возникновения противоречия между пониманием смысла развития цивилизации и реальным характером устремлений людей, человечество впервые в своей истории пришло к реальной возможности гибели земной цивилизации через самоуничтожение.
Главная, внутренняя причина возникновения цивилизационного кризиса, получила название антропологической катастрофы. Впервые об антропологической катастрофе достаточно определённо высказался в своём знаменитом "Письме о гуманизме" М.Хайдеггер. Глубокие рассуждения на эту тему можно найти в трудах известного советского философа М.К.Мамардашвили. "У меня ощущение, - пишет философ, - что среди множества катастроф, которыми славен и угрожает нам ХХ век, одной из главных и часто скрытых от глаз является антропологическая катастрофа, являющаяся совсем не в таких экзотических событиях, как столкновение Земли с астероидом, и не в истощении её естественных ресурсов или в чрезмерном росте населения, и даже не в экологической или ядерной трагедии. Я имею в виду событие, происходящее с самим человечеством и связанное с цивилизацией в том смысле, что нечто жизненно важное может необратимо в нём сломаться в связи с разрушением или просто отсутствием цивилизованных основ процесса жизни".**
Уничтожением человеколюбивого в человеке называет антропологическую катастрофу профессор Н.Е.Яценко, говоря, что эта угроза носит глобальный характер и порождена коренными ошибками человечества в выборе ценностных ориентиров. Такие коренные ошибки появились не сразу и не случайно. Они стали следствием формирования мировоззренческих позиций, среди которых, в конечном итоге, возобладали антигуманные, античеловеческие установки.
Модернистская тенденция, ставшая преобладающей в формировании мировоззрения Западной цивилизации, привела к тому, что главной доминантой в совершенствовании человеческой общности оказался отказ от традиционного приоритета средств духовного воздействия при однобоком акценте на технико-инструментальных возможностях. Характерной чертой ситуации стало появление антропологического феномена, всё дальше уходящего от привычного образа человека, но всё больше отвечающего требованиям индустриального общества.
Исследователи, пытающиеся прогнозировать будущее, приходят к неутешительным выводам. Профессор П. Гуревич сравнивает эволюцию человека с лабиринтом со множеством тупиков, Сам процесс развития говорит о возможности забрести в один из закрытых дворов. Забрести и уже не иметь возможности выйти оттуда ибо, когда головная часть человечества, придумавшая этот путь, поймёт всю безысходность создавшегося положения, попытается повернуть вспять, напирающая сзади масса будет продолжать подталкивать тех, кто уже во дворе, всё дальше и дальше к глухой стене, пока не раздавит их и не задохнётся в этой толчее сама.
Таким образом, глубинной причиной антропологической катастрофы стало значительное различие между результатами технического развития человечества и социальными и морально-нравственными изменениями сущности людей. Приходится констатировать отсутствие у человека достаточных возможностей, для правильной оценки и использования новейших достижений.
Выбрав антропологический аспект рассмотрения этой проблемы, автор сознательно сужает понимание антропологии как науки, занимающейся изучением человека, его происхождения, развития и существования, до аристотелевского толкования этого термина как знания, связанного с духовной стороной человеческой природы.
Объективные тенденции развития общества, оформившиеся в прошлом веке в теоретических концепциях, выражавших идеологию прогрессивного развития человечества, в наше время были фальсифицированы в угоду корыстных интересов небольшой части общества и превратились в тормоз положительного цивилизационного развития.

ГЛАВА 2. ГЛОБАЛИЗМ - ЭКОНОМИЧЕСКОЕ
ВЫРАЖЕНИЕ ПРОЦЕССА
РАСЧЕЛОВЕЧИВАНИЯ СОВРЕМЕННОГО ОБЩЕСТВА.
На заре появления человечества у людей возникает стремление к объединению, необходимому для обеспечения выживания перед лицом трудностей, постоянно сопровождающих их существование. Единство и целостность, объективно присутствующие в планетарной жизни и бытии людей, воспитывают глобальное самовосприятие человека. Из этого ощущения логично вытекает понимание прямой связи между стремлением различных общественных структур к объединению и возможностью сохранения рода. Наличие многообразных различий в развитии народов и обострений отношений между ними, не погасило этого понимания.
Переплетение различных культур, появление межрегионального разделения труда характерны уже для Римской империи. Эти процессы усилились в XVII - XVIII веках с началом развития капиталистических отношений в Западной Европе. В это время появляются мыслители, которые пытаются найти пути разрешения противоречия между частным и всеобщим. Среди них выделяется великий Кант, который не только смог наметить абстрактные подходы к разрешению проблемы выживания цивилизации, но и оказался способным подняться до формулирования принципа, отражающего всемирно-гражданские интересы, принципа, сохранившего свою актуальность до нашего времени.
В своём гениальном труде "К вечному миру" (1795) он писал: "...Раз более или менее тесное общение между народами Земли развилось всюду настолько, что нарушение права в одном месте Земли чувствуется во всех других, идея права всемирного гражданства есть не фантастическое или нелепое представление о праве, а необходимое дополнение неписанного кодекса государственного и международного права к публичному праву вообще и потому к "вечному миру".**
Деятельность, направленная на объединение усилий разных стран и народов в целях прогрессивного развития по законам международного права, получила название глобализация. Эта деятельность есть объективный процесс интенсификации контактов между государствами и народами, направленных на широкое внедрение достижений научно-технического прогресса. В последующие времена быстрая индустриализация, увеличение скорости морских, железнодорожных и воздушных перевозок, возможностей связи привели к устранению многих барьеров в международной торговле и общении между различными государствами.
С середины ХХ века глобализация стала одним из стержневых начал совершенствования общественных отношений. Родившаяся как процесс всемирной экономической, политической и культурной интеграции, глобализация с самого начала своего появления имела две стороны. С одной стороны, это положительная тенденция, отражающая объективный процесс стандартизации экономических и технологических характеристик производства, стимуляции международной торговли, унификации законодательства. Это расширение возможностей деятельности демократических организаций и сближение культур разных стран.
Другая сторона вытекала из противоречивой природы капиталистического способа ведения хозяйства. В погоне за сверхприбылью очень скоро благие намерения превратились в красивые лозунги, призванные прикрыть желание наиболее развитых государств достичь своих интересов за счёт большинства стран планеты. Произошло перераспределение богатства в пользу небольшой группы людей, относящейся к так называемому мировому правящему классу.
Различия в уровне социально-экономического развития привело к недопустимому разрыву между богатыми и бедными странами. Наиболее развитые страны, особенно США, использовали глобализацию в качестве инструмента ослабления, а иногда и уничтожения своих геополитических противников, ограничивающих возможности в обеспечении привилегированного положения.
К сегодняшнему дню сложился колоссальный дисбаланс между уровнем жизни западных и незападных народов. Каждый западный житель потребляет продовольствия, воды, энергии, разнообразного сырья в 20 раз больше, чем житель незападных стран. На 20% беднейшего населения планеты приходится 1% ВВП мира. В то время как Запад (в рамках которого также живёт 20% человечества) имеет 75% мирового ВВП. Это значит, что соотношение в потреблении благ между беднейшими и богатейшими достигло цифры 1:75.
Произошло и продолжает расти резкое расслоение стран и регионов по количеству потребляемого сырья. Так потребление нефти на одного среднестатистического человека Земли составляет 554 килограмма в год. Но при этом, В США на каждого человека приходится 2614 килограмм, в Канаде - 2415 килограмм, Заире - 210 килограмм, в Индии - 62 килограмма, Эфиопии 14 килограмм. 43% добываемых редких металлов расходуется в Японии, 36% - в США.
Если бы 90% населения Земли приблизилось по уровню потребления ресурсов к США, то добычу сырья на планете пришлось бы увеличить в сотни раз, и весь сырьевой ресурс Земли был бы исчерпан в течение двух или трёх десятилетий.** По данным ООН, около 1 миллиарда 200 тысяч человек испытывают острую нехватку питьевой воды.
Запад в прямом смысле жиреет, в то время как незападные народы умирают от голода. В Соединённых штатах ежегодно расходуется более 100 миллиардов долларов на борьбу с последствиями переедания. Каждый второй американец страдает от лишнего веса, каждый пятый от ожирения. В Великобритании избыточный вес имеет 51% населения. Число тучных людей в этой стране за последние 10 лет удвоилось. В Германии лишний вес имеют 50% граждан.**** Анализ политики правительств этих стран, позволяет утверждать, что нет никаких оснований надеяться на то, что правящие круги Запада в ближайшем обозримом будущем захотят предоставить беднейшим народам необходимые им ресурсы и материальные блага, которые Запад настойчиво и целеустремлённо отбирал у них на протяжении многих столетий.
Идея глобализации как процесса, направленного на поиск возможностей решения проблем с помощью мирового разума оказалась фальсифицированной. Вместо качественного объединения усилий народов планеты произошло создание коллективного суррогата, где громадное большинство населения призвано играть подсобную роль в качестве инструмента достижения сверхприбылей кучкой людей.
Формирование глобальных финансово-экономических конгломератов, проникающих сквозь государственные границы, привело к постоянному целенаправленному воздействию на все базовые структуры и ценности цивилизации. Самодостаточные национальные экономики разрушались. Жёсткая привязка национальных банковских систем к курсу доллара на мировых биржах способствовала усилению тяжести последствий экономических кризисов. И никаких серьёзных разработок на высоком официальном уровне, по существу направленных на преодоление антропологической катастрофы, в полной мере проявившейся к началу нового века.
Абсолютизация результатов научно-технического прогресса при полном нежелании замечать морально-нравственного упадка в обществе, поставила под вопрос возможность дальнейшего сохранения и развития человеческого сообщества.
Интересно мнение, высказанное по этому поводу М.С. Горбачёвым в предисловии книги "Грани глобализации. Трудные вопросы современного развития". Автор предлагает различать глобализацию как объективное явление, обусловленное экономическими и научно-техническими процессами, и политику неолиберального гуманизма, сущность которой - "в навязывании остальному миру рыночной либерализации и дерегулирования во имя равных условий свободного движения капиталов, товаров и услуг по всему миру, устранения национальных барьеров".**
М.С. Горбачёв предлагал видеть серьёзное различие между глобализацией, как положительной тенденцией общественно-экономических отношений, сложившихся в мировой практике во второй половине ХХ и начале ХХI века, и её реакционным искажением, представляющим теорию и практику, проведения целенаправленной политики по обеспечению задач глобализации в интересах верхушки финансово-промышленного капитала. Такая теория и практика получила название глобализм.
Глобализм - это навязывание узким кругом западной политической, хозяйственной и культурной элиты разным государствам и народам своих политических, хозяйственных и культурных стереотипов, якобы, являющихся единственно правильным выражением принципов демократии.
Периодически появлялись люди, видевшие весь трагизм сложившейся ситуации и пытавшиеся предупредить об угрожающих тенденциях, способных иметь необратимые последствия для судеб всего человечества.
К числу таких людей, вне всякого сомнения, можно отнести Альберта Швейцера,** о котором А.Эйнштейн сказал: "Наконец-то в это трагическое столетие появился великий человек!" В 1952 году Альберт Швейцер, приехав в Осло для получения Нобелевской премии Мира, призвал людей "отважиться взглянуть в лицо сложившемуся положению...Человек превратился в сверхчеловека, ...но сверхчеловек, наделённый сверхчеловеческой силой, ещё не поднялся до уровня сверхчеловеческого разума. Чем больше растёт его мощь, тем беднее он становится.
Наша совесть должна пробудиться от сознания того, что, чем больше мы превращаемся в сверхлюдей, тем бесчеловечнее мы становимся!"****
А.Швейцер активно выступал за создание философски обоснованного и практически применимого оптимистически-этического мировоззрения. Развивая свою теорию, он предлагал не смешивать принципы научного познания мира, позволяющие приоткрыть завесу над нашим незнанием всемирных реальностей, и принципами нравственности, которые и содержат в себе высшую правду, и высшую целесообразность. Этический пафос лежит в основе протеста Швейцера против "гротескного прогресса" современного западного общества, враждебного подлинной этической культуре, "утратившего нравственные идеалы Просвещения и рационализма XVIII века".
Небезынтересными оказались предложения, высказанные представителями либерально-демократической гуманистической футурологии, такими как Ф.Полан, А.Ускоу, Р.Фальк и др. Точка зрения этих людей привлекла внимание некоторых учёных, но не руководителей крупнейших государств, которым адекватная оценка сложившейся в мире ситуации была не нужна. Результаты исследований серьёзных учёных, объективно раскрывающих трагизм сложившейся обстановки, активно дезавуировались представителями господствующей верхушки. Полученные данные очень часто использовались в интересах апологетики политики, ничего общего не имеющей с задачами защиты человечества от возможных потрясений. Очень показательна в связи с этим история возникновения и последующего развития Римского клуба.
Не следует объяснять появление этого исследовательского учреждения исключительно желанием некоторых учёных и общественных деятелей сознательно взять на себя роль апологетов политики западной финансово-экономической верхушки. Всё обстояло значительно сложнее.
Аурелио Печчеи, многолетний бессменный президент Римского клуба, ставший в апреле 1968 года инициатором первой встречи членов этой организации, в одной из своих работ называет причины, побудившие его инициировать появление структуры, способной открыть людям глаза на трагизм сложившейся ситуации. Человек, говорит А.Печчеи, за последние годы одержал много головокружительных технических побед, "однако, не нашёл ещё времени, чтобы ни научиться пользоваться их плодами, ни свыкнуться с новыми возможностями, которые они ему дали, ... он пока ещё не знает, как это сделать... неведуемая доныне техника выскользнула из под его контроля". Необходимо понять, предупреждал А.Печчеи, что это состояние не следует связывать с какими-то привходящими обстоятельствами. Люди должны сознавать, "что это особый, всеобъемлющий, эпохальный кризис, пронизывающий буквально все стороны человечества".**
В работах конкретных учёных, членов клуба, мы видим очень определённые и достаточно объективные оценки происходящего. Но, как только дело доходит до официальных документов Римского клуба, острота оценок уступает место аморфным, расплывчатым определениям. Например, слова кризис вы здесь не найдёте, оно заменено "затруднениями человечества". В одном месте А.Печчеи говорит о необходимости достучаться до тех, в чьи обязанности входит срочное реагирование на трудности, переживаемые обществом. В другом, достучавшись, не считает возможным даже указать на причины имеющих место кризисов. Президент клуба пишет: "Диагноз этих затруднений пока неизвестен, и против них нельзя прописать эффективных лекарств".
Недоумение от подобного развития мысли остаётся до тех пор, пока не начинаешь знакомиться с позицией автора относительно адресата его исследования. А,Печчеи пишет: "Римский клуб" по самой своей природе не может служить интересам, какой бы то ни было отдельной страны, нации или политической партии и не отождествляет себя ни с какой идеологией. У него нет, и не может быть единой системы ценностей, единой точки зрения, он вообще не стремится к единомыслию. Выводы проектов, организатором которых он выступает, отражают мысли и результаты работы целой группы учёных и никоем образом не могут расцениваться как позиция Клуба".**
Как только начинаются рассуждения о существовании "чистой науки", науки "для науки", следующим шагом, как правило, бывает оправдание в качестве мировоззренческого начала исследований концепции деидеологизации. Если А.Печчеи своими исследованиями отвечает на вопрос "что происходит?", и останавливается перед ответом на следующий вопрос "почему это происходит?", результат его деятельности будет половинчатым, лишённым оценочных характеристик.
Такая методология обычно присутствует в работе учёных-технократов, считающих для себя неинтересным выход за пределы прикладного математического моделирования. Именно на этот путь встали участники Римского клуба с самого начала существования этого сообщества.
Как рассказывает А.Печчеи, рассмотрев несколько разных возможностей, они пришли, в конце концов, к единодушному мнению, что самый перспективный путь к достижению целей лежит через представление и анализ мировой проблематики с помощью системного использования глобальных моделей. Заинтересованность в этом подходе была вызвана тем, что никогда до этого математические модели не применялись для описания человеческого общества со всем его окружением как единой целостной системы, поведение которой можно моделировать и изучать.
Выбор пал на конкретный проект, предложенный Хасаном Озбекханом - турком по происхождению, учёным-кибернетиком, специалистом по планированию, возглавлявшим в то время один из калифорнийских мозговых центров. Озбекхан, закончивший элитные учебные заведения в Риме, Париже и Лондоне, а затем работавший советником турецкого, французского правительств и аналитических центров Пентагона, оказался человеком очень подготовленным. Он предложил Римскому клубу так называемый метод Дельфи.
Сущность этого метода заключается в обобщении итогов мозговых штурмов нескольких независимых групп экспертов. Лучшего метода для достижения целей, озвученных руководством Римского клуба, найти было трудно. Но, видимо, на первом этапе своего исследования Озбекхан копнул так глубоко, что "деидеологизированное" руководство Римского клуба поспешило отказаться от его проекта, объяснив решение слишком большой сложностью и наукообразностью подачи материала, а так же отсутствием желающих финансировать его продолжение.
В 1969 году А.Печчеи выпустил книгу, где сетовал на то, что никого по-настоящему не интересует озабоченность членов Римского клуба состоянием развития человечества. Конечно, аморфная толпа, живущая по законам потребительского общества, просто отмахнулась от общих проблем, выходящих за рамки получения примитивных благ.
Значительному числу думающих людей, получившему возможность ознакомиться с материалами Клуба, оформленными в виде абстрактных посылов, ничего больше не оставалось кроме как выказывать неудовольствие по поводу бесконтрольности процессов, происходящих в обществе. Но А.Печчеи недооценил пристального внимания к разработкам глобальных проблем современности той частью общества, которая имела самое непосредственное отношение к построению процесса глобализации и разработке идеологических концепций, призванных увести общественное мнение от истинных причин цивилизационных потрясений.
Со временем в Римском клубе поняли, кто и за что может выделять средства на широкие исследования, дела пошли "лучше".
В 1970 году базой для подготовки докладов становится Массачусетский технологический институт, финансируемый столпами транснациональной экономики семействами Дюпонов и Морганов. В этом же году под руководством профессора Массачусетского технологического института Д.Форрестера начинается программа, результатом разработки которой становится появление моделей "Мир-1", "Мир-2" и "Мир-3". Итоги исследования были опубликованы в 1972 году под названием "Пределы роста".
В этих моделях исследуются пять основных глобальных процессов: быстрая индустриализация, рост численности населения, увеличивающаяся нехватка продуктов питания, истощение запасов невозобновимых ресурсов, деградация природной среды. Но при этом в тексте рассматриваемого документа есть такая фраза: "Нам трудно себе представить, какие новые формы общественного поведения возникнут в связи с угрозой катастрофы, поэтому мы и не пытались моделировать социальные сдвиги".**
Лукавили авторы "Пределов роста", когда говорили о трудностях социальных прогнозов. Уже тогда было ясно, что стратегия глобализации осуществляется ради меньшинства за счет беззастенчивого попрания интересов большинства. При всей внешней убедительности выступлений А.Печчеи и его соратников в защиту всемирной справедливости, трудно поверить в способность этих руководящих работников концернов "Фиат", "Оливетти", Комитета Атлантической экономической кооперации и других западных финансово-промышленных конгломератов, (в момент создания Римского клуба А.Печчеи занимал должность вице-президента компании "Оливетти" и члена административного совета "Фиат") отказаться от идеологических установок, предписанных им корпоративными правилами и уложениями.
Субъективная окраска мировоззрения этих учёных, по большому счёту, объективно не мешала их деятельности, направленной на разработку концептуальных основ западной государственной политики. Больше того, программы, рождавшиеся под сенью Римского клуба, не просто формировали основы политики западных государств, отвечающей интересам транснациональных финансово-промышленных кланов, но и позволяли узкому кругу олигархов выдавать их корпоративные цели за общенациональные интересы.
Стратегическая идеологическая основа, созданная учёными высочайшего уровня, превращалась "мозговыми трестами" (такими как РЭНД, Институт Брукингса, Центр стратегических и международных исследований, Стенфордский исследовательский институт и др.) в разветвлённую систему рекомендаций для законодательной и исполнительной власти по проведению политической, экономической, военной, культурной и других видов деятельности. Так формировалась идеология глобализма, на знамени которого красовались три важнейших принципа: максимальное использование достижений научно-технического прогресса; рыночных механизмов, свободной конкуренции. В тени оставалось негласное, но непременное условие - полное игнорирование социальных, культурных и природных особенностей облагодетельствованных государств.
В худших традициях методологии постмодернизма, эта идеология предложила отказаться от философской "сложности" мышления, подменяя классические постулаты либерализма упрощёнными, зачастую примитивными, легко проглатываемыми неискушённой публикой лозунгами. Такая тактика имеет самые негативные последствия для самой публики, но при этом безотказно работает на потребу запросов, не имеющих ничего общего с её интересами. Через политическое давление, или через финансовую деятельность Международного Валютного Фонда, Всемирного Банка, или Всемирной Торговой Организации, контролируемую американцами, национальным экономикам навязывались жёсткие условия "структурной адаптации" без малейшего учёта национальной специфики.
Это давление не ограничивается экономическими и социально-психологическими формами. Нередки случаи прямого насилия. В американской печати приводилось характерное высказывание одного высокопоставленного чиновника: "Если Америка хочет, чтобы функционировал глобализм, она не должна стеснять себя на мировой арене в качестве всесильной сверхдержавы, каковой она на самом деле и является, невидимая рука рынка никогда не действует без невидимого кулака. Макдоналдс не может расцветать без Магдоналд-Дуглас, производителя F-15. И невидимый кулак, который поддерживает безопасность технологий cиликоновой долины, называется армия, флот, ВВС США".**
Глобализация превратилась в сознательно направляемый процесс нарушения традиционного естественного мирового порядка. Очень точно ситуацию охарактеризовала популярная канадская журналистка Наоми Кляйн: "За якобы безразличным Сверх-Я процессом глобализации или европейского единства просматриваются хорошо узнаваемые лица из кучки "глобальных игроков", которые за кулисами правильных идей о неизбежности глобализации или единения Европы осуществляют в свою пользу раздел и передел мирового, в частности, европейского рынка". Ведётся игра, в которой, о чём ясно говорит подзаголовок книги - бестселлера Н.Кляйн ("Битва глобальных игроков за мировой рынок. Игра со многими проигравшими и немногими победителями"), очень многие действительно проигрывают, а в безусловном выигрыше оказываются совсем немногие.***
Трудности, возникшие, на пути глобализации - объективно оправданного, соответствующего позитивному развитию человечества процессу, возникли не только благодаря корыстной заинтересованности определённых реакционных сил. Противоречия, возникшие в миропорядке в конце ХХ века и начале века ХХI, поставили под вопрос многие привычные правила существования человеческого общества. Появились люди, которые, в частности, усомнились в правомерности основных постулатов теории и практики глобализации и предложили обратить внимание на столь же объективный, противоположный процесс, получивший название "антиглобализация". В политической практике чаще говорят о "антиглобализме" - процессе, направленном против глобализма как глобализации, существующей в современном виде, в её искажённом, фальсифицируемом виде.
Антиглобализм это протестное движение людей, выступающих против глобализма. Антиглобалисты пытаются найти альтернативные, действительно демократические модели интернационализации общественной жизни землян. Появление более-менее аргументированного ответа на вопрос, что такое антиглобализм можно отнести к середине 90-х годов ХХ века с появлением работ Субкоманданте И. Маркоса "Неолиберализм в виде головоломки", американского учёного Н.Хомски "Новый мировой порядок", лауреата Нобелевской премии по экономике за 2002 год Дж.Стиглица "Глобализация и недовольство", уругвайского писателя Э.Гальеано " Вверх тормашками. Уроки зазеркального мира".
Символическим рождением антиглобализма стала статья субкоманданте Маркоса, руководителя восстания в Мексике против международной интеграции, навязанной сверху, вопреки мнению коренного населения "Четвёртая мировая война уже идёт" (1997г.). Маркос говорит, что нельзя проводить глобализацию вопреки национальным традициям, называет глобализм войной монополярного мира против человечества посредством рыночной и информационной стихии, называет национальную самоиндефикацию главным средством противодействия варварской глобализации.
Если обобщить смысл мировоззренческих установок антиглобалистов, то он включает три основных элемента: - борьба с бедностью, - чувство справедливости, - национальная идентичность. В содержание мировоззрения антиглобалистов обычно включаются: ориентация на общечеловеческие ценности, включающие свободный труд; материальный достаток, обеспечивающий нормальный уровень комфорта; возможность получения образования и интеллектуально-духовного развития; забота о семье и детях как неотъемлемый признак здоровой жизни; надёжная охрана здоровья и безопасности личности.
Возникнув как форма стихийного протеста, антиглобализм к началу ХХI века превратился в достаточно мощное движение, включающее в себя более 500 неправительственных, профсоюзных и иных общественных организаций. Существующее различие в частных задачах, методах и средствах их достижения не мешает антиглобалистам объединяться вокруг понятной миллионам людей идеи - "мир может и должен стать другим, более справедливым" У движения пока нет общей целостной идеологии, как и нет единого руководящего органа. Но откровенная альтернативность нынешнему глобализму, как становому хребту идеологии монополярного западного общества, приверженность определённым началам социал-демократизма и коммунизма, вполне может превратить антиглобализм во второй общественно-политический полюс западной цивилизации. При благоприятных условиях это протестное движение может стать главным политическим противником существующего на Западе строя.
Те, кто стоят за спиной нынешней глобализации, делают всё, чтобы дискредитировать саму идею антиглобализма и сущность практических действий её приверженцев. Но с течением времени очевидность кризисного состояния реальной глобализации становится настолько очевидной, что различные традиционные общественные и политические силы уже не могут просто не замечать сложившейся ситуации, им приходится выражать своё отношение.
В 1999 году в рамках Программы развития ООН появился "Доклад о развитии человека", где одним из центральных терминов является "глобализм с человеческим лицом" Принятием на своём съезде "Меморандума о глобализме" откликнулись на эту тему немецкие социал-демократы. Парижский конгресс Социалистического интернационала выступил с декларацией "Вызовы глобализации".
Красной нитью через эти документы проходит мысль о необходимости увязывания прогрессивного развития цивилизации с реальными потребностями людей, живущих на Планете, о срочной необходимости поиска ответов на вопросы, возникшие в связи с неразумным отношением к природе. И, что примечательно, очень громко звучат голоса о необходимости гуманизации общественных отношений во всех их проявлениях.

ГЛАВА 3 НЕОЛИБЕРАЛИЗМ - СОЦИАЛЬНО-
ПОЛИТИЧЕСКОЕ ЛИЦО
АНТРОПОЛОГИЧНСКОЙ
КАТАСТРОФЫ.
Примером идеологической концепции, якобы отвечавшей необходимости дальнейшего прогрессивного развития общества, разработанной "мозговыми трестами", и применённой на практике западными правительствами, была теория неолиберализма. Естественно, исходные посылки новой теории проистекают из либерализма. Родившийся на основе идей древнегреческих мыслителей Лукреция и Демокрита, усилиями английских просветителей Дж.Локка, Т.Гоббса, Дж.Милля, А.Смита в конце XVII, начале XVIII веков, либерализм превращается в самостоятельное идеологическое течение.
Как известно, в основе либерализма лежали идеалы свободной конкуренции, рынка и предпринимательства, главным философским понятием новой идеологии была категория "свобода". Но уже с самого появления либерализма стало очевидным, что его базовые ценности грешат внутренней противоречивостью (планирование как форма тирании, конкуренция как символ свободы, любое проявление коллективизма - путь к тоталитаризму, ослабление правления большинства - закономерность проявления принципов либерализма).
Противоречивость и непоследовательность либерализма с неизбежностью привели к возможности извращения его сущности в учениях, пришедших ему на смену. В наиболее значительной степени перерождение позитивного либерализма в реакционную теорию и практику произошло с появлением неолиберализма, ставшего сфабрикованной иллюзией якобы демократического развития Западного общества. Неолиберализм превратился в оправдание устремлений спекулятивного финансового капитала, полностью игнорирующего интересы большинства.
Глубинные изменения либеральной идеологии начались с фальсификации главного критерия оценки развитости общества - степени свободы личности. В новой трактовке из понятия свобода личности исчезла обязательная составляющая, предполагающая ответственность самого человека перед другими людьми, что привело к оправдыванию отношений между людьми по законам произвола.
Регулируемость мировой экономики при помощи самодостаточного рынка переродилась в тоталитарную систему глобального управления, диктатура рынка отменила справедливое решение социальных проблем, природа человека стала активно подгоняться под интересы малочисленной элиты.
Неолиберализм подавался как теория и практика процесса углубления социал-демократического развития. На самом деле, вопреки основному принципу функционирования социал-демократического государства, заключающемуся в отстаивании полной занятости и оптимизации благосостояния всех граждан, неолиберальное государство предложило оптимизировать накопление капитала, независимо от последствий этого накопления для занятости и социального благополучия.
Возросла враждебность ко всем формам социальной солидарности. Сеть социальной безопасности была сведена к минимуму, Возобладало стремление править при помощи правительственных постановлений и судебных решений. Деятельность оппозиции была ограничена вопросами индивидуальных прав человека. Напрашивается вывод, согласно которому, неолиберализм изначально был проектом возвращения классовой власти богатейшим слоям населения. Перед нами типичный пример псевдолиберальной идеологии, имеющей в своей основе безграничную финансово-экономическую свободу, называемую свободой рынка, а на деле, представляющей бесконтрольное подчинение рыночных процессов группам лиц, сумевшим подмять под свои интересы основные направления социального развития.
Э.Фромм к числу главных черт такого образа жизни, сложившегося вследствие деформации демократических принципов хозяйствования, которые он назвал "ориентациями", отнес "эксплуататорскую" и "рыночную" ориентации.
Эксплуататорская ориентация это образ мысли и действий людей, для которых при достижении своих целей все средства хороши, когда желаемое разрешается получать любыми способами, в том числе, с помощью хитрости и насилия. Любой человек, в этом случае, рассматривается как объект возможного манипулирования и эксплуатации и оценивается по его полезности.
Рыночная ориентация - это когда в обществе главенствует отношение к человеку, как товару. Успех может прийти к нему, только тогда, когда он пользуется спросом и умеет себя хорошо продать на рынке. Ценность человека определяется не его качествами, а успехом в рыночной конкуренции. Неолиберализм оказался теорией, согласно которой система капиталистических рыночных отношений и рыночного обмена в полной мере применима к любым сферам человеческой деятельности, в том числе, и как регулятор морально-нравственных отношений.
При такой системе отношений чувства собственного достоинства и самоуважения разрушаются. Складываются условия, когда психическая энергия человека превращается не в силу, позволяющую ему выполнять программу своего творческого, культурного, эстетического и т.д. развития, а в производительную силу, функционирующую по установленным кем-то в конкретной общественной структуре правилам.
Столь же далёкой от социал-демократических ценностей оказалась и внешнеполитическая деятельность неолиберальных правительств. Двойной стандарт стал её отличительной чертой, поскольку не распространение демократии, а так называемый национальный интерес остался её главной целью.
В годы холодной войны активная поддержка диктаторских (но проамериканских) режимов практически не скрывалась от мировой общественности. К началу 1970 годов не менее 2 миллионов солдат военно-диктаторских режимов в разных странах были вооружены на американские деньги. В 1966 году США передали правительству Индонезии списки активных коммунистов этой страны. После чего были убиты, по меньшей мере, 250 тысяч человек. Через два года несопоставимо менее кровавое удушение "Пражской весны" было представлено американцами как верх злодейства. Ни в коем случае нельзя оправдывать действия СССР. Но усилиями американцев, поскольку это было выгодно им, 1968 год помнят все, а 1966 год - только специалисты.
Много раз США с помощью вооружённой силы пытались насадить свои порядки в различных странах. Но ставка на вооружённое насилие, как на оптимальное средство достижения демократических целей, себя не оправдала. Устойчивое демократическое правление образовалось только в пяти из восемнадцати случаев насильственной смены режимов, к которым были причастны американские войска (Германия, Япония, Италия, Гренада, Панама). Несмотря на такой результат, США и их союзники продолжают считать насилие возможным способом насаждения "демократии".
Требование расширения роли военного насилия в деле обеспечения национальных интересов США было закреплено в официальном документе "Единая перспектива 2010", принятом в 1996 году Пентагоном и Комитетом Начальников Штабов. Б.Клинтон в своё время сказал, что этот документ призван определить пути "формирования международной среды" в интересах США. Конкретным примером такой стратегии стала Югославия. В 1999 году без мандата ООН США и их послушные приспешники начали войну против этого государства. В ходе операции "Милосердный ангел" самолёты НАТО нанесли 2300 воздушных ударов по 1000 сербских объектов с использованием запрещённых боеприпасов с радиоактивными примесями. Под "милосердными" бомбами погибли 2 тысячи человек.
Этот документ явился своеобразными нотами, по которым был разыгран сценарий в Ираке. На крыльях "Иракской свободы", так называлась военная операция, 280 тысяч человек, 700 боевых самолётов, 900 танков вторглись на территорию суверенного государства. Жертвами этой акции по распространению "демократии" стал 1 миллион иракцев и 5 тысяч военных западной коалиции. 250 миллионов долларов было истрачено на подкуп местных генералов, сдавших лидера Ирака Саддама Хусейна, который в итоге был казнён. ("Аргументы и факты" N 47, 2013 год.)
Под прикрытием разговоров о морали и этике, при полнейшем нарушении международного права, правительство Дж. Буша попыталось навязать народу этой страны американские ценности, не имевшие никакого отношения к действительной свободе и демократическим преобразованиям в иракском государстве.
В Ираке был сформирован стандартный неолиберальный государственный аппарат, основная задача которого заключалась в создании условий для прибыльного накопления, прежде всего, иностранного капитала. Достаточно вспомнить четыре первых Указа, подписанные 19 сентября 2003 года Главой Временной Администрации Коалиции Полом Бремером. Этими Указами была проведена полная приватизация государственных предприятий; были представлены почти полные права на иракский бизнес иностранным фирмам; проведена репатриация иностранной прибыли; иракские банки были поставлены под иностранный контроль; забастовки запрещены; право на создание профсоюзов предельно ограничено.
В связи со всем этим хочется вспомнить американского политолога Мэтью Арнольда, который однажды сказал: "Свобода - прекрасная лошадь для езды, но для езды куда-то". Вполне уместен вопрос: "Куда же поедет иракский народ на лошади свободы, столь "великодушно" подаренной ему американцами?"* Практика последних лет показывает, что "демократические" инновации, проводимые недемократическими методами, граничащими с варварством, объективно вызывают эффект отторжения и яростного им сопротивления. Не исключено, что иракский народ будет вынужден менять лошадей. Теория и практика неолиберализма, в конечном итоге привели к политике однополярного мира со всеми её недостатками, в полной мере проявившимися к началу нового века.
Всему миру становится понятно, что перед нами не просто трудности и непредвиденности, временно возникшие в некогда отлаженном социальном организме массового потребления. Появились трещины, говорящие об ошибочности всей его конструкции. Перед господствующими кругами встала задача создания ситуации, призванной отвлечь внимание мировой общественности от катаклизмов, ставящих под сомнение правомерность существования самой такой системы.
Именно это стремление явилось одной из основных причин, родивших "арабскую весну" в Египте и Йемене. Чем эта "весна" кончилась известно: новым президентом Египта стал исламист из запрещённой группировки "Братья мусульмане", а юг Йемена захватили боевики "Аль-Каиды". Ливию и Тунис возглавили исламисты.
Ослабевшая в военном и экономическом отношении Америка, не ведает, что творит, открывая дорогу к власти на Востоке своим вассалам, стремящимся к созданию исламского халифата, Заявляя о продвижении демократии, правительство США даёт карт-бланш политической активности Саудовской Аравии - королевству средневековой исламской диктатуры. По сравнению с тем, что происходит в этой монархии, Иран покажется образцом демократии. Например, у иностранцев, прибывающих в страну, на таможне досматривают ремни и ботинки - не сделаны ли они из свиной кожи? В 2002 году при пожаре в одной из саудовских школ охрана заталкивала рвущихся на улицу учениц обратно в огонь: ведь прохожие могли увидеть их лица, а это противоречит исламу.
Продолжением "демократических" преобразований явилась расправа с ливийским руководством. На операцию в Ливии Пентагон израсходовал 1 миллиард долларов. За 7 месяцев ВВС НАТО совершили 30 тысяч боевых вылетов. Во имя свободы, понимаемой по-американски, были убиты 80 тысяч ливийцев. Из 6 миллионов населения страны 1,5 миллиона стали беженцами. Сопротивлявшийся Каддафи был убит. Яркий представитель носителей идей "арабской весны" - Абдель Хаким Белхадж, командир ливийских боевиков из "Бригады Триполи". Соратник бен Ладана, воевавший против армии США в Афганистане, в 2004 году был арестован ЦРУ, выдан Каддафи и посажен в тюрьму. Теперь этот человек представитель новых властей Ливии. (Аргументы и Факты N28, 2012г).
Из той же серии преступная политика США, направленная против законного правительства Сирии. Более 10 тысяч боевиков, воюющих против Башара Асада, были подготовлены на севере Иордании в специальном лагере под руководством офицеров американской разведки. Ни для кого не секрет, что аферы вокруг нефти и газа в интересах США и их пособников стали действительной причиной, так называемой арабской весны.
Есть ещё одна, совсем уж банальная причина. С 2008 года разразившийся финансовый кризис поставил экономику США и ряда стран Евросоюза на грань краха, Нужны деньги. Способы для их добывания используются самые разные. 100 миллиардов долларов Саддама Хусейна, находившиеся в банках западных государств, после его свержения просто исчезли. Деньги Каддафи (200 миллиардов долларов), находившиеся в банках Америки, стран Европы и Ближнего Востока, были полностью присвоены странами НАТО.
Лидеров бедных государств, с которых взять нечего, натовцы не трогают, несмотря на вопиющие нарушения прав человека. Например, диктатор Судана Омар Хасан аль-Башир (22 года у власти). Только за 2010 год суданские войска в провинции Дарфур убили 20 тысяч мирных жителей и повстанцев, За 7 лет число погибших достигло полумиллиона человек. Несмотря на то, что Гаагский трибунал выдал ордер на арест аль-Башира, западным защитникам демократии даже в голову не приходит тронуть его, зачем он нищий нужен. (Аргументы и факты N 50 2011 год.)
Навязчивая политика западных лидеров м, прежде всего, США, основанная на ложном понимании якобы имеющихся у них особых прав, которые "не положены другим", привела к печальным последствия. Необоснованность и бесперспективность такой политики осуждается не только теми, против кого она направлена, но и внутри западных государств, США в том числе. Показательна в этом плане книга одного из авторитетнейших американских дипломатов, посла США в России с 1987 по 1991 год Джека Мэтлока "Иллюзии супердержавы: как мифы и ложные идеологии сбили Америку с пути и как вернуться к реальности" (2010 год). В книге известный политик подвергает резкой критике грубейшие ошибки дипломатии США в период, последовавший за окончанием "холодной войны". Заблуждения относительно своего всемогущества и вытекающей из него безнаказанности, пишет автор, привели к чрезвычайному ослаблению Америки, что серьёзно скомпрометировало претензии этого государства на мировое лидерство.
За неолиберализмом и ещё многими другими "измами", выдаваемыми за прогрессивные теории мирового развития, скрывается удручающая картина кризиса западного мировоззрения, Раньше в религиозных и некоторых философских учениях присутствовали положительные ориентиры. Сегодня нет таких мировоззрений (тем более, идеологий), в основе которых лежали бы ответы на нужды человека и человечества, возникшие как адекватная реакция на главные вызовы современности.
Общий, глобальный смысл существования человечества измельчился, оказался подмятым ориентацией конкретных индивидов, стран и их объединений на собственные интересы, стержнем которых является безудержное обогащение, а главным способом достижения - необузданное насилие.

ГЛАВА 4 ОТСУТСТВИЕ ПОЗИТИВНОГО СОЦИАЛЬНШГО СОДЕРЖАНИЯ - ХАРАКТЕРНАЯ ЧЕРТА ДЕСТРУКТИВНОГО ИСКУССТВА.
Каждая из форм общественного сознания по-своему отражает взаимосвязь человека с окружающим его миром. Средой, в наибольшей степени аккумулирующей разнородные изменения, происходящие в процессе развития нашей цивилизации, является культура и искусство. Культура, выражая глубину человеческого бытия, способна давать адекватную картину происходящего и высветлить тенденции возможных изменений. Отсюда берёт начало утверждение о серьёзном влиянии художественного творчества на формирование различных видов мировоззрения.
Не нужно пытаться искать непосредственную связь между развитием культуры и становлением мировоззрений, но мироощущение художника, отражённое в его произведениях, опосредованно влияет на разум и психику зрителей, во многом определяя направление развития всего общества.
Можно было бы привести много примеров, когда творчество гениальных мастеров искусства предвосхищало появление нового видения людьми самих себя, окружающей действительности, отношений между человеком и миром. К числу таких великих новаторов следует отнести итальянского художника Джотто (1266/67 - 1337 г.г.). Конечно, это было время средневековья, и всё, что было связано с культурой, выражало способность человека раскрыть собственный творческий потенциал в любви к Богу. Всё красивое считалось отблеском духовной красоты Бога. И, тем не менее, росписью капеллы Скровенни (Падуя - 1304 - 1305 г.г.), с ёё сияющими красками и ясностью форм, художник совершил шаг в сторону решительных изменений традиционного искусства. На первый план выдвигаются пластические качества предметов, ощущение глубины пространства достигается моделированием света и тени. Причём, в отличие от средневекового "цветоизлучения", свет начинает трактоваться как реальное освещение, направленное совершенно определённым образом. Джотто первым начал реалистически писать одежды людей. У мастера появляется желание показать в своих произведениях эмоции и характер действующих лиц, Это был переворот в европейской живописи. Своими новаторскими приёмами Джотто проложил дорогу к грядущим достижениям Ренессанса.
С приходом эпохи Возрождения все формы искусства, в той или иной степени, отражали, прежде всего, наличие активного творческого начала в человеке, стремящемся к гармоничному, возвышенному самосовершенствованию. Это было то время, когда в предмете искусства появился акцент на понимании красоты, как нравственного и физического совершенства человека, но ещё сохранилась духовность, как мировоззренческий стержень творческой деятельности. Потрясает глубина взаимопроникновения мировоззренческого и творческого начал в живописи Леонардо да Винчи, в скульптурах Микельанжело Буанаротти.
Мировоззренческую тенденцию, характерную для этого времени, в наиболее понятной форме, можно увидеть на примере развития архитектуры ХVI-XVII веков, когда строительство превратилось в искусство в самом большом смысле этого слова. Достаточно вспомнить сооружение Микельанжело всемирно известного купола над Собором Святого Петра. Великий мастер строил свой купол не только, чтобы создать архитектурное чудо, Он дал человеку, оказавшемуся под этим куполом, возможность испытать чувство морального очищения, духовного возрождения, возникшего от впечатления непосредственного общения с Богом.
Ярким выразителем этой тенденции стал выдающийся архитектор позднего Возрождения Андреа Палладио.(1508-1580г.г.) Его лаконичные и изящные постройки демонстрировали, как достижения античности и Высокого Возрождения, так и возможность творческого использования строительного пространства в духе времени. Палладио показал, как классический язык архитектуры, оставаясь высоко духовным, может стать универсальным и общедоступным. Его опыт оказался настолько востребованным, что в XVII-XVIII веках в европейской культуре образовалось целое направление, получившее название палладианства.
Самой совершенной из построек мастера, по праву, считается вилла "Ротонда" в Виченце (1551-1567). Это квадратное здание с ионическими шестиколонными портиками на каждом фасаде. Все четыре портика ведут к круглому центральному залу, перекрытому невысоким куполом. Поражает единство архитектурного пространства и конструктивного замысла, образующей основой которого является форма креста - символа Божьего. Автор не скрывает мировоззренческой направленности своего произведения, смысл которой в любви к человеку, венчаемой любовью ко Всевышнему. Вилла "Ротонда" - постройка знаковая. Она стала лицом культуры, сблизившейся в своей сути с понятием духовная сущность личности.
Забегая на два с половиной века вперёд, можно увидеть другое знаковое произведение искусства - "Чёрный квадрат" Казимира Малевича, которое сам художник назвал "иконой нашего времени". Известнейший художник, современник Малевича, А.Бенуа написал про эту картину следующее: "Чёрный квадрат в белом окладе - это не простая шутка, не простой вызов, не случайный маленький эпизодик, случившийся в доме на Марсовом поле,** а это один из актов самоутверждения того начала, которое имеет своим именем мерзость запустения и которое кичится тем, что оно через гордыню, через заносчивость, через попрание всего любовного и нежного приведёт всех к гибели".**** Что же произошло за эти два с половиной века в обществе и культуре, если возникла возможность проведения непереходимой черты между старым искусством и новым, между божественным откровением и чёрной дырой в преисподнюю?
Великие художники прошлого занимались совершенствованием мастерства через обогащение изобразительных приёмов. "Чтобы быть художником, - говорил Аристотель, - нужно знать эстетические законы, владеть художественными средствами и техническими приёмами, а также фантазией". Своими работами они откликались на требования, предъявляемые общественным мнением.
Параметры их творческих поисков были заранее известны, ибо исходили из существовавших традиций. На этом пути великие мастера - классики достигли таких высот, что надеяться их последователям на возможность новых успехов было просто бессмысленно. Общество потребовало от художника творить "нечто новое". Художники начала ХХ века, даже самые одарённые, должны были стать изобретателями.
Мир изменился. Научно-технический прогресс вместе с благами, поднявшими человечество на качественно новую ступень развития, родил индустрию сознания, способную вырабатывать теории, выполняющие социальный заказ, направленный на привитие широким массам людей одних и тех же примитивных предрассудков. Нравственные и эстетические ценности были упрощены до предела. Каким образом настоящий мастер, наделённый способностями и творческим талантом, мог работать на потребу безвкусицы и серой заурядности?
При самом общем подходе, выходов было два: подстраиваться под потребности толпы, добиваясь дешёвой известности и денег, или выбрать предметом исканий совершенствование самого процесса творчества, согласившись с возможным забвением и потерей материального благополучия. Как результат, в области творческой деятельности произошли перемены, неоднозначным итогом которых стало появление феномена, названного "современным искусством".
В самом появлении такого термина нет ничего удивительного. Как неизбежно развитие мира вцелом, так и обязательно изменение искусства. Обсуждению подлежат мировоззренческие установки представителей нового искусства, положившие в основу своего творчества полный отказ от традиций классики с её стремлением к универсальному идеалу, и создание чего-то абсолютно нового, не имевшего места в прошлом.
У всех признанных новаторов (у каждого по-своему) содержание художественного творчества состояло в разрешении сочетания формы, цвета и сюжета при обязательном присутствии создаваемого образа. Находки в поисках новых форм или сочетаний цветов позволяли художнику самовыразиться, создав не существовавший ранее способ отражения человеческих ощущений. Непохожесть, связанная с постоянным стремлением художника искать и находить новое - характерная особенность произведений современного искусства. Но, не она представляла собой критерий значимости произведения.
Художественное творчество обретало ценность лишь тогда, когда оно было исполнено мастером, обладающим вкусом, чутьём и профессиональной грамотностью. Наличие этих качеств давало возможность, при создании произведения, не только выразить видение мира, основанное на своей индивидуальной философии, но и воздействовать на людей, вызывая у них ответную реакцию, позволяющую развивать положительные чувства, эмоции и духовные качества.
При всей условности картин Ван Гога, Сезанна или Гогена их стремление к экспрессии, структурности и обобщённости лаконичных форм стало несомненным этапом в развитии нового искусства. Таким же значительным событием оказались смелость и прямота в обращении с формами и цветовыми сочетаниями фовистов и, прежде всего Анри Матиса.
В этом ряду стоит конструирование формы Пабло Пикассо, принципиально отличавшееся от метода стилизации зрительных впечатлений, практиковавшегося его предшественниками. Он рассматривает натуру как совокупность простых форм - сфер, конусов, цилиндров, из которых рождается определённая конструкция. Пикассо не интересует закрепление на холсте мгновений ускользающих впечатлений. Он создаёт конструкцию предмета, которого мы, как бы, видим одновременно со всех сторон. Автор не пытается угодить широкой публике. Он предлагает своеобразную интеллектуальную игру желающим попробовать построить мыслимый образ предмета, имеющего объёмную форму, через показ глубины на плоской поверхности. Несмотря на своеобразную форму подачи, художник обеспечивает надёжную целостность восприятия, которая испокон веков была характерна для произведений настоящего искусства.
Даже у Сальвадора Дали, с его наплывами и взаимопревращениями объектов и многозначностью красочных конфигураций на плоскости, всё равно остаются исходные начала творчества, сопряжённого с умением через высочайшее мастерство создавать образы, заставляющие зрителя размышлять и сопереживать вместе с автором.
Чувство сопереживания привело художников к пониманию того, что искусство никак не может быть только воспроизведением красоты. Всё большее внимание стало привлекать изображение внутреннего состояния человека. Не случайно французский философ Жан Жак Руссо определял искусство как выражение человеческих страстей и эмоций.
Психологические особенности творческого восприятия окружающей действительности вызвали к жизни манеру изобразительного искусства, во многом отличающуюся от традиционного. Характерным примером такого направления в живописи являются работы норвежского художника Эдварда Мунка (1863 - 1944 г.г.). Его литография "Крик" демонстрирует, как под воздействием влияния сильного чувства преображается зримое окружение. Глядя на картину Мунка, веришь в то, что вопль тоски и отчаяния может так исказить и обезобразить лицо кричащего и окружающую его природу.
Знакомство с работами этого художника позволяет увидеть, как экспрессионизм нарушает все каноны и традиции. Но, по существу, метод исполнения замысла представляет собой всё то же сочетание формы, цвета и пространства. И, что самое главное, остаётся стремление с помощью выразительных средств создать образ. Остаётся желание художника заставить зрителя переживать вместе с ним.
Мунк прошёл весь положенный новатору путь. Когда он был ещё молодым, после первой серьёзной картины "Больной ребёнок" его объявили сумасшедшим, а его живопись назвали бредовой галлюцинацией. Ему предлагали повеситься, выставки закрывали. Но, по прошествии некоторого времени, картины Мунка начали покупать, появились хвалебные рецензии, пошли заказы на портреты. А ещё позже Франция вручила ему орден "Почётного легиона", а Норвегия - "Большой крест Святого Олава", высшую государственную награду. Не трудно заметить, что тотальное неприятие публикой непривычных форм искусства, как правило, говорило только о косности и консерватизме широкой аудитории, но, ни в коем случае, не о гениальности или бездарности авторов новых направлений.
Все перечисленные художники относятся к представителям искусства, которое развивалось через разработку определённых профессиональных проблем. Кто-то увлекался эффектами света на пленере, кубисты считали, что содержание художественного творчества состоит в разрешении формальных задач. Потом появились люди, стремящиеся согласовать между собой определённые формы и цветовые гаммы. Поиски подвижного равновесия родили первые мобили.
Специфика разработки новых объектов была разной, но всё, что создавалось, талантливыми людьми не потеряло позитивного социального звучания. В качестве примера можно привести влияние творчества Матиса на декоративно-прикладное искусство нашего времени. Формы и цветовые сочетания, найденные художниками "экстремистами", получили широкое распространение в промышленных изделиях и рекламе, в печатной продукции и рисунках тканей. Поиски новых форм искусства сыграли свою положительную роль в развитии современного дизайна. Многие находки прочно вошли в повседневную жизнь современного общества, формируя вкусы и пристрастия. Но нужно отметить, что это влияние имело опосредованное значение. Цель непосредственной творческой деятельности художника всё меньше имела позитивного социального, звучания, уходя в "искусство для искусства", в "чистое искусство".
Это движение привело к появлению знаковой картины, о которой речь шла ранее, - "Чёрного квадрата" Малевича. Работа ещё раз показала, насколько сильно влияет окружающая среда на мировоззрение художника, насколько результаты творчества отражают, суть событий, происходящих вокруг него. "Чёрный квадрат" это выражение в художественной форме трагизма существования человечества начала ХХ века, рождённого войнами, революциями, бессмысленными потрясениями. Сам факт появления картины - событие не случайное. Её нарисовал не дилетант и не умалишённый.
Малевич в юности увлекался "передвижниками" Шишкиным и Репиным, импрессионистами. Некоторое время занимался иконописью. Изучал наследие Гогена и фовистов. Неопримитивизм сменился кубофутуризмом. В конце жизни появился супрематизм.
Картина, написанная мастером- профессионалом, явилась конечным результатом, многодневных поисков, приведших к полному разрыву со старыми традициями, уходу от основных принципов развития живописи. Художник остро чувствовал, что созданная им картина не рядовое произведение. Как рассказывал сам Малевич, написав её, он долгое время не мог ни есть, ни спать, настолько тревожили размышления, рождаемые смыслом картины. Интересна предыстория написания "Чёрного квадрата".
За полтора года до этого события Малевич и его друзья - единомышленники Матюшин и Кручёных решили написать оперу "Победа над Солнцем". Чёрно-белая декорация, служившая задником для последнего действия, написанная Малевичем, чем-то напоминала будущий квадрат. Несколько позже эта декорация, выполненная в мастерской художника, превратилась в знаменитую картину, подытожившую результаты "победы" над Солнцем. На первом этапе конструирования новой художественной системы, на пути к беспредметному искусству Малевич предлагает упростить форму до предела, оставив "главенство" цвета над всеми остальными компонентами живописи. Позже задача распространяется до сведения к нулю всех предметных форм. Для разработки новой концепции вынашивается идея создания журнала, который так и должен был бы называться "Нуль". Идейным выражением нуля стал "Чёрный квадрат", - нуль цвета, нуль линий, нуль формы.
Но, не нуль смысла. Это хорошо понимал Малевич. На выставке все другие работы были развешены обычным образом. "Квадрату" было отведено особое место в углу, под потолком. Так обычно вешали икону. Художник, без лишней скромности, так и называл картину "иконой нашего времени". Малевич в одном из своих писем писал, что "Чёрный квадрат" - "зародыш всех возможностей - принимает при своём развитии страшную силу". Трудно не согласиться, этот шедевр Малевича несёт в себе страшную разрушительную силу. Отвергнув разумное осмысление действительности, сведя всю цветовую гамму к чёрному, деформировав круг в квадрат, художник не открыл живописцу новую дорогу творческой деятельности, он построил тупик, за которым талантливому мастеру делать нечего. Малевич надругался над искусством, распахнув двери ремесленникам, глумящимся над Богом и над людьми, проповедующим вседозволенность, бездуховность и отсутствие здравого смысла.
Талантливые мастера искали и находили свои "измы" ради развития искусства. Ремесленнику эта задача не по плечу. Но выделиться среди других, и заработать на этом много денег очень хочется. Ремесленник становится изобретателем, находя для себя какую-то "нишу", очень часто, не брезгуя паразитированием на нездоровых инстинктах.
Талант, профессиональная грамотность становятся ненужными. Этот деятель, называющий себя представителем нового "искусства", очень скоро понял, что общество с низким менталитетом, в серьёзных работах и не нуждается. Чем произведение бессмысленней, и эпатажней, тем больше на нём можно заработать.
На этой волне в число самых высоко оплачиваемых "художников" современного искусства выплывает Демиан Херст. Чернорабочий на стройке, скандалист, алкоголик, наркоман и хулиган Херст как-то признался, что он вообще не умеет рисовать. Он и не рисует. Визитной карточкой Херста является работа, названная "Физическая невозможность смерти в сознании живущего", представляющая громадную мёртвую акулу в аквариуме, наполненном формалином. Не менее известна работа "Мать и сын (разлучённые)" - разрезанные пополам пилой корова и телёнок в таких же стеклянных контейнерах. Одна из последних работ "За любовь Господа" - череп из платины, инкрустированный бриллиантами, была продана за 100 миллионов долларов.
Почему работы Херста стоят больше, чем произведения Пикассо или старых мастеров? Потому, что в мире появилось много так называемых "новых" из Китая, России, Индии и других стран, совершенно не разбирающихся в искусстве, но при этом имеющих много денег. Эти люди очень хотят, чтобы у них были, "как у всех" - коллекции и обязательно подлинные. Но мастера раскуплены давно, с другой стороны, для "новых" не очень-то и важно, что весит на стене. Важно есть ли подпись на артефакте о подлинности, и сколько это висящее стоит. Важно, чтобы имя этого так называемого художника было на слуху, и его репутация росла. Сам "художник" с этой задачей справиться не может. Нужно, чтобы его кто-нибудь "раскручивал".
Здесь на свет появляется второй персонаж "современного искусства". Второй по счёту, но едва ли второй по роли в этом тандеме. Это галерейщик, арт-магнат, делец, имеющий свободные деньги и нюх на тех, кто может чем-нибудь скандальным, потрафить дурнопахнущим страстишкам непритязательной публики.
Если говорить об этих персонажах, то, в первую очередь, следует назвать владельца лондонской "Галереи Саатчи" Чарльза Саатчи. Сначала Саатчи занимался в Америке рекламой. Как он сам говорил, этим искусством можно овладеть, "не ковыряясь в учебниках". Для этого не нужно читать умные книжки, не нужно даже уметь писать. Чарли читал только комиксы. Его записки, выполненные в связи с работой, пестрели ошибками, которые не сделал бы и школьник.
Ему было всё равно, что рекламировать, сегодня он придумывал рекламу против курения, завтра - сочинял плакаты для табачных компаний. "Реклама - это бизнес" - говорил он. Со временем он открыл для себя бизнес, который был ему более всего по душе и позволил раскрыться всем его талантам, - создал галерею нового британского искусства. Саатчи отыскивал нужных ему персон, помогал им осуществлять свои замыслы, наиболее изобретательным создавал рекламу и, конечно, зарабатывал на них деньги.
Это он вывел из небытия Демиана Херста. Херст как-то сказал: "Вот было бы здорово соорудить из акулы какую-нибудь штуку!" Саатчи договорился с охотниками на акул, нанял самолёт для перевозки животного из Австралии в Лондон, купил формалин, оплатил расходы таксидермистов. За всё за это было заплачено 75 тысяч долларов. Через некоторое время он продал эту акулу (как символ современного искусства) за 8 миллионов долларов.
На выставках, организуемых в Галерее Саатчи, в качестве экспонатов современного искусства, можно было увидеть фигуры детей в натуральную величину с пенисами вместо носа и анусами вместо ртов. Здесь впервые появилась работа Трейси Эмин "Все, с кем я спала" - большая туристическая палатка, внутри которой с параноидальной аккуратностью были пришиты вырезанные из бумаги буквы - имена мужчин и женщин.
Беда не в том, что Саатчи зарабатывал на своих выставках много денег, а в том, что он отыскивал и выпестовывал производителей этого непотребства и очень умело загаживал мозги громадному числу людей россказнями о том, что это и есть шаг вперёд, что это и есть новое искусство. Беда в том, что чиновники от искусства всячески способствуют созданию ажиотажа вокруг имён этих псевдоноваторов. Трейси Эмин за работу "Моя кровать" - натуральную кровать с разбросанными вокруг неё тампонами, презервативами, трусами, получила престижную Тернеровскую премию.
Есть люди, которые понимают, что это не искусство, что это "мерзость запустения". В истории Чарльза Саатчи был такой случай, когда на складе компании "Момарт", где хранились произведения из его коллекции, случился пожар. Писатель Тони Парсонс по этому поводу сказал следующее: "Может ли пожар быть смешным? Да - если горит современное искусство: переценённое, нелепое, раздутое дерьмо. Его столько лет впихивали нам в глотку, а теперь раз - и ничего нет. Это просто смешно - это замечательно!"
Всё правильно сказал Тони Паркер, кроме одного - по поводу "...раз - и ничего нет". То, что сгорело у Саатчи, - малая толика из всей этой кучи дерьма, а пополнение всё прибывает и прибывает. Херст, Саатчи, Эмин - это всё перлы современного искусства. О том, что представляет собой основная масса новаторов-изобретателей и на чьи средства они существуют, поведала известная писательница Татьяна Толстая: "Я числюсь экспертом по "современному искусству" в одном из фондов в России, существующем на американские деньги. Нам приносят "художественные проекты", и мы должны решить, дать или не дать денег на их осуществление. Вместе со мной в экспертном совете работают настоящие специалисты по "старому" доквадратному искусству, тонкие ценители.
Все мы терпеть не можем квадрат и "самоутверждение того начала, которое имеет своим именем мерзость запустения". Но нам несут и несут проекты очередной мерзости запустения, только мерзости и ничего другого. Мы обязаны потратить выделенные нам деньги, иначе фонд закроют. А он кормит слишком многих в нашей бедной стране. Мы стараемся, по крайней мере, отдать деньги тем, кто придумал наименее противное и бессмысленное. В прошлом году дали денег художнику, расставлявшему пустые рамки вдоль реки; другому, написавшему большую букву (слово) "Я", отбрасывающую красивую тень; группе творцов организовавших акцию по сбору фекалий за собаками в парках Петербурга. В этом году - женщине, обклеивающей булыжники почтовыми марками и рассылающей их по городам России, и группе, разлившей лужу крови в подводной лодке: посетители должны переходить эту лужу под чтение истории Абеляра и Элоизы, звучащей в наушниках. После очередного заседания мы выходим на улицу и молча курим, не глядя друг другу в глаза. Потом пожимаем, друг другу руки и торопливо, быстро расходимся".**
Такую оценку "современного искусства" не следует распространять на все его проявления. Как в любой области человеческой деятельности, здесь можно найти и выдающиеся достижения, и пену, неизбежно возникающую рядом с ними. Очень важно суметь заметить основные тенденции в развитии этого феномена, фиксирующие ментальную специфику новой эпохи, и попытаться определить степень их влияния на формирование мировоззрения людей, живущих в это время.
Структурно сходные явления в мировой общественной жизни ХХ века, выявившие кардинальное отличие от предшествующего понимания сути мира и возможности его познания в новых условиях, получили название постмодерна. Постмодерн - социологическая, историко-философская концепция восприятия мира в эпоху постиндустриализма, опирающаяся на недоверие к традиционным реалистическим учениям, к возможности истинного отражения мира человеческим сознанием.
Многие исследователи утверждают, что не существует какой-либо точки зрения, однозначно принятой в качестве определения постмодерна. Действительно, подход к рассмотрению этого явления аморфен и противоречив. Поэтому автор следует за Арнольдом Тойнби, который в 1947 году в книге "Постижение истории" придаёт этому термину культурологический смысл. Таким образом, если постмодерн это состояние культуры в конце ХХ и начале ХХI века, то постмодернизм это художественное течение, проявившееся во всех видах культуры и имеющее cвою философскую основу.
В самом общем виде эту основу составляют несколько положений. Во-первых, отказ от философии Гегеля, которую постмодернисты называют оптимистическим благодушием за признание "гарантированного прогресса" и утверждение торжества рационально- конструктивного осмысления человека и истории. Более созвучной умонастроениям представителей нового течения является мысль Ортеги-и-Гассета о том, что "наше существование столь же загадочное, сколь и ненадёжное".
Из первого вытекает второе положение - современный мир можно воспринимать только в качестве хаоса (Ж.-Ф.Лиотар, В.Вельш, И.Хассан). Между восприятием состояния неупорядоченности проводится аналогия с состоянием "нескованных возможностей". Традиционное организованное существование определяется как "начало удушающего порядка" (Делёз).
Третье положение - наше время это время распада философской системности, приведшего к признанию иррационализма основным методом понимания мира. Философская мысль пришла в состояние индивидуалистического хаоса концепций, критериев, ценностных ориентиров. Сближение философствования с литературными дискуссиями и лингвистическими играми приводят к эффекту "нестрогого мышления",** вызывающему отрицание возможности достижения достоверности и объективности.
Четвёртое положение - отказ от ориентации на незыблемую иерархию ценностей, как, якобы, на перманентную причину воспроизводства тоталитарных структур и тоталитарного сознания. Радикальный плюрализм становится альтернативой идеологии исторического прогресса, при безоговорочном принятии главенства фрагмента над целым. Так родился философский принцип Жака Дерриды*** - принцип "деконструктивизма", бросивший вызов всяким попыткам установить для текста некий незыблемый единственный смысл. Деконструктивизм это утверждение свободной эволюции формы при уходе от постулата функции.
Пятое положение - как мир оказывается разорванным на отдельные фрагменты, так и человеческие отношения, лишённые причинно-следственных связей, переходят в виртуальную плоскость, где царит абсолютная свобода, разрешающая делать всё, что угодно. Человек существует в рамках стереотипов вседозволенности, навязанных общепринятыми словесными и мыслительными штампами. Возникло явление, получившее название "смерть субъекта".
Эти положения, составившие стержень философии постмодернизма, проникли практически во все формы искусства. В литературе уходят со сцены, считавшиеся ранее основными, жанры, уступая место дневникам, словарям, примечаниям, комментариям.
Тема человека и мира по-прежнему остаётся в центре внимания, но в произведениях писателей, и поэтов читатель видит модель человека, сущностью которого объявляется безграничная свобода творить самого себя. Метафора, вышедшая на первый план в создании образа, приводит к крушению привычного понимания человека как "субъекта", противостоящего миру. Ироничность, переходящая в пародийность и эклектичность стали важнейшими методами создания картин мира, как реальности, окружающей человека.
Появился многоуровневый текст, где переплетаются разные фабулы, каждая из которых понятна определённому читателю. Самое неожиданное соединение элитарного и массового создаёт впечатление вычурной языковой игры, в которой ни победа, ни консенсус не предусмотрены. Через текст отчётливо просвечивается игра сознательных и бессознательных заимствований, из которых произвольно создаются концептуальные схемы и условные конструкции.
Сочетая фактическое с фиктивным, автор эпатирует читателя, не давая ему возможности ассимилировать текст традиционными категориями искусства. Термин деструктивизм используется в литературе для обозначения такого способа прочтения произведения, когда сознательно создается конфликт между смыслом текста и принятой его интерпретацией.
Сходная ситуация сложилась в театральной деятельности. Сама система координат, организующая постмодернистский спектакль, полностью разрушает классический эстетический порядок. И здесь в основе художественного мышления лежит принцип деконструкции, предлагающий основным способом формообразования смешение различных эстетических систем. К примеру, ставшая модной постмодернистская деконструкция классики изначально предполагает идею отрицания соответствия первоисточнику, заменяя его произвольной игрой с культурным интертекстом. Такие постмодернистские гибриды представляют собой и в стилевом, и в жанровом смысле гипертрофированный эклектизм, призванный в очередной раз представить мир в качестве абсолютного хаоса.
Можно привести большое количество спектаклей, где режиссёр закладывает в сценический текст многочисленные коды, зашифрованные самым изощрённым способом, которые зрителю предстоит разгадать. Какие-то из них вообще не поддаются расшифровке.
Критики называют такой процесс вавилонским смешением языков. Можно согласиться с мнением театрального критика Галины Коваленко: "Прогулки по садам постмодернизма интересны только в одном случае - режиссёру должно быть, что поведать не только из собственного опыта, но и из переплавленного в его сознании культурного наследия, ставшего частью его собственной, неповторимой эстетики".** В современном театре есть гениальные режиссёры, через чьи авторские заморочки зрителю удаётся пробиться и получить удовольствие от сценического текста. Но таких - единицы.
У большинства подельников постмодернизма их сценический текст не поддаётся прочтению, и не в результате зрительской глупости, а по причине полной авторской бездарности. В этих случаях, по мнению В.Пешковой, постмодернизм превращается в "гимн расчеловечиванию человека как можно быстрее и эффективнее".
Процесс разрушения старого, традиционного, в своей массе, превращается не в движение вперёд, как об этом трубят на всех углах его приверженцы. Это не гегелевское отрицание, предполагающее движение вверх по спирали с приобретением на более высоком уровне новых. положительных качеств, происходит "голое", "зряшное" отрицание. На месте гениального старого появляется фиглярство, выражающее субъективистскую вкусовщину.
Опытные профессионалы - мастера уходят, не желая пачкать своё имя участием в этом никчёмстве. Вместо них приходят умные коньюктурщики, или валом валит серость, способная вытворять "чего угодно", лишь бы засветиться (ну и, конечно, получить деньги).
Так ушла из театра и кино Алла Сергеевна Демидова, одна из самых значительных и стильных современных русских актрис. В одном из своих интервью она сказала, что привыкла видеть в театре мощную положительную силу духовного воздействия на зрителя, а не хитроумное приспособление для улавливания потребы малообразованной и развращённой вседозволенностью толпы. К большому сожалению, в полигон для апробирования новомодных штучек превращается гордость российского искусства - Большой театр.
Значит ли всё сказанное, что я выступаю противником поиска современного театра? Нет, не значит. Приход нового неизбежен. Но какого нового? Тема стара, как мир. Об этом лучше, чем А.П.Чехов В "Вишнёвом саде" не скажешь.
Блестящую трактовку чеховских мыслей весь мир увидел в легендарной мхатовской постановке. Казалось бы, какие могут быть другие трактовки. Но в 1997 году в театре на "Таганке" появляется "Вишнёвый сад" А.Эфроса, с Аллой Демидовой в роли Раневской. Это было тоже современное искусство. Тоже, да не то же, потому, что перед зрителем предстала не дешёвая поделка, а высокопрофессиональное, новое, современное прочтение классической темы.
На тех же философских основах вырастает и музыка постмодерна. Если в эпоху модерна музыка рассматривалась как отражение внешнего мира и способ выражения чувств и переживаний человека, существующего в этом мире, то музыка постмодерна стала продуктом массового потребления и индикатором групповой идентификации.
Откровенным детищем постмодернизма являются современное кино и, особенно, телевидение. Не нужно особой прозорливости, чтобы понять, что при всей значимости средств массовой информации, именно их деятельность привела к появлению массовой культуры, понимаемой как усреднённая культура. Как отмечает А.Г.Спиркин: "Негативный смысл выражения "массовая культура" заключается в том, что часто не массам предоставляется возможность подняться до уровня настоящей культуры, напротив, сама "культура" подделываясь под примитивные вкусы отсталых слоёв населения, опускается, упрощаясь и деформируясь, до уровня шокирующего подлинную воспитанность: умной высокообразованной массе преподносится нечто серое, примитивное, а порой и специально одурманивающее".**
Беглый взгляд на характер проявления сути постмодернизма в различных формах искусства, видимо, недостаточен для осмысления противоречивого значения этого культурологического феномена в деле формирования мировоззрения людей, нашей эпохи. Для более полного понимания проблемы я позволю себе остановиться на выявлении влияния на умозрение людей архитектуры, которая, будучи видом искусства, входящим в сферу духовной культуры, создаёт материально организованную среду, необходимую для выполнения жизненных функций общества, которая развивается в соответствии с возможностями и потребностями людей.
Наблюдение за тенденциями развития этого вида искусства позволяет приблизиться к пониманию мировоззрения современного человека в его прогрессивных и регрессивных тенденциях. Архитектура, пройдя путь развития, от Палладио до небоскрёбов, стала, вне всякого сомнения, частью "современного искусства".
Современная архитектура, в своём принципиальном значении, превратилась в выражение высочайшего профессионализма, проявившегося в способности решать старую задачу творчества, по созданию художественного образа, через решительное обновление форм и конструкций. Это движение, начавшееся в 1900-е годы, получило название "архитектурный модернизм".
Пионерами современной архитектуры стали Фрэнк Ллойд Райт, Вальтер Гропиус, Людвиг Мис ванн Дер Роэ, Ле Корбюзье, Алвар Аалто, Оскар Нимейер, Владимир Евграфович Татлин, Иван Ильич Леонидов и некоторые другие. Кредо архитектурного модернизма заложено в самом его названии и заключается в создании новых произведений, отвечающих духу времени.
К основным принципам этого направления принято относить: использование самых современных строительных материалов и конструкций; рациональный подход к решению внутренних пространств (функциональный подход); отсутствие тенденций украшательства, принципиальный отказ от исторических традиций создания внешнего облика сооружений; их интернациональный характер. Объективными условиями появления архитектурного модернизма стали новейшие достижения научно-технического и промышленного прогресса.
Как и в живописи, в качестве субъективного начала изменений в творческой деятельности, можно увидеть стремление к созиданию чего-то нового, не существовавшего ранее. Но архитектор, в отличие от художника, не может замкнуться на специфике своего профессионального самовыражения, поскольку теснейшим образом связан с реальными потребностями общества, которое он обслуживает. В творчестве зодчего неизбежно присутствуют социальные установки, не позволяющие ему оторваться от человеческой сущности его дела и уйти в сторону "искусства для искусства". Более того, социальная направленность творчества архитекторов-модернистов отличалась, как правило, демократизмом, не редко, переходившим в левизну.
Самым значительным направлением архитектуры модерна в 20-е годы прошлого века стал функционализм, теоретическая суть которого была сформулирована в здании Баухауза в Дессау (Германия) - идеологическом, производственном и учебном центре, руководимым В.Гроппиусом, а так же в российском ВХУТЕМАСе. Поиск новых конструктивных форм опирался на использование металлических и железобетонных каркасов, сборных железобетонных панелей. Возникшие широкие пластические возможности вызвали к жизни кривые линии.
Появился новый образ здания. К числу наиболее известных мастеров функционализма обычно относят Л. Мисс ванн дер Роэ и Ле Корбюзье. Главными установками их творчества были утилитаризм, техницизм и рационализм. Значимость произведений этих новаторов заключалась совсем не в пунктуальном следовании программным принципам нового направления. Можно назвать большое число построек того времени вполне соответствующих своему утилитарному назначению, но не ставшими, в связи с этим, достойными даже упоминания. Гениальность архитектора заключалась в том, чтобы принципиально меняя облик здания, остаться верным глубоким философским началам проектирования, сводящимся, в конечном итоге, к поиску соединения внутренней красоты творения с учётом потребностей человека.
Связь с реальными запросами жизни при использовании широких возможностей, предоставляемых современной техникой, в полной мере относится к творчеству другого знаменитого зодчего той эпохи - Франка Ллойда Райта (1869 - 1959гг). Райт утверждал, что при всей новизне подхода к постройке здания, связанного с отказом от абсолютизации значения фасада, и акцентом на расположении его помещений, здание может быть красивым и снаружи. Эта красота, считал мастер, будет проистекать из соответствия внутренней планировки помещения удобству проживания в нём его обитателей. Теория "органической архитектуры" Райта, (знаменитое сооружение "Дом у водопада" в Пенсильвании) с идеей проникновения здания в природу явилась результатом победы умелого объединения искусства и техники во благо человеческим потребностям.
Нельзя не вспомнить, в связи с обсуждаемой темой, постройку Ле Корбюзье Капеллы Нотр-Дам - дю - О в Роншане, вызывающую восхищение по сю пору. У людей, тем более верующих, подобные постройки сначала вызывают недоумение, У тех, кто не желает смириться с отходом от привычных канонов, оно остаётся и потом. Но, если, не вставать на позиции фундаменталистской ортодоксии, равно как и беспристрастного комментаторства и попытаться встать на точку зрения автора, можно увидеть для себя много нового и поучительного.
Капелла, построенная на холме, на месте давно разрушенного языческого храма, очень гармонично вписалась в окружающее пространство. Своим внешним видом она напоминает катакомбную церковь первых христиан. Архитектор не пытался построить привычное культовое сооружение. Он хотел создать место, где человеку было бы удобно обратиться со своими мыслями и просьбами к Богу. Так и получилось, Алтарь расположен у восточной стены. Часть его находится внутри здания, а часть выходит на улицу. Когда число паломников велико, богослужение может проводиться на большом пространстве вокруг. Сверху над алтарём есть скрытое от глаз посетителей отверстие, через которое дневной свет льётся на алтарь, создавая зримый эффект божественного присутствия.
Скульптура Богоматери не просто находится на алтарной стене, она помещена в квадратное окно, Когда солнечные лучи освещают скульптуру, Богоматерь окружена светящимся ореолом, от неё исходит сияние. Сегодня к капелле постоянно приходят паломники, это говорит о том, что работа Ле Корбюзье получила заслуженное признание не только поклонников таланта великого архитектора, но и священнослужителей и простых верующих.
Капелла в Роншане не единственное культовое сооружение, выполненное в модернистской форме с использованием самых последних достижений строительной техники. Характерный пример - католический храм в Такарацука (Япония), построенный в 1967 году по проекту архитекторов Мурано и Мори. Широко известен храм созданный архитектором Альвером Аалте, Кафедральный собор в Бразилиа Оскара Нимейера (1970 г.). И ряд других.
Небезынтересным является вопрос об отношении служителей веры к появлению культовых сооружений, по внешнему виду отличающихся от общепризнанных, традиционных церквей и соборов. Вполне понятно, что отношение различное. Например, высшие иерархи католической церкви до сих пор относятся к Капелле в Роншане настороженно. Но немалое число священников, с которыми мне пришлось общаться, хоть и с оговорками, допускают возможность постройки храмов современных форм. Сошлюсь на беседы с преподобным Джоном Петти, настоятелем Собора Святого Михаила в городе Ковентри (Великобритания), которые имели место во время чтения мною лекций в местном университете.
Преподобный рассказывал, как 14 ноября 1940 года немецкая авиация во время налёта на Ковентри буквально стерла с лица земли Кафедральный Собор Святого Михаила, один из крупнейших храмов этого города. Остались только фрагменты стен и шпиль. Решение восстановить собор было принято, буквально, на следующее утро. Заслуживает внимания психология людей, принимавших это решение. Тогдашний настоятель собора написал мелом на разрушенной стене: "Господи прости!". Священник призывал прихожан погасить ненависть, как бы это ни было больно, вернуться к вере и надежде на лучшую жизнь. Было принято решение не восстанавливать храм в том виде, в каком он был до уничтожения. Развалины оставили как напоминание об ужасах войны. Но рядом в 1962 году был освящен новый собор Святого Михаила, построенный Бэзилом Спенсом. Современные формы не были просто выражением архитектурных изысканий, они несли мощную морально-нравственную нагрузку, олицетворяя устремление в будущее, к духовному совершенству.
Перечисленные постройки, вне сомнения, могут быть отнесены к современной архитектуре, со всеми присущими современному искусству атрибутами. Здесь можно увидеть самостоятельный творческий поиск, уход от традиционных закономерностей, использование новейших материалов и технологий. Но всех авторов рассмотренных работ объединяет одно общее свойство - виртуозность профессионального поиска не загоняет "в ноль" положительное социальное звучание их произведений, из их творчества не изгоняется человек, с его естественными потребностями.
Ещё раз хочу вернуться к имени Оскара Нимейера (1907-2012гг.), одного из самых титулованных и почитаемых архитекторов нашей планеты, чей проект новой бразильской столицы - города Бразилиа признан ЮНЕСКО достоянием человечества. Его архитектура, полная фантазии и неожиданных решений, проповедует творческую свободу и индивидуальность. Конечно, это современный интернациональный стиль.
Интересен факт из истории создания новой столицы Бразилии. Министр обороны, в одном из разговоров с архитектором, пытался узнать в каком стиле будет построено здание Министерства обороны - в современном или классическом. Архитектор задал ему встречный вопрос: "А вы генерал, какое оружие предпочитаете - классическое или современное?"**
Последователь принципов Ле Корбюзье, Нимейер пошёл значительно дальше в области использования железобетонных конструкций. Эти качества сделали творчество Нимейера своеобразной визитной карточкой современной архитектуры, но архитектуры, оставшейся способом художественного выражения гуманистической сущности человека. Если посмотреть на план города Бразилиа, то не трудно увидеть, что он напоминает птицу Ибис, - мифологический образ древней цивилизации Египта. Прилёт этой птицы предвосхищал благодатный разлив Нила, приносящий пищу и процветание народам, живущим на берегах этой реки. По древнеегипетским представлениям, Ибис была предвестником Солнца и символом возрождения, она почиталась как земное воплощение бога мудрости. Вот так и получается в искусстве - одни объявляют войну Солнцу и пытаются его победить, другие - поют Солнцу гимн.
Архитектура не была бы искусством, если бы собственно профессиональные изменения не присутствовали, согласно духу времени, в развитии ёё особенностей во всё больших масштабах. Как и в живописи, настоящий архитектор уходит от желания понравиться неискушённой публике и создаёт произведения, требующие для их восприятия не только определённого воображения, но и серьёзной теоретической подготовки. Символизм и метафоричность идеи постройки очень часто делают её игрой со смыслами, допускающими различные, иногда самые неожиданные, интерпретации. Так появляется постмодернизм.
В данном контексте, понятие архитектурный постмодернизм возникает как новый этап развития архитектуры, в прямой корреляции с ситуацией, имеющей место в развитии всей мировой культуры. Само название говорит о том, что это пройденный модернизм, Что это другие принципы творческой, в данном случае, проектировочной деятельности.
Из понятийного аппарата архитектуры предшествующих эпох, выросшего на теории композиции и гармонии, уходят основополагающие категории, уступая место таким философским терминам, как "язык", "текст", "интерпретация", "знак", коммуникация", "деконструкция". Уходят не только определённые категории, меняется главное направление формотворчества, поворачиваясь в сторону значительного усложнения и амбивалентности. Именно об этом говорят знаменитые тринадцать принципов постмодернизма, сформулированные Дженксом в 1996 году.
Новизна заключалась также в усилении внимания профессиональной проблематике, выразившемся, прежде всего, в расширении горизонтов формообразования, приведшему к появлению нелинейной архитектуры. Тесное соприкосновение творчества архитектора с компьютерным моделированием, сферой математики, физики, механики и биологии привело к интеллектуальному взлёту поисков новой выразительности. Для творческого мышления архитектора этого времени характерны выдумка, фантазия, театрально-игровое начало, сложные образные ассоциации.
Отличительной особенностью этого периода развития архитектуры стало, не имевшее ранее места, активное сближение теоретических концепций творчества зодчих с новейшей философией. Так появляется последнее (по времени) направление архитектурного постмодернизма - "Деконструктивизм".
Наряду с известными идейными вдохновителями деконструктивизма архитекторами П.Айзенман, Д.Либескинд, З.Хадид, Б.Чуми, русскими конструктивистами братьями Леонидом, Виктором и Александром Весниными, Моисеем Гинзбургом, Иваном Леонидовым, Ильёй Голосовым, к числу его теоретиков принадлежит и философ Ж.Дерида. Основным из постулатов архитектуры этого направления является "полагание архитектурной формы во вневременном и декомпозиционном модусе", вырастающем из "свободы смысла" и "свободы формы".
Содружество архитектора и философа предполагало не только теоретическое дискутирование, но и практическое сотрудничество, В этом отношении представляет интерес совместная работа Ж. Деррида с Питером Айзенманом и Бернаром Чуми над проектом Парка де ля Вилетт в Париже.* Работа авторов не ограничилась профессиональной деятельностью каждого, они совместно участвовали, как в выработке концепции, так и в создании дизайна.
Парк де ля Вилетт, раскинувшийся на площади в 55 гектаров, представляет собой один из крупнейших культурно-развлеательных комплексов Парижа. Главный концептуальный момент проекта, как полагается в постмодернизме, закодирован и неочевиден для рядового посетителя, поскольку он может быть прочитан только на плане. Замысел авторов заключается в структурировании пространства с помощью отдельно стоящих павильонов, расположенных по принципу правильной геометрической решётки. Если смотреть на план, возникает ощущение чего-то похожего на систему координат, наложенную на сложный ландшафт. Казалось бы, павильоны, представляющие собой ярко красные конструкции, напоминающие ранние работы русских авангардистов, предназначены для того, чтобы "держать" устойчивость стабильной формы геометрической решётки. Но, эффект получается обратный.
Во-первых, павильоны имеют самые разнообразные формы, ни одна из которых не повторяется, некоторые из них вообще не имеют стен. Во-вторых, где-то павильоны имеют самостоятельное звучание, где-то включены в другие конструкции парка или пересекаются с ними. В-третьих, авторы проекта не предполагали никакого устойчивого предназначения для этих сооружений, оставив посетителям возможность самим осваивать предлагаемое пространство. В итоге, как пишет сам Деррида, павильоны "вносят в общую композицию ощущение сдвига или смещения, вовлекая в этот процесс всё, что до этого момента казалось, давало смысл архитектуре. Они дестабилизируют смысл, смысл смысла".*
Павильоны, о которых идёт речь, получили у авторов проекта название - Les Folies. Les Folies - ключевой термин в проекте. Так в ХVIII веке во Франции назывались садовые павильоны, использовавшиеся для увеселений. Прямой перевод этого слова с французского означает - безумие, сумасшествие. Возникает вопрос, не маячит ли перед архитектурой, пошедшей по пути "сдвига смысла" в сторону безумия и сумасшествия, нулевая отметка архитектурного языка, уже однажды озвученная Казимиром Малевичем его печально знаменитым "Чёрным квадратом"?
Сами деконструктивисты уверены, что оснований для беспокойства нет. Les Folies, по их мнению, "утверждают, поддерживают, обновляют и переписывают архитектуру... и возрождают энергию, которая была заморожена, замурована, похоронена в общей могиле ностальгии". Но Малевич тоже говорил, что его квадрат закрывает путь натуралистической имитации, представляет собой абсолютную форму, что он возвещает искусство, в котором свободные формы, не связанные между собой, составляют смысл картины, что это вход в космос нового пространственного видения. На самом деле, попытка Малевича выйти за границы здравого смысла и разумной естественности привела к кризису, открывшему дорогу ширпотребу, для изготовления которого оказались ненужными ни высокое мастерство, ни вдохновение, ни вера в добро и справедливость.
Один из ответов на вопрос, что рождает энергия, которая, по мнению деконструктивистов, до сих пор была "замурована" и "похоронена", можно найти в залах Музея Брутального искусства в Лозанне, где Жан Дебюффе собрал экспозицию работ, призванных, по его мнению, объявить восстание задогматизированному искусству. Авторами представленных в музее произведений являются заключённые тюрем и пациенты психбольниц. Главный эффект, производимый представленными работами, заключается в способности "будоражить" сознание посетителей. Не нужно иметь очень большого воображения, чтобы понять, какие чувства будоражат эти, с позволения сказать, "произведения искусства". Сегодня, как и раньше, при определении мировоззренческой значимости творческой деятельности любого представителя искусства, ответ на вопрос, зачем он творит, приобретает ключевое значение.
В 70-е годы прошлого века в Роттердаме датский архитектор Пит Блом застроил целый квартал зданиями, представляющими собой поставленный на ребро куб. Здание имеет три уровня. Первый, в форме треугольника - жилая часть: холл, гостиная, кухня. Поскольку всё сооружение наклонено, окна на этом этаже смотрят вниз. На втором уровне расположены спальни и ванные комнаты. Третий этаж, тоже треугольный, используется для дополнительной спальни, окна которой, смотрят вверх. В одном из домов устроен музей для того, чтобы туристы смогли узнать, каково это жить в поставленном на ребро кубике.
По декларации автора, перед нами пример раскованного "демократического" мышления, абсолютная приверженность букве и смыслу нового направления в искусстве - деструктивизму, внесение вклада в развитие мировой архитектуры. По моему мнению, это желание бесталанного ремесленника натянуть на овечью тушку шкуру зубастого волка и, таким способом пристроиться в хвост группы талантливых архитекторов, имеющих, что сказать на поприще современного строительства.
Не менее "интересно" здание, построенное в 2004 году Яцеком Карновски на территории старинного курорта польской Балтики в Сопоте. Ни одной прямой линии на фасаде, съехавшая на две стороны крыша, из под которой торчат разъезжающиеся в разные стороны кривые, разновеликие окна. Строение так и называется "Горбатый дом". Зачем строили такой дом? Автор и не скрывает замысла. Это нечто создавалось для того, чтобы привлечь в торговый дом как можно больше туристов, чтобы те купили здесь хоть что-нибудь. Помнится, как в прошлые времена в цирках, а то и просто на площадях выставляли на обозрение зевакам горбунов, юродивых, убогих, зарабатывая на этом деньги. Думаю, аналогия прямая.
Деструктивистские постройки иногда появляются в результате желания кого-либо из великих просто покуражиться. Так появился на свет один из самых нестандартных домов на нашей планете "Танцующий дом" в Праге. В бытность свою президентом Чехии, Вацлав Гавел обратил внимание на пустырь, существовавший долгие годы после уничтожения дома во время войны, и приказал "что-нибудь тут построить". Это "что-нибудь" спроектировали всемирно известный американец Фрэнк Гери и хорват Влад Милунович. Дом называется танцующим потому, что его прообразом была выбрана пара великих танцоров - Фрэда Астера и Джинджер Роджерс. В результате строительных работ появились развевающееся стеклянное платье - Джинжер, и джентльмен в цилиндре - Фрэд. Атмосфера бродвейского танца усиливалась пляшущими окнами. Всё смещено и перекошено. Перепутанные конструкции и инженерные коммуникации. Но здание не вызывает раздражения, потому, что не утерян смысл и создан образ. Потому, что перед тобой пример творчества больших профессионалов, чьё мастерство позволяет использовать самые современные материалы и технологии в процессе делания того, что они только захотят. Это про таких архитекторов говорят,- они из невозможного делают возможное.**
Когда пытаешься оценивать современные архитектурные сооружения, не следует делать поспешных выводов, вызываемых первым впечатлением, производимым их формой. Когда я впервые увидел проект здания Купер Юнион Тома Мейна, я обратил внимание на внешнюю деконструктивистскую оболочку, сделанную из серебристых панелей перфорированной нержавеющей стали с вкраплением травленых кислотой нерегулярных прямоугольников. Всю громадную поверхность (здание занимает целый квартал) разрезала изломанная щель, внешне напоминающая рваную рану от меча самурая после харакири.
Последующее, более детальное ознакомление показало, насколько первое впечатление было ошибочным. Так называемое харакири оказалось многоэтажным остеклением, позволяющим обеспечить дневным светом открытое пространство, выполняющее функции внутреннего двора. Внутри по периметру этого остекления проходит очень интересно придуманная нерегулярная лестница, которая является как бы форумом (агорой) всей школы. Студенты сидят на ней, занимаясь, или просто беседуя друг с другом. Это внутреннее пространство придаёт всему зданию ауру традиционной, классической афинской школы и чувство академической коммуны.
Перед нами, по форме - типичный деконструктивизм, а по содержанию - интересно придуманный, блестяще разыгранный сценарий с очень глубоким смыслом. Всё творчество Тома Мейна, одного из самых ярких "радикалов" в современной архитектуре, позволяет утверждать, что не все, даже очень сложные творческие искания, должны с неизбежностью приводить к блужданиям в хаотической бессмыслице.
Особого внимания заслуживает творчество британского архитектора, лауреата Императорской и Притцкеровской премий Норманна Фостера (род. в 1935 г.), произведённого Королевой в рыцари, а позже в бароны. Пэрский титул Фостера - лорд берега Темзы (Lord Foster of Thames Bank, Reddish). Нет возможности перечислить даже основные работы Фостера, поскольку он является лауреатом сотен призов и премий. Будучи одним из лидеров стиля хай-тек, он создаёт радикально-инновационные проекты как в собственно архитектурном, так и в техническом, отношении, деконструктивные формы, конечно, здесь присутствуют. Но в философском начале его творчества отсутствует термин дегуманизация. Более того, сквозной линией проходит идея гуманистической сущности архитектуры.
В многофункциональном Сейнсбери-сентре в Норвиче это проявляется в тесной связи архитектурного пространства с природой. В жилом доме в швейцарской долине Энгадин можно увидеть, как современные методы компьютерного проектирования тесно увязываются с вековыми традициями строительства. Эта постройка идеально соответствует окружающей среде.
Знаменательной постройкой является первое Лондонское экологическое высотное здание - 30-я Мэри Акс, в проекте которого развиваются идеи климатического офиса. Как заявлял Норман Фостер, этот проект представляет собой наиболее полное воплощение идеи гуманизации рабочего места.
В 2008 году бюро Foster+Partners приступило к строительству Масдара - первого в мире экогорода, своего рода экспериментальной лаборатории с нулевым уровнем выброса углекислого газа и с возобновляемыми источниками энергии. Строительство идёт в свободной торговой зоне в семнадцати километрах от Абу-Даби. Территория Масдара - шесть квадратных километров, предполагаемое население - сорок тысяч человек. Автомобилей в городе не будет, проезд разрешат только велосипедистам. Потребление энергии на душу населения будет на 25% меньше по сравнению с принятым стандартом. Биологические отходы после переработки будут отправлены на изготовление удобрений.
Архитектура города вполне отвечает традиционно принятому стилю этой страны. Этот город представит собой сложнейшие формы интеллектуального изобретательства, направленного на решение человеческих проблем здесь на земле, а не в каких-то заоблачных космических далях. Постройки Нормана Фостера, при их громадных размерах, поражают удивительной логичностью организации внутреннего пространства. Помню, чувство восхищения, которое возникло у меня при посещении аэропорта Чек Лап Кок в Гонконге. Этот аэропорт, самый крупный в мире по площади закрытых помещений, оказался абсолютно соизмеримым с человеческой психикой. Максимальная открытость естественному освещению, созданная благодаря использованию прозрачных перекрытий, предопределила отсутствие чувства замкнутого пространства. Новый уровень сочетания служебных помещений с местами пребывания пассажиров, организации их передвижения создал ощущение комфорта, столь редко встречающегося в местах подобного назначения.
Помимо удовлетворения, полученного от своевременного и спокойного выполнения главной задачи пребывания в аэропорту, подспудно в голове родилось понимание того, что новые архитектурно-строительные возможности открывают дорогу к новому образу существования, предполагающему необходимость нового мышления.
Смысл рассказа о картинах различных художников, или постройках архитекторов заключается отнюдь не в напоминании об их существовании, люди, мало-мальски образованные о них и так наслышаны. Речь идёт о желании оценить влияние, которое оказывает их деятельность на умы и психику людей, так или иначе, сталкивающихся с её результатами.
Очевиден непосредственный урон, наносимый общественному сознанию, подельниками от современного искусства, которые ради денег или мнимой славы, задуряют мозги своим почитателям. Более сложным, но не менее опасным, оказывается влияние тех, кто в погоне за псевдоноваторскими идеями уводит своих последователей в искусственный мир хаоса, иррационализма и бездуховности. На этом тусклом фоне сверкают таланты, чьи выдающиеся произведения современного искусства не только представляют собой несомненный вклад в развитее культуры, но и способствуют повышению ментальности людей, поскольку несут в себе заряд красоты, человеколюбия и здравомыслия.
Обе названные тенденции, каждая по своему, активно воздействуют на изменение менталитета нашего общества, а следовательно, и на формирование мировоззрения обитателей Планеты. Нельзя не видеть, что это влияние имеет противоположную направленность. Нельзя не понимать, что лжехудожники с пропагандой своих лжепрогрессивных взглядов, убивают в человеке его человеческие начала, буквально заталкивая землянина на путь превращения в существо, сознательно отрываемого от своих, исторически сформировавшихся корней.

ГЛАВА 5
ЗАЧЕМ ТОРОПИТЬСЯ В ЗАЧЕЛОВЕЧЕСТВО?
Многообразие и противоречивость общественных форм существования современного человека неизбежно наталкивает на мысль об углублении разрыва между общечеловеческой сущностью и различными системами проявления этой сущности в реальном мире. Сейчас вполне можно говорить о противоположности понимания человека в эпоху классической картины мира и в эпоху массового потребления.
Человек - это плоть от плоти всех остальных живых особей, развивающаяся по законам природы, или только предпосылка появления некоего существа, имеющего машинно-компьютерное будущее? Если биологическая природа человека служит базой формирования социального характера, который, в свою очередь, даёт возможность последующему появлению и развитию личности, где существует, и существует ли предел этому совершенствованию? Может ли быть найдена мера человеческого существа? Если да, то, где её искать,- на уровне качеств, не изменяющих в корне общечеловеческую природу, или на уровне качеств, безгранично совершенствующих возможности функционирования человеческого организма?
Поскольку вразумительных ответов на эти вопросы до сих пор найти не удаётся, складывается впечатление, что человек, в том виде, как он сейчас есть, - существо искусственное. По совокупности свойств он не равнозначен ни биологической, ни какой либо другой, появившейся в процессе эволюции основе. Каким образом человек стал обладателем разума? Ещё никто не смог объяснить процесс эволюционного скачка, одушевившего телесно-чувственную субстанцию сознанием и духовностью. Но, чтобы вести раздумья о дальнейших путях развития сознания, нужно, хотя бы для себя, определить исходные точки отсчета.
У физиков, химиков, математиков и всех прочих представителей точных наук есть свои, определённо обозначенные правила игры, требующие обязательной верифицируемости результатов исследования. Даже историки хотят видеть только конкретные факты. Есть факт, можно о чём-то разговаривать, всё, что за пределами фактов, - досужие домыслы. И только философу дозволено начать рассуждения, оттолкнувшись от предположения, родившегося под воздействием информации, не получившей полного научного подтверждения. Не зря Х.Л.Борхес назвал философию разделом фантастической литературы.
Не претендуя ни на какую истину, хочу последовать за теми, кто в 1877 году вместе с сотрудником французского консульства в Багдаде Эрнестом де Сержак в местности Тело, проведя раскопки у подножия высокого холма, сделали открытие, ставшее исторической вехой в исследовании самой древней на земле шумерской цивилизации.
Наиболее интересными и информативными экспонатами, найденными в ходе раскопок, оказались шумерские печати, самые ранние из которых датированы примерно 3000 годом до нашей эры. Расшифрованные клинописные тексты позволили предположить, что шумеры регулярно общались со "старшими братьями по разуму", наведывавшимися к ним из космоса. А сколько подтверждений этой мысли можно найти в иллюстрациях жизни народов Майя или индийском эпосе.
Мифология африканского племени догонов, живущего в Мали, хранит информацию о прилёте на Землю в давние времена живых существ, Эти существа прибыли на землю в специальном аппарате. Когда он приземлился, земля вокруг "бушевала, били молнии, начался немыслимый ураган. После того, как аппарат коснулся земной поверхности, всё затихло, и из него появился трап с десятью ступенями, открылась дверь, оттуда и появились Боги...>> Подобные предания встречаются у многих народов мира и было бы странным считать их плодом больного воображения.
Эти сведения можно так же найти в более поздних документах. В древней еврейской Библии мы встречаем название Элохим. Это слово означает "Те, которые пришли с Неба", или "Небесные Братья и Сёстры". Исследование исторических документов на эту тему позволили получить знания, которые можно трактовать как сведения о происхождении разумной жизни на Земле. Согласно этим данным, род Homo sapiens был создан около 300 тысяч лет назад в результате применения генной инженерии.
Позволю себе провести некоторую аналогию. У садоводов распространена практика скрещивания одних растений с другими. Подвой - это растение с устоявшимися качественными признаками и выработанным иммунитетом. Привой - это созданная в определённых условиях, по заданному плану, в соответствии с желанием и потребностями заказчика новая разновидность растения. Подвой, соединённый с привоем, начинает новую жизнь, питаясь от веками развивавшейся мощной корневой системы, приспособленной к определённым условиям, со своей системой выживания и жизнестойкости. Со временем, свойства привоя и подвоя соединяясь, образуют конечный продукт, обладающий всеми основными качествами, как первого, так и второго, но развивающегося далее под воздействием замысла, определённого в начале эксперимента.
Инопланетяне, превратившие человеческие существа в Homo sapiens, в процессе операции вложили в его голову элементы того, чем они обладали сами. Речь идёт о воздействии на мозг человека с целью создания принципиально нового живого существа. Очень интересные сведения на эту тему можно получить, позаимствовав информацию из открытий генетики. Оказывается, все живые организмы, известные современной науке, содержат гены, состоящие из ДНК и определяющие наследственные характерные особенности. Геном человека состоит из 30-35 тысяч генов. Одинаковый процесс эволюции привёл к тому, что одинаковые гены присутствуют у большого числа самых разных живых существ. Например, наши гены на 99% схожи с генами шимпанзе, на 70% - мыши. Отдельные гены человека идентичны генам не только позвоночных, но и беспозвоночных, в том числе, растений, дрожжей и плесени. Но у современного человека есть 223 гена, которые больше ни у одного живого существа на Земле не встречаются. Это значит, что они не могли быть приобретёнными в процессе земной эволюции. Именно эти гены дают 2/3 отличий человека от шимпанзе.**
Эволюция жизни на Земле родила множество самых разных существ, например, таких удивительных, как дельфины. В коре головного мозга этих животных извилин в два раза больше, чем у человека. Некоторые учёные даже говорят о наличии у дельфинов интеллекта. Но их эволюция так и не привела к возникновению сознания, которое появилось, по-видимому, через генетическое вмешательство.
Американский учёный Закария Ситчин опубликовал статью под названием: "Дело об инопланетных генах Адама", где утверждает, что люди как сознательные существа появились в результате скрещивания с помощью генной инженерии инопланетян и человекообразных обезьян. Не случайно человеческий мозг является самым сложным и неизученным органом человека. В процессе исследований было установлено, что с годами нарушается кровоснабжение мозга, ухудшается питание его клеток, даже возможны нейродегенеративные заболевания, но нейроны при этом могут оставаться вполне молодыми.
Ознакомление с разрезом мозга А.Эйнштейна позволяет убедиться, что там нет никаких признаков старения. По результатам магнитно-резонансной томографии у Натальи Петровны Бехтеревой (нейрофизиолога с мировым именем) мозг был как у молодой женщины, хотя до исследования у неё случались инсульты.
После привития элементов сознания, в развитии человека стали участвовать два начала - старое, оставшееся от эволюционировавшего животного существа, имеющее антропологическую устойчивость, и новое, пришедшее вместе с космическим разумом, олицетворяющее механическо-кибернетическую устойчивость. Эта вторая инициировала появление знаний и умений, приведших к зарождению форм деятельности, которые по прошествии определённого времени стали называться наукой и родили технический прогресс.
С трудом пробивая себе дорогу в начале пути, постоянно получая ускорение по мере совершенствования общественного сознания, научно-технический прогресс демонстрирует сегодня колоссальные результаты. Открыты эмбриональные стволовые клетки, расшифрован геном человека, построен Большой андронный коллайдер, поражает уровень развития машинно-вычислительной техники. В начале 2000-х годов в мире было около 150 миллионов персональных компьютеров, к концу 2010 года их количество возросло до 1,5 миллиардов штук. Перечень достижений можно продолжать очень долго.
Научно-технический прогресс родил мощную социальную динамику, ориентированную на создание материальных ценностей. Неправильно было бы отрицать всей значимости этого процесса. Но с самого начала, в разных странах нашлись люди, которые предупреждали, что рационализация всех форм человеческих отношений убьёт живые чувства и эмоции, лишив людей, таким образом, огромного богатства их существования. Отражением этих настроений явился фильм Стэнли Кубрика "Механический Апельсин". Борясь против превращения человека в машину, этот гениальный режиссёр писал: "Постиндустриальное общество поставит человека в условия, в которых он лишится всех сладких соков самой природы и станет механизмом".
Желание объяснить психологию этого типа людей появлялось у многих известных учёных. Эрих Фромм утверждал, что человек, ведущий себя как машина, никогда не задумывается над тем, кто он есть на самом деле. Он видит себя таким, каким ему положено быть. Искусственная улыбка заменяет ему естественный смех, поверхностная болтовня заменяет полноценное общение. Осознавая себя лишь через функциональные, физические реакции на мир, он не в состоянии переживать глубокие эмоции радости или душевной боли.
Официальная американская психология утверждает, что человеку для счастья достаточно иметь еду, крышу над головой, работу, силы для развлечений после работы и неограниченные возможности в приобретении всё большего количества вещей. Если это так, то, почему в наиболее экономически развитых странах столь велико число людей, испытывающих постоянный психологический дискомфорт, заканчивающийся затяжными депрессиями, переходящими в психические заболевания. В США ежегодно 80 миллионов человек проходят через психологические клиники.**
По мнению З.Фрейда, цивилизация, которая ставит своей основной целью материальное благополучие, неизбежно создаёт неврозы, потому что человек существует в обстановке неразрешимого конфликта между установкой общества работать, чтобы потреблять, и желанием потреблять всё больше и больше. Но ненасытность потребления никогда не может быть полностью удовлетворена, отсюда постоянная неудовлетворённость и разочарование. В своё время Эрих Фромм назвал такого человека аутистом (производное от слова "out") то есть человеком, живущим вне человеческого мира.
Количество аутистов в мире всё возрастает. Михель Гофман приводит такие данные: пропорция нормальных и аутичных детей 60 лет назад была 1 на 10000, сегодня 1 на 200. Рост аутизма уже сопоставляют по масштабам с эпидемией.** В фильме "Rain man" (Человек дождя) Дастин Хофман создаёт классический образ аутиста. На экране мы видим человека, способного решать сложнейшие математические задачи, Он выигрывает в покер громадные суммы денег, поскольку помнит все карты, пришедшие на кон и оставшиеся в колоде. Но у него полностью отсутствует возможность эмоционального отношения с другими людьми. Он, как компьютер, владеет формальной, стандартной речью, для него общение с другими не больше, чем обмен конкретной информацией. Герой Дастина Хофмана - это та перспектива, к которой устремляется современный человек, пытающийся выжить в обществе машин, упростившим его внутренний мир до функционального уровня.
Писатели Карлайн и Раскин предупреждали, что рационализация убивает живое чувство и делает отношения между людьми плоскими и тусклыми. Но в споре с рационалистами гуманисты, настаивавшие на сохранении человека во всём его природном объёме, проиграли.
Индустриальное общество взяло ориентир на формирование нового человеческого архетипа, с психикой, подчинённой эффективной логике компьютера. Правильнее было бы сказать не "общество". Общество, во всей полноте его объёма, ещё продолжало жить идеалами гуманистического Возрождения, ещё никто не осмелился во всеуслышание подвергнуть сомнению ценность личности. Но авторы Нового Порядка, представлявшие собой верхний эшелон стран западной демократии, мобилизовали все общественные институты для тиражирования типа работника, бессознательно следующего придуманным ритуалам.
Появилось определённое количество людей утверждающих, что Homo Sapiens не является вершиной нашей эволюции, но, скорее, её началом. Следовательно, впереди длинный путь совершенствования с помощью новейших достижений науки и техники в направлении формирования существа, обладающего принципиально новыми способностями. Приверженцы этой теории стали называть себя трансгуманистами.
В 1992 году доктор Эрик Дрекслер, выступая перед комиссией Конгресса США, нарисовал картину будущего, когда с помощью нанотехнологии можно будет полностью преобразить наш мир, освободив его от голода, болезней, загрязнения окружающей среды. Практически всё, что необходимо для жизни и деятельности человека, можно будет изготовить молекулярными роботами непосредственно из атомов и молекул окружающей среды. Развитие наномедицинских роботов позволит отдалить на неопределённый срок смерть, перестроить человеческое тело для качественного увеличения естественных способностей.
Модификация человеческого организма с помощью принципиально другого питания, имплантов, искусственных частей тела, программ продления жизни будет столь значительной, что удастся преодолеть естественные ограничения человеческого тела. В результате преобразований появляется особь, названная "трансчеловеком".
Трансчеловек получит умственные и физические возможности, далеко превосходящие возможности любого человека. Он будет обладать совершенной памятью, станет умнее, чем любой гений, тело его не будет подвержено заболеваниям и не разрушится с возрастом.
Возникает вопрос: подчиняется ли всё это цели - сделать существование человека более комфортным. По мнению трансгуманистов, - только отчасти, на первом этапе всей программы. Во всей полноте, процесс изменений предполагает дальнейшую эволюцию того, что раньше называлось человеком.
Оказывается трансчеловек (transhuman - в русском переводе "переходный человек") не что иное, как потенциальный шаг на пути дальнейшей эволюции в "постчеловека". Постчеловек - это потомок человека, модифицированный до такой степени, что уже не является человеком. Это создание, обладающее искусственным интеллектом, способное отказаться от собственного тела и жить в качестве информационных структур в гигантских, сверхбыстрых компьютерных сетях. То есть, речь идёт о сознательном стремлении к переходу из реального существования в виртуальную практику.
Разговоры о возможном переносе сознания из биологического мозга в компьютер, называемом "загрузкой мозга", не сопровождаются вразумительными разработками, позволяющими ответить на вопрос: есть ли хоть какие-то гарантии обезопасить биологический мозг от разрушения оригинала. Предполагает ли такая перезагрузка сохранение личной идентичности? Вместо серьёзных рассуждений приходится довольствоваться абсурдными утверждениями типа: "Суть в том, что вы живы, пока сохраняются определённые информационные структуры, такие, как ваша память, ценности, отношения и эмоции; и не столь важно, реализованы они на компьютере или в той противной (?) серой массе внутри вашего черепа".*
Одной из самых пропагандируемых идей стало желание обеспечить людям возможность достижения бесконечно долгой, вплоть до бессмертия, жизни. Как это можно соотнести с существующей тенденцией роста народонаселения на нашей планете? 10 лет назад население Земли составляло 5,6 миллиардов человек, В 2008 году примерно 7 миллиардов. К 2030 году оно достигнет по прогнозам 10 миллиардов человек.*("Социс" Социологические исследования N 7, 2008 год стр. 16.)
Какая судьба уготована избыточному населению, становится ясным после знакомства с публикациями самих трансгуманистов: "Можно предположить, что некоторые технологии могут усилить социальное неравенство. К примеру, если станет доступным какой-то способ увеличения интеллекта, вначале он может быть столь дорогим, что только самые богатые смогут себе его позволить. То же самое может произойти, если мы найдём способ генетически улучшать наших детей. Богатые станут умнее и смогут заработать ещё больше денег".*** Это значит, что расслоение общества на бедных и богатых, имеющее столь драматические последствия уже в наше время, не только не будет ликвидировано, но увеличится в ещё больших масштабах.
Богатая часть, превратившаяся в постлюдей, "пощадит людей и продолжит мириться с их существованием. Постлюди смогут жить, как добрые полубоги среди людей и помогать им, когда те оказываются в беде, например, заботясь об окружающей среде или о том, что бы ни один человек не голодал". Но может случиться и так, "что постлюди решат, что люди представляют собой совершенно неэффективный способ использования материи и энергии, которым можно найти лучшее применение ...они могут принять меры, которые повлекут за собой вымирание человеческого рода. Может быть, после этого они превратят нашу планету в гигантский компьютер или в космические зонды, которые будут разосланы к звёздам для ускорения колонизации Вселенной".**
Логика рассуждений ясна до предела: как только эти постлюди испоганят до конца Землю, они возьмутся с удвоенной энергией за "колонизацию" (!) Вселенной. Какие-то специальные эпитеты для характеристики этих "прогрессивных" целей, наверное, не нужны.
Здесь вполне уместен вопрос - как велико число людей, заинтересованных в такой перспективе последующего развития. Боюсь, что совсем не много. Но для трансгуманиста этот факт большого значения не имеет, поскольку вся концепция предполагает приход царства "самых-самых", предназначение которых продвигать прогресс (в их понимании) всё дальше и дальше. Удел остального большинства - самое активное обслуживание этого процесса (не дай бог, чем-нибудь не угодить этим сверхчеловекам), Причём различие весовых категорий между образовавшимися двумя мирами столь велико, что сопротивление со стороны людей абсолютно бессмысленно.
Один из тех, кто уже причислил себя к сомну "исключительных", эту мысль пояснил следующим образом: "Прогресс согласных ведёт, несогласных тащит. ... Многих придётся оставить, если они не приложат усилий, чтобы измениться, им нет места в зачеловечестве"*** Трудно определить, чего больше в этих бреднях фанфаронства, вызванного желанием покрасоваться перед несведущими массами, живущими по нижайшим стандартам "масс-общества", или откровенной узости и примитивности мышления. Но, и в том, и в другом случае существует повод для беспокойства, поскольку объективно подобные "теории" способствуют понижению уровня менталитета тех, на чьи головы они вываливаются.
Как заметил по этому поводу Сергей Хоружий: "В проекте - невообразимое, не снившееся никогда усиление мощи интеллекта, создание "суперинтеллекта" - но вести нас к суперинтеллекту собираются, похоже, крикливые пиарщики с куриным интеллектом, развитым вдоль одной прямой линии, - убеждённые, по свидетельствам, что человек - машина из мяса, носящая в черепе компьютер".*** Чтобы серьёзно предлагать для обсуждения такие проблемы, нужно иметь экстроординальные знания, как в области искусственного интеллекта, так и в неврологии, когнитологии, философии, компьютерной технологии и других науках. Даже самые активные трансгуманисты вынуждены признать, что на современном уровне развития знания, людям не дано представить себе, что значит быть постчеловеком.
Действительно, трудно предвидеть, какими на самом деле будут эти существа, и, тем более, какими станут их коллективные отношения. Но, что не вызывает сомнения, так это то, что стержнем общественных отношений предлагается старый принцип господство - подчинение. Сначала трансчеловек подчиняет себе людей, Потом более совершенный трансчеловек подчиняет менее продвинувшихся трансчеловеков. Позже постчеловек господствует над всеми, кто оказывается под ним. Мораль и нравственность становятся анахронизмом. Можно ли такую цель считать достаточным основанием для того чтобы беспредельно вмешиваться с помощью техногенных средств в организм современного человека?
Ни один здравомыслящий человек не будет возражать против возможностей, открываемых техническим прогрессом, в деле приспособления окружающей среды к усложняющимся потребностям функционирования человеческого организма. Можно согласиться с желанием человека с помощью различных диет, упражнений, хирургических операций, ноотропных препаратов поправить здоровье, увеличить продолжительность жизни, улучшить мыслительные функции и, даже, усилить интеллект. Всё это есть не что иное, как совершенствование человеческого организма. Но трансгуманисты считают эти действия исходным началом перехода к следующей стадии процесса - от изменения отдельных деталей к глубоким трансформациям, затрагивающим основы человеческого существа.
Человек постепенно превращается в сверхчеловека, качественно отличающегося от своего предшественника характеристиками психики, разума, отсутствием привычных этических установок. Возникает большое опасение, что этот эксперимент может привести к непоправимым последствиям, завершающим столь очевидно обозначившуюся антропологическую катастрофу Брезгливо отворачиваясь от проблем сегодняшнего дня, трансгуманисты очень определённо называют главное направление своих устремлений: "Дело в том, что экономический и технический прогресс - это игра с положительной суммой. - Пишет в одной из своих работ Ник Бостром. - Он не решает старой политической проблемы, как следует распределять общественный доход, но он способен сделать этот доход намного, намного больше".**
Среди представителей трансгуманизма существует большой разброс взглядов на детали рассматриваемой теории, но Ник Бостром является тем признанным авторитетом, который выражает основное направление их умозаключений.
Не нужно демонстрировать большую прозорливость, чтобы догадаться, что Соединённые Штаты Америки стали страной, где трансгуманизм нашёл наибольшее распространение. После создания в 1998 году Всемирной Трансгуманистической Ассоциации к настоящему времени в США практически в каждом крупном городе действуют дискуссионные группы, издаются журналы, проводятся конференции на эту тему. Не отстала в этом процессе и Западная Европа с её экономической демократией.
Только ли в Америке и только ли сейчас зародились и начали распространяться идеи формирования "нового" человека? Конечно, нет, этот процесс начался значительно раньше. Уже во времена Просвещения в обществе появилось осознание необходимости становления и развития нового типа человека, соответствующего эпохе машинного производства. Сознание человека времени Возрождения и Просвещения в его последующем развитии прошло длинный путь от ориентации на Бога, как на абсолют положительного начала, через признание универсального значения ценностей разума и просвещения, до низведения "высшего Разума" на уровень чисто рассудочной способности человека, обеспечивающей ему достижение личной выгоды.
Возможность такого исхода предвидел великий Гегель, говоривший о "саморазрушающейся" сущности Просвещения. Индустриализация стала катализатором процесса превращения человека в винтик большого механизма, называемого бизнесом.
В Западной цивилизации научно-технический прогресс с его тенденцией ухода от духовных приоритетов наложился на индивидуалистическое мировоззрение протестантизма. Этот сплав, в конечном итоге, привёл к тенденции расчеловечивания человеческого существования.

ГЛАВА 6.
ЗАПАДНИЧЕСТВО В РОССИИ - МИРОВОЗЗРЕНЧЕСКАЯ
ДОРОГА К РЕВОЛЮЦИОННОМУ БЕСЧЕЛОВЕЧЬЮ.
Поиски внутренних пружин формирования мировоззрения людей современного общества приводят к убеждению, что главные из них находятся не в плоскости производительных сил и производственных отношений (при всей их значимости), а во внутреннем мире человека, определяющем его менталитет и позволяющем увидеть смысл существования и способы достижения этого смысла.
В каком направлении пойдёт в дальнейшем развитие мировоззрения россиянина и, тем более, как можно влиять на его совершенствование, - это вопросы, на которые нельзя правильно ответить, не осмыслив своего "наследственного кода" (термин Н.В.Мотрошиловой), впитавшего в себя и болезни прошлого, и положительные черты, выработанные столетиями.
Ни один народ не мог избежать разностороннего влияния на свой образ жизни со стороны соседей. Влияние было и позитивным, и негативным. Степень возможности взять как можно больше положительного, обезопасив себя от отрицательного опыта, во многом зависела от ментального уровня всего народа и, в особенности, от уровня его руководителей.
Главной болезнью, пришедшей к россиянам из прошлого, оказалась низкая ментальность большинства населения, проявлявшаяся в отношении к среде обитания, в выборе цивилизационных мотивов и правил поведения, в отсутствии элементарной грамотности населения.
Отрицательные качества, формировавшие национальный характер русского человека, способствовали проникновению чуждых влияний, нанесших серьёзный ущерб традициям, веками составлявшим основу российского государства. Особенно болезненным этот процесс стал при Петре I.
Сегодня, после снятия запретов на изучение материалов, связанных с историей России тех лет, возникает много вопросов по поводу того, кого следует иметь в виду, когда называется имя Петра I. Ряд исследователей* выдвигают версию, согласно которой Петра во время дипломатической миссии России в Западную Европу, называемую Великим посольством, просто подменили.** В 26 лет Пётр инкогнито отбывает из России в составе Великого посольства. Уезжает молодой человек, рост выше среднего, плотного сложения, физически здоровый, волосы волнистые, отличительная примета - родинка на левой щеке, достаточно образованный, любящий всё русское, православный христианин, знающий библию наизусть.
Через два года возвращается человек, практически не говорящий по-русски (до конца жизни так и не научившийся писать по-русски), с прямыми волосами, без родинки на левой щеке, болезненный, выглядевший сорокалетним. Этот человек забыл всё, что умел делать раньше, но демонстрировал абсолютно новые качества, например, большой опыт абордажного боя, который можно получить не иначе, как, участвуя в реальных, многочисленных морских сражениях.
До поездки с посольством молодой Пётр в морских сражениях не участвовал. Из поездки "новый Пётр I" вернулся больным лихорадкой в хронической форме, со следами длительного лечения с применением ртутных препаратов. Но Великое посольство ходило северным морским путём, а тропическую лихорадку можно заработать только в южных водах, побывав в джунглях. Московия в то время не имела выхода к морям, за исключением Белого моря, которое тропическим назвать никак нельзя.
Горячо любимую жену - царицу Евдокию (известно, что раньше, находясь в отъездах, Пётр скучал по жене и часто писал ей письма), после возвращения из Великого посольства, Пётр, даже не увидевшись с ней, отправил без объяснения каких-либо причин в женский монастырь, где она и пребывала в заточении до конца своих дней. В это же время скоропостижно умирают П.Гордон (бывший наставник молодого Петра) и Лефорт (друг Петра).
Трудно наверняка утверждать, что факт подмены был абсолютной реальностью, слишком тщательной была работа по уничтожению каких либо улик, связанных с этим событием. Действительно улик не так уж и много, но те, что есть, заставляют задуматься. Мог ли царь, будучи русским, православным человеком внезапно превратиться в алкоголика и развратника, который отправил любимую жену в монастырь и женился на прибалтийской проститутке, допрашивал, пытал, а потом убил своего сына, в пьяном состоянии неумелой рукой, в несколько приёмов собственноручно отрубал головы казнимым. Эти и многие другие факты, действительно, являются очень странными. Но в плане идей, предлагаемых читателю в настоящей книге, главное значение имеет не персонификация особы русского царя, важна оценка реальных последствий политики, проводимой человеком, оказавшимся на русском престоле.
Царь Пётр действительно пытался удовлетворить насущные нужды российского общества в общей модернизации российского хозяйства. Было бы ошибкой полностью отрицать значение нововведений, появившихся в российской действительности с приходом к власти династии Романовых. Но есть два серьёзных вопроса, не ответив на которые нельзя понять, что произошло с Россией в последующие столетия. Первый вопрос - во имя каких целей и какими способами решались важные государственные задачи. Второй вопрос - было ли оправданным безоглядное равнение на Запад, сопровождаемое столь изуверским выкорчёвыванием русских обычаев и традиций.
Понятно, как трудно российской официальной идеологии отказаться от пропаганды политики Петра I как положительного примера из русской истории. Но необходимость выбора правильного пути развития страны в наше время требует объективной оценки как положительных, так и отрицательных событий, имевших место в российской истории.
Чтобы правильно оценить итоги деятельности Петра I, нужно отказаться от привычного возвеличивания личности этого царя и, не охаивая огульно всего сделанного, глубоко проанализировать факты, ставшие известными исследователям в последнее время. Эти факты позволят лучше увидеть дорогу, на которую завернули русский народ петровские реформы.
По натуре своей Пётр, психически нездоровый, агрессивный, крайне жестокий человек, оказался очень далёким от общечеловеческих правил отношения между людьми, да и образован он был крайне плохо. Отрицательным оказалось влияние на царя иностранцев, уже при царе Алексее Михайловиче в изобилии появившихся при русском Дворе, и буквально заполонивших его во время царствования Петра I.
У необыкновенно амбициозного, но, при этом, подверженного воздействию внешних эффектов Петра, не хватило прозорливости увидеть опасности этого влияния и понять глубинные причины европейского цивилизационного отрыва. Поверхностное копирование западного опыта, сопровождаемое безжалостным уничтожением российских традиций, привело к трагическим последствиям. Созданные на основе западных понятий и нравов, действующие в атмосфере произвола и насилия, новые государственные учреждения никак не могли укорениться на старой почве. Указ следовал за указом, но, поскольку, продуманная система реформ отсутствовала, разобраться в них не было никакой возможности. Это не случайно.
В представлении великих европейских умов того времени, "идеальный государь" - это, преимущественно, "философ на троне", в России, по оценке М.В.Ломоносова, государём оказался "работник на троне". Пусть инициативный, но работник. Разве мог человек с такими предпосылками превратиться в государственного руководителя, способного широко смотреть на вещи и глубоко философски мыслить? Как показала история, не смог, что дало Карамзину основания для того, чтобы назвать реформы Петра "блестящей ошибкой".
Даже самый непредвзятый взгляд на итоги сделанного в то время, заставляет, прежде всего, увидеть, что в России было создано военно-полицейское деспотическое государство. Если при Иване IV смертная казнь применялась в отношении 3 видов преступлений, то при Петре I, в отношении 200 видов преступлений. По новому закону, любой крестьянин и горожанин который отдалился от места жительства более, чем на 300 вёрст, считался беглым и подвергался жесточайшему наказанию. За укрывательство беглого полагалось наказание - смертная казнь. К наиболее тяжким государственным преступлениям было отнесено недоносительство.
Расширение владельческих прав помещиков над личностью и имуществом крепостных, замена подворного обложения подушным привели к окончательному закабалению крестьян. Как писал Ключевский, "В губернской реформе законодательство Петра не обнаружило ни медленно обдуманной мысли, ни быстрой созидательной сметки.... Всего меньше думали о благосостоянии населения".**
Реформированный на европейский лад государственный аппарат работал ещё хуже старого, в чём он действительно достиг успехов, это в страшном казнокрадстве. В промышленности Пётр внедрял в экономику не капиталистические, а командно-административные и крепостнические принципы, что привело к победе подневольного труда.
Перекос в сторону развития военной экономики нанёс серьёзный урон всему хозяйству страны. Увеличение числа боевой техники производилось без каких-либо заранее обдуманных планов. Например, число пушек на вооружении армии к концу царствования Петра I было доведено до 15-16 тысяч, или по одной пушке на 10 человек наличного состава регулярной пехоты, что для ведения боевых действий не имело никакого смысла.*** Изменения в армии были связаны не столько с заменой старых частей на войска "нового строя", сколько с введением рекрутской системы формирования, которая привела к значительному снижению боеспособности. Тому подтверждением стали итоги многочисленных войн, в которых пришлось участвовать российскому воинству.
Война с Турцией кончилась поражением. Туркам пришлось отдать Азов, завоевание которого стоило колоссальных жертв. Вместе с Азовом пришлось отдать половину имевшегося на Азовском море флота, для постройки которого были вырублены все воронежские леса и загублены тысячи человеческих жизней.
О начале Северной войны Ключевский пишет "Редкая война даже Россию заставала так врасплох и была так плохо обдумана и подготовлена". Имея огромное превосходство в силах, Пётр I воевал со Швецией 21 год. Оценивая конец Северной войны, Ключевский говорит, что упадок платёжных и нравственных сил народа едва ли окупился бы, если бы Пётр завоевал не только Ингрию с Ливонией, но и всю Швецию и даже пять Швеций. Извлечь политические выгоды из победы над шведами под Полтавой Пётр не сумел, война после Полтавы длилась ещё 12 лет. По оценке историка, она кончилась тем, что Петру пришлось согласиться на мир с Карлом XII. Нововведением армейской реформы стало использование рекрутских Преображенского и Семёновского полков для борьбы с внутренним врагом.
Не соответствует действительности утверждение о том, что Пётр I явился создателем военно-морского флота России. На Руси были талантливые судостроители и флотоводцы ещё в доромановскую эпоху. Первые серьёзные успехи российского флота относятся к 1559 году, когда стольник Ивана Грозного Данила Адышев, командовавший экспедиционным корпусом, построил в устье Днепра флотилию, состоявшую из 100 кораблей. На каждом корабле, похожем на генуэзские фрегаты, могли расположиться по 80 бойцов. На этих кораблях русские вышли в Чёрное море, наголову разгромили турецкий флот и высадились в Западном Крыму.
Спустя без малого сто лет, по указанию Алексея Тишайшего (отца Петра) воевода Пётр Потёмкин, командовавший корпусом, в который входили казаки-мореходы, построил суда и вышел в Финский залив. В 1656 году Потёмкин разгромил шведский флот и занял остров Котлин (место, где впоследствии будет заложен Кронштадт). В 1667 году на Оке была построена флотилия боевых кораблей для защиты торговых путей на Волге и Каспии от разбойников. Первый построенный тогда морской корабль назывался "Орёл", он нёс на борту 26 пушек. Был свой прекрасный флот и на Русском Севере в Архангельске.
Неумность копирования европейского уклада жизни, в равной мере, проявилась в отношении к церкви. Наблюдая за борьбой протестантов против католицизма, Пётр воспринял методы реформаторов и перенёс их в Россию на борьбу с православием. Был разгромлен епископат и ликвидировано патриаршество. Церкви стали строить не с куполами, а с острыми шпилями по европейскому образцу. Иконы было велено писать не на досках, а на холстах. Тайна исповеди была нарушена, - Пётр приказал священникам сообщать в Преображенский приказ (тайная полиция, созданная Петром,) обо всех, кто неодобрительно высказывался о действиях властей.
По указу Петра мужские монастыри, бывшие оплотом веры и образования, были превращены в военные госпитали, а женские монастыри в швейные, ткацкие и кружевные мастерские. Увидев, что протестантство обходится без чёрного духовенства, Пётр решил покончить с монашеством. 26 января 1723 года он издал Указ, в котором повелевает: "отныне впредь никого не постригать, а на былые места определять отставных солдат".
Глубокий анализ мировоззренческих установок Петра I позволяет с более серьёзным вниманием отнестись к замечанию, высказанному Покровским в третьем томе Истории России "о протестантских симпатиях Петра".
Сохранился доклад Синода от 1740 года, который фиксирует состояние церкви, сложившееся в результате петровских нововведений: "много монастырей без монахов, церкви монастырские без служб; некого определять к монастырским службам ни в настоятели, ни в школы для детей". Петровские реформы привели к расколу в русской православной церкви. Ф.М.Достоевский замечает в своей записной книжке: "Русская церковь в параличе с Петра Великого. Страшное время". Многие историки отмечают, что преследование русского духовенства при Петре I сравнимо только с гонением на православную церковь учинённым большевиками после 1917 года.
Возникает вопрос, была ли Европа столь хороша, чтобы подражать ей во всём с таким рвением? Во время посещения Петром Германии, Голландии, Англии и других стран, по всей Европе пылали костры инквизиции, на которых жгли еретиков и ведьм (последний случай сожжения еретика зафиксирован в 1826 году). Изнурительная Тридцатилетняя война, закончившаяся только потому, что разорённое население Франции и многочисленных немецких государств - карликов стало вымирать от голода, поставила экономику этих стран на грань катастрофы.
Законное разбирательство в судах подменялось необычайной жестокостью. Известно, что в одной только крошечной Саксонии судья Карпцоф за время своего судейства казнил 20000 человек. Пытки, как метод допроса не только обвиняемых, но и свидетелей, были отменены в Европе лишь в середине XIX века.**
Свидетельства дикости европейской морали встречаются в истории постоянно. В каждом зоосаде крупнейших европейских городов с начала XIX века был особый раздел низших рас, в котором выставляли напоказ представителей диких племён, привезённых из Африки, Южной Америки, Новой Гвинеи. В зоопарке Гамбурга с 1908 по 1912 год умерли 27 негров. Последние клетки с людьми в Европе были ликвидированы только в 1936 году.**** Таких примеров, говорящих о внутреннем неблагополучии европейского уклада, можно привести много, что позволяет сделать вывод о неоправданности безоглядного следования в фарватере основных правил существования европейских государств (как вчера, так и сегодня).
Нельзя было доверять и искренности советов западных друзей царя Петра. И Австрия, и Польша, и другие, вдруг возникавшие союзники, постоянно использовали Россию в своих корыстных интересах. Далеко идущие планы Европы в отношении России были озвучены за полтора года до Полтавы шведскими министрами, которые объявили о намерении короля уничтожить регулярное русское войско и разделить Россию на мелкие княжества.
Показательна история с основанием в устье Невы Петербурга. Не повторяя известного факта о полной непригодности места, выбранного для заложения новой столицы, вследствие постоянного затопления нагонной волной с моря, обращусь к политическому подтексту строительства, полностью проигнорированному Петром. Ещё в Смутное время в польских кругах существовал план освобождения российской власти от влияния крепкого, исторически сложившегося слоя государственников - приверженцев русским традициям. Духовная среда, сформировавшаяся на православных устоях, мешала проникновению иноземного влияния в мировоззрение престолонаследника. В записях, одного из польских исследователей есть такая фраза, чтобы вырвать царя из этой среды, нужно "перенести царскую резиденцию из Москвы куда-нибудь в другое место".** Вот Пётр и нашёл такое место. "Петровский Парадиз основан в северном крае, - писал Карамзин, - среди зыбей болотных, в местах вынужденных на бесплодье и недостаток".
Специально следует остановиться на губительной роли Петра и его зарубежных приспешников в уничтожении национальной российской культуры. Что проявилось, в частности в фальсификации русской истории. Часто первым историком, создавшим версию истории Русского государства, называют Василия Никитича Татищева. Но, как утверждают некоторые современные исследователи, это не соответствует действительности. Татищеву на самом деле было поручено написать историю Древней Руси. Но материалы, которые он предоставил в качестве итога своих исследований, и, которые действительно отражали объективную картину развития нашего государства в древности, значительно отличались от официальной точки зрения, всячески пропагандируемой представителями романовской династии.
Труд Татищева начали всячески шельмовать, а самого автора подозревать в "ереси". Как свидетельствуют записи тех лет: "Он позволил себе много смелых рассуждений, которые могли навлечь на него ещё более опасные подозрения - в политическом вольнодумстве"**. Без сомнения, это было причиной того, что печатание его работы не состоялось. Некоторое время спустя труд Татищева вообще был изъят из общего пользования, а ещё позже, по официальной версии, - утрачен. По прошествии многих лет черновики исследования Татищева, якобы были найдены и переданы находившемуся на русской службе немецкому историку Миллеру, который их и издал с большими пропусками и исключениями "суждений автора", признанных Миллером, "вольными".
Возникает вопрос, что стало с подлинными списками, по которым составлял свои материалы Татищев? Ответ на этот вопрос, во многом, кроется в акции, проведенной Петром в 1722 году. 16 февраля этого года Пётр I издал указ всем епархиям и монастырям "выслать в Москву, в Синод находящиеся у них хроники и хронографы, писанные на пергаменте или бумаге".**** При этом запрещалось утаивать что-либо. Известно, что ни подлинники, ни снятые с них копии в места предыдущего хранения не вернулись. Подобным образом была проведена чистка русских библиотек, предпринятая с целью уничтожения первоисточников, мешавших власти распространять свою точку зрения. На чьи интересы работала эта точка зрения? Зачем Дом Романовых затеял грандиозную кампанию по переписыванию истории государства российского? Ответ на этот вопрос имеет общую и частную основы.
Общая - заключается в том, что династия Захарьиных -Романовых принадлежала к прозападной группировке и, по большому счёту, делала всё, чтобы согласовать развитие России с интересами западных государств, которым сильная Россия была не нужна. Западу было выгодно лишить Россию её многовековой истории, в которой наша страна видилась как сильное и самостоятельное государство.
Частная основа ответа связана с корыстными интересами Захарьиных - Романовых, направленными на сокрытие способов борьбы этой династии за власть. Дабы замести следы неблаговидных действий, были уничтожены почти все документы, проливающие свет на действительный ход русской истории, ставящие под сомнение легитимность новой государственной династии.
Известный исследователь эпохи Ивана Грозного Р.Г.Скрынников прямо указывает на то, что сохранность русских архивов и книгохранилищ XVI века - наихудшая во всей Европе, а то, что дошло до нас, несёт на себе откровенные следы поздней тенденциозной правки. В.Г.Скрынников в своей фундаментальной работе, посвящённой эпохе Ивана Грозного, в специальной главе "Источники" не смог указать ни одного подлинного документа.
Примером преступных зачисток Романовыми носителей русской истории является уничтожение фресок Андроникова монастыря. Спасский собор Андроникова монастыря - один из наиболее значительных памятников нашей отечественной культуры. Сохранился монастырский отчёт о церемонии встречи на месте будущего собора митрополита Киприана с Дмитрием Донским по возвращении Великого Князя после победы на Куликовом поле. Церковь Андроникова монастыря была освящена в честь образа "Нерукотворного Спаса" - образа, издревле украшавшего воинские знамёна, и, по преданиям, помогавшего русскому войску в сражениях с врагами. В 1390 - 1427 годах Собор был украшен фресками из русской истории, выполненными Андреем Рублёвым и Даниилом Чёрным. В XVIII веке по приказу Романовых фрески были буквально вырублены вплоть до кирпича. Уцелел только растительный орнамент в нишах алтарных окон. Видимо, на стенах Собора были иконы и росписи, правдиво изображавшие русскую историю. Как делают вывод Г.В.Носовский и А.Т.Фоменко, "старые росписи Спасского Собора Андроникова монастыря несли в себе нечто такое, чего Романовы стерпеть никак не могли".** Примерно в это же время Романовы сбили многие фрески Кремлёвских Соборов.
Романовские деяния происходили на фоне активно развернувшегося в Западной Европе процесса принижения роли России в общественном развитии. Всячески распространялись измышления о слабости и неразвитости нашей страны. Русские воины, оказывается, умели только стрелять из луков и сражаться тяжёлыми дубинами и топорами. Только потом, по истечению долгого времени, русским, якобы, удалось перенять у Запада новые технологии, и они начали лить свои пушки (но "очень маленькие"). На самом деле, у России пушки появились в XIV веке, то есть сразу после их изобретения. Если посмотреть внимательно на изображение русского войска в момент Куликовской битвы (икона "Сказание о Мамаевом побоище"), можно увидеть на первом плане обороны русских целую батарею больших пушек.
Прозападная политика, начатая первыми Романовыми, продолжилась, после пресечения прямой ветви рода Романовых со смертью Елизаветы Петровны в 1761 году.
Это и понятно, поскольку с тех пор династию правильно называть Гольштейн-Готторп-Романовской. Славянской крови в её представителях практически не было. Русская научная общественность выступала против искажения действительной истории развития Русского государства в угоду западного стремления принизить его роль в общецивилизационных процессах. Одним из основных противников немецкой концепции русской истории был М.В.Ломоносов. Основываясь на сведениях из сохранившихся документов, (Ломоносов называл их произведениями "античных" авторов) он утверждал, что у славян не менее древняя история, чем у других народов.
В своём "Кратком летописце" Ломоносов писал: "В начале шестого столетия по Христе Славянское имя весьма распространилось; и могущество сего народа не только во Фракии, в Македонии, в Истрии и в Далмации было страшно; но и к разрушению Римской империи способствовало весьма много".**
Такая точка зрения не могла не вызвать активной реакции со стороны прозападных идеологов. Наступление иностранцев при нескрываемой поддержке императорского двора было столь сильным, что Ломоносов в 1750 году, дабы противоборствовать ему, был вынужден отказаться от обязанностей профессора химии и переключиться на занятия гуманитарными науками.
Известно. Что в этот период им были подготовлены работы: "Описание самозванцев и стрелецких бунтов", "Сокращённое описание дел государевых", "Записки о трудах монарха". Но все эти работы были конфискованы и до наших дней не дошли. Сегодня мы имеем только первую часть (одну из трёх) "Древней Российской истории", наше время с помощью метода авторского инварианта было установлено, что текст 1 тома "Древней Российской Истории", дошедший до читателей - подделка, в которой основные идеи Ломоносова при издании были полностью искажены. 2 и 3 тома книги были вообще уничтожены.
В этой борьбе силы были слишком неравными. На историческом отделении Академии наук за 120 лет её существования было 33 академика-историка, из них только трое русских, включая М.В.Ломоносова, остальные - немцы. Против Ломоносова была развязана настоящая травля, закончившаяся созданием специальной комиссии, записавшей в своём решении, что Ломоносов "за неоднократные неучтивые, бесчестные и противные поступки как по отношению к академии, так и к комиссии, и к немецкой земле (!)"** подлежит смертной казни, или, в крайнем случае, наказанию плетьми и лишению прав и состояния. Почти семь месяцев великий учёный - гордость русской культуры просидел под арестом в ожидании приговора, и был признан виновным. Правда смертная казнь была отменена, но Ломоносов был подвергнут жесточайшим унижениям. После смерти М.В.Ломоносова его архивы по приказу Екатерины II были немедленно конфискованы, а позже, бесследно исчезли.
Так и получилось, что традиционную версию русской истории, которая по наши дни присутствует во всех учебниках истории, писали в петровские и послепетровские времена немцы. Наиболее активное участие принимали три
приглашённых немца - Миллер Герард Фридрих, Байер Готлиб Зигфрид и Шлецер Август Людвиг. Что могли написать о русской истории эти случайные в русской жизни люди, получившие соответствующую ориентировку от царей-западников?
Байер за 12 лет пребывания в России так и не выучил русского языка. Как писал В.О.Ключевский: "Учёные академики-иностранцы взялись за него (за варяжский вопрос) поневоле...незнакомые или малознакомые с языком этой страны и с ... источниками её истории".** Ключевский писал о казусе, который случился с Байером. Первое печатное издание официальной версии русской истории было выпущено в 1674 году под названием "Синопсис". Это был своего рода учебник по русской истории. Байер в своих писаниях спутал этот учебник с реальным физическим лицом и обращался к "Синопсису" как к летописцу. Так эти господа сочинители "хорошо" разбирались в русских исторических источниках, но, видимо, правдивость не очень интересовала официальных заказчиков.
Миллер и его соратники имели полную власть не только в академии и петербургском университете, но и в гимназии, готовившей молодых людей к поступлению в университет. Гимназией руководили Миллер, Байер и Фишер, В гимназии "учителя не знали русского языка... ученики же не знали немецкого, всё преподавание шло исключительно на латинском языке...За тридцать лет (1726 - 1755) гимназия не подготовила ни одного человека для поступления в университет" Из чего был сделан вывод, что студентов следует выписывать из Германии, поскольку из русских их подготовить не представляется возможным.***
Нелицеприятные отзывы о деятельности Петра I, казалось бы, вступают в противоречие с оценками, которые можно увидеть в высказываниях людей и в художественных произведениях петровского и послепетровского времени. Ещё при жизни Петра I публицистика создала подлинный культ его личности, явление до того незнакомое русской политической культуре. Погодин, Феофан, Шафиров, Неплюев сравнивали Петра с Александром Невским, Александром Македонскими даже с Цезарем. Широко известны выступления на эту тему Жуковского и Державина. Но, с течением времени, у людей, способных глубоко мыслить и далеко видеть эта фигура стала вызывать вопросы, ответы на которые начали просвечиваться сквозь толщу официальной пропаганды.
Детальное изучение конкретных фактов из жизни и деятельности Петра I, тщательно скрываемых властью, пролило свет на сущность и последствия нововведений этого политического деятеля. Сегодня известны резко отрицательные высказывания в адрес Петра I Н.М.Карамзина, В.О.Ключевского Л.Н.Толстого и других уважаемых представителей русской культуры.
Л.Н. Толстой, собрав огромное количество документов по петровскому времени, тридцать три раза начинал писать исторический роман о Петре I, и ни разу не смог заставить себя продолжить работу над этим произведением. Многие исследователи творчества великого писателя приходят к выводу, что причина тому в неприятии Петра I как личности. В работе "Царство божие внутри нас" Л.Н.Толстой так характеризует царя: "Пьяный сифилитик Пётр со своими шутами". В 1905 году великий писатель скажет своему секретарю Н.Н.Гусеву: "По-моему, он был не то что жестокий, а просто пьяный дурак. Был он у немцев, понравилось ему, как там пьют...>>**
Показательным в этом плане является изменение отношения к Петру со стороны А.С.Пушкина. Интерес к царю Петру у Пушкина возрастал по мере работы поэта над материалами, относящимися к послереформенному периоду развития российского государства. Во второй половине двадцатых годов потребность в аккумуляции сформировавшихся представлений оказалась столь высокой, что в сентябре 1827 года Александр Сергеевич сказал: "Я непременно напишу историю Петра I"****
Возвращаясь позже к этой мысли, Пушкин подчёркивал, что он хочет написать "свою" историю этого времени. Это желание не осталось безрезультатным. В 1831 году он обращается к царю с просьбой о "дозволении заняться историческими изысканиями в наших государственных архивах и библиотеках". Памятуя об отношении Пушкина к Петру I, обнародованному в предыдущих произведениях, Николай I такое разрешение даёт. Разрешение царя открыло доступ ко всем секретным документам, в том числе, к бумагам о первой супруге Петра, о царевиче Алексее Петровиче, о делах бывшей Тайной канцелярии. Поэт получил также доступ к купленной Екатериной II библиотеке Вольтера, в частности, к рукописям Вольтера, оставшимся после работы над "Историей России в царствование Петра Великого".
Следует заметить, что доступ в библиотеку Вольтера в период царствования Николая I был строго запрещён. Пять рукописных томов вольтеровской "Истории России...>> дали богатейший материал для пушкинских исследований.
А.И.Тургенев передал Пушкину копии хранившихся в парижских архивах донесений французских послов при дворе Петра I . Можно было бы назвать ещё большое количество российских и зарубежных документов, позволивших Пушкину собрать ранее не известную широкому кругу читателей уникальную информацию о петровском времени.
Так появилась "История Петра I" - труд А.С.Пушкина, иногда называемый "Материалами для Истории Петра Великого", которому не суждено было превратиться в законченное произведение, в связи со смертью автора. Несмотря на то, что "История Петра I" осталась незавершённой, она имеет большое историческое и литературное значение поскольку даёт новое понимание того трудного времени, показывая события, часто замалчивавшиеся или искажавшиеся официозной историографией. Не имея задачей подробный анализ произведения, хочу подчеркнуть присутствие здесь нового видения и характера Петра I, и результатов проведенных им реформ.
Пушкин соглашается с тем, что сами реформы были не случайны, их необходимость была подготовлена всем ходом предшествующего развития России. Но западноевропейские страны были не заинтересованы в укреплении России и всячески стремились помешать глубокому преобразованию нашего государства. Пётр предстаёт в описании Пушкина как "нетерпеливый самовластный помещик", совершивший "крутой и кровавый переворот", который имел прогрессивные устремления, но исполнен был варварски. Пушкин сравнивал "переворот", совершённый царём с французской буржуазной революцией. Он писал: "Пётр I - одновременно Робеспьер и Наполеон (воплощение революции)"** Гениальный Пушкин увидел, как революционное бесчеловечье, одетое в петровские ботфорты, начало топтать российскую землю.
Николай I, разрешая Пушкину работать в архивах, никак не рассчитывал на такую оценку царствующей особы. После смерти Пушкина рукопись была запрещена, а потом и потеряна. Большая часть "Истории Петра I" была обнаружена и стала известной читателю лишь столетие спустя после смерти поэта, будучи опубликованной в 1938 году в большом советском академическом издании сочинений А.С.Пушкина.
Всё это время реформы Петра рассматривались как окно, прорубленное в Европу. Мало, кто говорил о том, что через это окно в Россию стал проникать не только ветер благодатных перемен, но, и толпы иностранцев- авантюристов, не имевших никаких других целей, кроме наживы. И, что самое страшное, потоком хлынули идеи, ничего общего не имевшие с просвещением, образованием и модернизацией. Идеи, отражавшие внутренние пороки и несовершенство развивающегося буржуазного общества. Эти идеи, удесятерённые необузданным, неграмотным, извращённым гением Петра, родили явление, получившее позже название революция.
Напор, беспрецедентная активность, с которой Пётр и его приспешники насаждали свои начинания в практику общественных отношений, привели к появлению немалого числа людей пошедших на поводу заманчивых перспектив превращения России в просвещённую европейскую державу, закрывших глаза на порочность средств, предлагаемых для осуществления этой идеи. Путь, пройденный Европой, предлагался как единственно правильный опыт для подражания. П.Я.Чаадаев так и писал: "Нации, лишённые подобного прошлого, должны смиренно искать элементов своего дальнейшего прогресса не в своей истории, не в своей памяти, а в чём-нибудь другом".**
Но были и другие настроения. Большое число людей, не отрицая позитивных сторон западного пути развития, уже в то время предлагали критически оценить общественные отношения, которые " задавили человека" проявлением неуважения "всех нравственных начал", отношения, в основе которых "лежит самая мелкая жизнь, отрезанная от всего, что поднимает сердце над личною корыстию".****
Раскол, произведённый в обществе Петром I, получил формальное выражение в начале ХIХ века с появлением в русской культуре западников и славянофилов. Несмотря на горячие споры между теми и другими о дальнейшем пути развития России, их объединяло чувство сопричастности с судьбой страны, любви к её народу. Н.Бердяев в "Русской идее" писал, что и те, и другие любили Россию, славянофилы как мать, западники как дитя. Различия, имевшие место, не помешали оставаться и западникам и славянофилам выразителями национального мировоззрения.
Петровский раскол, оказался более глубоким. Славянофилы и западники исторически быстро сошли со сцены, оставив после себя противоречие другого. смысла, но проистекающее из тех же реформаций. Предлагаю обратить внимание на высказывание Николая Михайловича Карамзина в "Записке о древней и новой России". Указывая на беззаконное насилие со стороны Петра над "духом народным, составляющим могущество государства", писатель заявляет: "Мы стали гражданами мира, но перестали быть в некоторых случаях гражданами России - виною Пётр!"** Почему же приобщение к новому миру вызывает у Карамзина негативную реакцию? Потому, что писатель, в молодости поддерживавший тезис "всё народное ничто перед человеческим", к концу жизни понял всю порочность этого принципа и увидел в реформах Петра, кощунственное надругательство над национальным характером россиянина, увидел сущность петровских преобразований, которую Пушкин назвал революцией.
Революция - это отрицание всего существовавшего прежде через его слом и уничтожение. Уничтожение беспощадное, чаще всего, бессмысленное. Пример тому революция во Франции, По оценкам историков с 1789 по 1815 годы только от революционного террора в этой стране погибло свыше 2 миллионов гражданских лиц и ещё в войнах погибло до 2 миллионов солдат и офицеров. Таким образом, в революционных битвах и военных сражениях погибло 7,5% населения Франции, не считая умерших от голода и эпидемий. К концу эпохи Наполеона во Франции почти не осталось взрослых мужчин, способных воевать.
По общепринятому, до сих пор, мнению революция привела к краху старого порядка и утверждению во Франции нового, более "демократического и прогрессивного" общества. В связи с чем вспоминается обоснование появления именно в это революционное время гильотины. До того момента, казни простого люда совершались самыми изощрёнными способами, аристократов и богатых людей убивали более "почётно" - отсечением головы мечём или топором. Революционеры решили убивать всех приговорённых более "демократично", по принципу всеобщего "равенства" с помощью гильотины. Гильотина работала во Франции каждый день. В 1794 году за 43 дня в Париже было казнено 1350 человек. После 10 июля того же года публично убивали не менее 50 человек в день. Во истину "великая" революция.
Самое время поставить извечный вопрос о цене истории, о допустимости тех жертв и страданий, которыми покупаются создание государств и культур. Тем более, если жертвы, по большому счёту не приводят к достижению главных целей, означенных зачинателями преобразований. Трудно отрицать тот исторический факт, что французская революция не привела ни к освобождению народа от нищеты и эксплуатации, ни к равенству и братству. О достоинстве человека даже говорить не приходится, ибо оно было жестоко попрано репрессиями. Даже, если допустить, что какие-то позитивные результаты были достигнуты, по мнению многих историков, они могли быть получены без такого большого количества жертв. Спустя полвека во Франции, ситуация вполне могла бы быть такой, какой она стала в результате революции, то есть революция была и не
нужна. (Р.Палмер)**. Крах старого порядка произошёл бы и без всякой революции, но только постепенно. (А.Токвиль). Многие пережитки старого порядка остались и после революции и вновь расцвели под властью Бурбонов, установившейся начиная с 1815 года. (П.Губерт).****
Напрашивается аналогия, - когда Пётр I вступал на престол, население России составляло 24 миллиона человек, 300 тысяч из них погибло при постройке Санкт-Петербурга. К моменту смерти Петра население России сократилось на 2 миллиона.
Как в случае с французской революцией, не все считали действия Петра I оправданными. В Вене за обедом у князя Кауница в 1780 году княгиня Дашкова призналась своему собеседнику, что если бы Пётр обладал умом великого законодателя, он предоставил бы правильной работе времени постепенно привести к улучшениям, какие он вводил насилием, а, ценя добрые качества наших предков, не стал бы искажать оригинальность их характера чуждыми обычаями.******
В своём желании приобщиться к новому западному миру Пётр 1 расколол единый российский народ как бы на два народа, отличающихся друг от друга по вере, миропониманию, языку и, даже одежде. Произошло разделение сознания россиян на два типа русское и полуевропейское-полурусское.
Второе сознание родило российский нигилизм, объединивший в своей сущности интернационализм европейских революционеров с характером российских "бесов" (Ф.М.Достоевский), болеющих старыми русскими болезнями, но антинациональными по своей психике. Ницшеанское "нет истины, всё дозволено", соединённое с отрицанием Базаровым (И.С.Тургенев "Отцы и дети") взглядов отцов, отказом от всего святого, привело к появлению социального феномена, названного "нечаевщиной".**
Наиболее ёмко смысл устремлений этих революционеров выразил Михаил Бакунин: "Наша цель - ужасное, полное, неумолимое и всеобщее разрушение".**** Революция разрушит всё, и моральные нормы, прежде всего. А, что же придёт вместо старых норм? На этот вопрос прямо отвечает один из героев "Поединка" А.Куприна Незнанский: "Любовь к человечеству выгорела и выгадилась из человеческих сердец. На смену ей идёт новая божественная вера, которая пребудет бессмертной до конца мира. Это любовь к себе, к своему прекрасному телу, к своему всесильному уму, к бесконечному богатству своих чувств... Кто вам дороже и ближе себя? - Никто".
На этой разрухе вырастет новый мир, в котором будет обретаться новый человек. Каким будет этот новый человек? На вопрос отвечает провидец Достоевский, создавая в "Бесах" образ Петра Верховенского. Верховенский - человек совершенно опустошённый, потерявший элементарное различие между добром и злом, почитающий за великое благо "стыд собственного мнения". Уже в годы русской революции Н.А. Бердяев, всматриваясь в лица её участников, предлагает вспомнить слова Петра Верховенского, кто-то потрудился-таки над тем, чтобы "ни одной - то собственной идеи не осталось ни у кого в голове".** Мышление должно быть безличным, массовым.
Обращаясь к Ставрогину, Верховенский раскрывает суть своего мировоззрения: "Горы сравнять - хорошая мысль, не смешная, Не надо образования, довольно науки! И без науки хватит материалу на тысячу лет, не надо устроиться послушанию... Жажда образования есть уже жажда аристократическая. Чуть-чуть семейство или любовь, во, уже и желание собственности. Мы уморим желание; мы пустим пьянство, сплетни, донос; мы пустим неслыханный разврат; мы всякого гения потушим в младенчестве. Все к одному знаменателю, полное равенство...>>.***
Гениальный Достоевский, "как в воду смотрел", у большевиков всё так и получилось. Конечно, советские пропагандисты не выступали с подобными откровениями, - слова о воспитании нового человека говорились очень высокие. Но по сути, под разговоры о создании нового общественно-биологического типа происходило формирования очередного "сверхчеловека", лишённого глубоких человеческих привязанностей.
Сотворение новой человеческой природы, как важнейшая политическая задача, возникает всякий раз, как только начинаются разговоры о необходимости радикального изменения существующего миропорядка. Типичный тому пример - марксизм, который социальную революцию рассматривает как средство изменения природы человека. Новый мир - это революционеры - сверхчеловеки, живущие в обществе, но не для общества. Они живут внедрёнными в их головы лозунгами, преклоняясь перед обожествлёнными ими вождями.
Как ни тяжело проводить параллели, но при всех тоталитарных режимах новый мир и новый человек выглядят примерно одинаково. Тот, кто понимает национал-социализм только как политическое движение, - заявлял Гитлер, - почти совсем не разбирается в нём. Он более чем религия: он воля к созданию нового человека.
Характер такого человека достаточно откровенно обрисовал в 1939 году в своём отчёте Генсек Национальной фашистской партии Италии А.Стараче: "Создание нового человека, нового итальянца, способного верить, повиноваться, воевать, было нашей постоянной целью, к достижению которой мы прилагали все усилия партии. В сложной партийной машине даже самые важные части могут быть заменены на другие, и наше движение вперёд не остановится и наше направление не изменится. Это происходит потому, что, несмотря на невероятный охват нашей организацией, она основана на обезличивании: деятельность партии основана не на индивидуализме, а на идее, которая порождена безграничной верой в Человека (т.е. в Муссолини.), в котором партия без остатка отражена".**
Способ воссоздания нового человека и нового мира во всех революционных преобразованиях одинаков - через беспощадную ломку старого, традиционного, насильственное насаждение нового "прогрессивного", обязательно сопровождаемого бунтом против Бога.
С каким сарказмом писал Андрей Платонов об образе нового человека России, создаваемом большевиками в 20-х годах, представив его паровозом. Несколько иначе выглядевшим, но аналогичным по существу, показывал нам нового человека Владимир Маяковский. В "Электрической женщине", в пьесе "Баня" появляется гуманоидный механизм, разорвавший всякие связи с "грязью и пошлостью реального мира". Поэт воспевает очистительную баню индустриальной революции, которая должна выпарить "свинцовую мерзость" российской жизни, оставив в человеке только "электрическое", "машинное".
Беспощадная борьба В.И.Ленина с русскими традициями в угоду мировым "научно-техническим" революционным принципам есть не что иное, как желание следовать в русле развития западной цивилизации, в самом прямолинейном и примитивном его понимании. Новое варварство, наложившееся на старое, родило тоталитарное советское государство, продолжившее развитие по чуждым россиянам правилам. Это развитие привело к падению нравственности народа, к унижению национального и государственного достоинства россиянина. Бесы Достоевского победили, "беспрерывное упоение победой и сознание, что нет над тобой победителя - вот, что их увлекало".**
Почему, несмотря на очень неоднозначные итоги деятельности Петра I, приведшей к навязыванию России чуждой ей западной бюрократической системы управления, при разрушении духовных ценностей русской цивилизации, в советское время наблюдалось активное желание представить его в качестве Великого реформатора? Ответ понятен. У Петра и советских руководителей цели очень похожи. Построение нового мира с новым человеком, через достижение прогресса. В обоих случаях - благие замыслы, в обоих случаях - одинаковые способы достижения. И там, и здесь деспотическое правление с узурпацией власти и нещадным подавлением любого инакомыслия. Удушение религии, как одного из основных элементов мировоззрения. Построение командно-административной системы с крепостническим закабалением государством работника. Перекос в сторону военной промышленности, милитаризация всей экономической жизни страны. Подмена законного судебного разбирательства жесточайшими репрессиями. Использование военного аппарата для борьбы с внутренним врагом. Ведение боевых действий не умением, а числом; достижение победы ценой громадного числа жертв.
Некоторые совпадения образа мышления Петра и Сталина поразительны. А.С.Пушкин в "Истории Петра I рассказывает о победе над шведами при Лесной. В начале описания этого боя Пушкин говорит: "Казаки и калмыки имели повеления, стоя за фрунтом, колоть всех наших, кои побегут или назад подадутся...>>** Как не вспомнить сталинские пулемётные заградительные отряды времён Великой Отечественной войны.
Новый советский человек, к большому сожалению, не поднялся, в своём большинстве, до ментального уровня, который обеспечил бы возможность избавления от старого и нового варварства и соответствовал требованиям цивилизационного развития.
Морально-нравственные отношения, внедряемые в советское общество его руководителями,, привели к кризису всей системы ценностей. Когда смотришь кинокадры, на которых запечатлён момент уничтожения Храма Христа Спасителя, и, когда, при этом, у тебя в ушах стоит радостный вопль Лазаря Когановича: "Задерём подол матушке России!", и видишь бессмысленные, возбуждённые лица манкуртов, только что называвших себя христианами, поневоле приходится соглашаться с Осипом Мандельштамом: "Были мы люди, а стали людьё...>>**
Уничтожение Храма Христа Спасителя и превращение людей в "людьё" явилось прямым продолжением линии, начатой в XVIII веке с уничтожением русской православной истории и морали в Спасском Соборе Андроникова монастыря.. И тогда, и теперь поругание русской славы и. прежде всего, боевой славы происходило в угоду чуждой российскому мировоззрению идеологии. Аналогия между XVIII и XX веком прямая. Известно, что Храм Христа Спасителя был построен в честь победы русского народа над французами в 1812 году. В иконостасе на месте чтимого ряда икон были установлены знамёна полков, особо отличившихся в боях с Наполеоном. По внутреннему периметру Собора были расположены бронзовые памятные доски с именами героев Отечественной Войны. Ежегодно в Соборе служился молебен "Во славу русского оружия". Когановичи и иже с ними знали, на что они поднимали руку. Вершить свои неправые дела легче, подминая под свою идеологию людей полуграмотных, неотягощённых высокими идеалами. Не случайно большевики в своих революционных преобразованиях сделали ставку на "простой" народ, вознося представителей физического труда и низвергая представителей труда духовного. В.И.Вернадский 2 ноября 1941 года писал: "Крупные неудачи нашей власти - результат ослабления её культурности: средний уровень коммунистов - и морально, и интеллектуально - ниже среднего уровня беспартийных...Я не ожидал тех проявлений, которые сейчас сказались. Будущее неясно. Цвет нации заслонён дельцами и лакеями-карьеристами".**
Как нельзя забывать отрицательного опыта петровских реформ, заложившего причину многих ошибок, случившихся потом в истории российского государства, так не следует думать, что советско-большевитские принципы общественных отношений, господствовавшие в наших умах более семидесяти лет, разом прекратили своё существование после развала Советского Союза.
Современный этап развития нашей страны не есть какая-то вдруг появившаяся новая Россия, это финальный этап эволюции советского периода, предполагающий неимоверные усилия, направленные на освобождение от пороков тоталитарной системы и выдавливания из себя старого и нового варварства, повязавшего россиянина по рукам и ногам. Основой этого процесса может стать воссоздание мировоззрения, созвучного историческим традициям, составлявшим смысл существования российского государства, выработка идеологии, определяющей главные задачи движения вперёд новой России.
Исторический опыт развития любого общества показывает, что во все времена господствующий класс для осуществления своей политики вырабатывал систему теорий, в концентрированном виде отражавшую его коренные интересы и способы их реализации. Это правило остаётся действительным и по сей день. Концепции глобализма в экономике, неолиберализма в политике, деструктивизма в культуре и искусстве являются не чем иным, как рычагами управления общественным сознанием.
В совокупности эти и другие подобные концепции составляют ту самую государственную идеологию, существование которой так рьяно отрицают апологеты интересов властьимущих. С той только разницей, что эту систему идей, в строгом понимании, нельзя назвать государственной, поскольку она выражает интересы не отдельной страны. Она стала орудием власти транснациональных корпораций, превратившихся в наднациональные структуры, распространившие свои аппетиты на территорию всего мира.
Верный способ лишить своего политического оппонента возможности сконцентрировать усилия на решении насущных политических, экономических, морально-нравственных задач - убедить его, под предлогом внедрения "демократического" принципа плюралистичности общественного сознания, в отсутствии необходимости выработать государственную идеологию, Вот почему внимание западных стратегов было направлено на недопущение разработки в постсоветской России концепции определения целей и способов развития общества и государства. Всячески запугивая российскую элиту неправомерностью формирования государственной идеологии, которая, якобы, представляла собой атрибут тоталитаризма и антидемократизма, нам скормили, при попустительстве доморощенных лжезащитников прав и свобод, теорию деидеологизации. Деидеологизация родила общество, у которого нет ни смыслообразующей идеи, ни цели развития. Это значит, что нет шанса стать гармоничной конструкцией.
Российские люди, исторически совсем недавно пережившие полномасштабный коммунистический слом привычных взглядов и убеждений, были поставлены перед необходимостью нового координального изменения жизненных установок. Смена системы ценностей, мировоззренческих устоев и политических предпочтений, имевших в своей основе морально-нравственные и государственные приоритеты, на ценности повседневной жизни прагматистского толка привела к возникновению социально-психологической подавленности растерянности, потере жизненных ориентиров. Произошло то самое на что рассчитывали западные стратеги. Беспощадная борьба с коммунистической идеологией (хотя многие идеи социалистического учения продуктивны и актуальны по сю пору) сопровождалась принуждением к отказу от необходимости разработки какой-либо другой государственной идеологии. Опять мы наступили на грабли "разрушения до основания" созданного ранее, только на этот раз, вместо уничтоженных ценностей, было решено никакой новой системы идей, призванной объединить общество, не вырабатывать.
Печально то, что эти домыслы были закреплены в Конституции Российской Федерации, где постулировался идеологический плюрализм и вводился запрет на государственную идеологию, (часть 2 статьи 13). Такой ход мышления, проявившийся в ряде других случаев теоретического анализа происходящих событий, демонстрировал прямолинейный, примитивный подход к определению сути процессов, происходящих в российском обществе.
Трудно не согласиться с необходимостью отказа от смысла и основных форм пропаганды советского варианта коммунистической идеологии, но добровольное создание идеологического вакуума в надежде на то, что общественное сознание само выплывет, куда следует, было не просто заблуждением, но большой политической ошибкой. Давно известно, что идеологического вакуума в общественном сознании не бывает. Так и получилось. На место апологетики тоталитарного коммунизма пришла апологетика "долгожданной" (на американский манер) псевдодемократии. Народ получил идеологию воинствующего капитализма с её культом опустошающего и безудержного потребления, системой мировоззренческих ценностей, поставившую во главу угла достижение прибыли любой ценой, рождающей насилие, вседозволенность и аморализм. Последствия этой недальновидной стратегии выросли громадным камнем преткновения на пути экономического, политического и, особенно морально-психологического развития российского посткоммунистического общества, на пути становления россиянина как гражданина и демократа.
Безоглядное равнение на "демократический" Запад привело к полнейшей нравственной сумятице в головах людей, что открыло дорогу проникновению в сознание россиянина установок, призванных размыть традиционные мировоззренческие начала, веками формировавшиеся в России.
Мы недооценили всей серьёзности опасности, идущей к нам под прикрытием "помощи" в проведении демократических преобразований, опасности политики превращения России в сырьевой придаток "передовых" "прогрессивных" стран. Мы оказались не готовыми к отражению этой напасти. Населению нашей страны навязали инфраструктуру потребления, которая, кроме желания постоянного обогащения, никаких других, более высоких потребностей не формировала. Хлеба и зрелищ! Чем низкопробней зрелища, тем больше уверенности в снижении общего менталитета тех, кого ты кормишь этим месивом. В результате происходит преобразование народа в "массы". Масса, по выражению Ортега-и-Гасета, есть "множество людей без особых достоинств".
Специальная задача - не дать массе особенно разбогатеть. Пока она сидит в беспросветной бедности не будет возможности ни учиться, ни читать, ни пользоваться великим и богатым русским культурным наследием. Вместо этого ей выдано по полной программе пошлое, вульгарное, развратное телевидение, забитое до предела примитивными американскими боевиками и всевозможными реальти-шоу. Наглотавшись этой дури, много ли подростков сознательно променяют пепси и тусовку на трудный путь учёбы и самообразования?
Известный российский психолог А.С.Выгодский разработал теорию наличия у человека двух рядов функций жизнедеятельности. Первый ряд имеет естественную природу, эти функции аналогичны по своей структуре функциям, имеющимся у животных. К ним обычно относят непроизвольное внимание, непроизвольную память и наглядное мышление. Второй ряд - это высшие психические функции, которые надстраиваются над первым рядом, и имеют опосредованный характер, определяемый социальными условиями существования.
Когда смотришь голливудский боевик, работает механизм непроизвольного внимания. Когда читаешь философскую книгу или сложный роман, задействованы высшие функции, требующие управления своим вниманием. Если традиционная классическая культура воздействовала на высшие психические функции, то современная массовая культура изначально предполагает использование простейших функций. Механизм воспитательного воздействия работает по принципу максимизации удовольствия при минимизации усилий. Этот принцип относится к методике расслабления. Происходит движение психики человека в направлении от расслабления к постепенной деградации.
Массовая культура приучает людей к низкопробщине. Насилие с откровенным порно, вплетённые в простенький сюжетец, дают большие рейтинги - зрителю рвань нравится. Дальше всё идёт как у Булгакова в "Собачьем сердце". Из Преображенских, кого выгнали из страны, кто сам уехал. Шариковы расползлись по всем этажам нашего общества и их отвратительные рожи выглядывают из за каждого угла.
Классическую культуру - одно из высших достижений человеческого духа, загнали на задворки. Российский национальный оркестр (РНО), единственный оркестр Москвы, который вошёл в двадцатку лучших оркестров мира, все последние годы борется за выживание. Бывают моменты, когда денег вообще нет. В это же время на "Евровидение выделяют 32 миллиона долларов. На такую сумму РНО мог бы безбедно существовать 8-10 лет. Зачем нужна классическая музыка, если она не приносит прибыли?
Культура превратилась в заложницу рыночной экономики, ценность культурного явления стала определяться не уровнем творчества и таланта, вложенного в его создание, а тем, насколько хорошо оно продаётся на рынке. О том, что приносит прибыль, говорит большой мастер от искусства Дмитрий Александрович Хворостовский: "Прибыль может приносить только то, что рассчитано на общую серую массу, которая жрёт поп корн, и ей больше ничего не нужно от жизни". (Аргументы неделi, N 30 (220), четверг 5 августа 2010 г. с. 22). Ситуация имеет двуопасное направление, когда уничтожение классической культуры с неизбежностью плодит попкорновую толпу. Очень убедительно суть такого процесса проиллюстрировал известный российский режиссёр Сергей Урсуляк: "Как-то я был на открытии одного фестиваля в провинции. Естественно, там собрался весь местный бомонд, всё руководство края. И вот на сцену вышел Юрий Башмет со своим альтом и что-то сыграл. В зале тишина. И вот в этой тишине жена одного из руководителей области говорит своему мужу: "Как же я люблю, когда цыгане на скрипках играют". (Аргументы и факты N 42, 2012 г. с.3). Не вина этих людей, путающих великое искусство Башмета с цыганщиной, а беда, вызванная преступной политикой оглупления народа ради своих меркантильных, или, того хуже, политических интересов.
Раньше нашими героями были Курчатов, Бехтерева, Королёв, Лихачёв, Гагарин. Сегодня громадные аудитории рукоплещут бездарным кенарям и канарейкам, раскрученным за деньги в специальных шоу-инкубаторах, или, раскрыв рты, замирают от мути, извергаемой шарлатанами от оккультных "наук". Бандит-супермен стал главным героем фильмов и всевозможных клипов. А потом, оглядываясь по сторонам, мы удивляемся, почему вокруг так много мелких, незначительных людей, почему серость и примитивизм стали отличительной чертой большой части нашего народонаселения.

ГЛАВА 7.
МИРОВОЗЗРЕНЧЕСКИЕ ПРЕДПОСЫЛКИ
АНТРОПОЛОГИЧЕСКОЙ КАТАСТРОФЫ
На определённом уровне развития человек приближается к пониманию цели и смысла своей жизни, начинает представлять себе возможные пути и средства их достижения.
Абстрактный вопрос - что есть цель жизни - не имеет ответа. У разных людей он свой. Кто-то живёт во имя славы Родины и готов за это отдать всё - положение, здоровье, жизнь. Других может захлестнуть ненависть и желание отдать все свои силы ради кары на чью-то голову. Сколько примеров, когда люди ради борьбы с правительством или режимом шли на самые крайние меры. Многие просто стремятся достичь комфортного существования.
Разные люди приходят к пониманию своего назначения в разное время. Кому-то это становится ясно в раннем возрасте. Франсуа Миттеран с детства чувствовал своё предназначение. Когда его ещё мальчиком спросили, кем он хочет стать, тот ответил: "Королем или Папой Римским". Примерно так и случилось. Антонио Страдивари услышал, как звучит скрипка совсем юношей. Звуки настолько потрясли молодого человека, что желание строить эти инструменты стало заветной целью его жизни. Никола Тесла, учёный с чьим именем связаны многие фундаментальные разработки, без которых было бы просто невозможно развитие современных технологий, в шесть лет понял, что обладает необыкновенными способностями, связанными с изучением электричества. Вопреки воле родителей, он пошёл по пути электротехнического изобретательства и достиг необыкновенных успехов.
У гениев со смыслом жизни всё более-менее понятно.
У других людей дело обстоит сложнее. Сам человек чаще всего может определить для себя основные критерии жизни, которую он хотел бы вести и выработать у себя стремление к достижению таких критериев. В случае появления стремления, человек получает возможность делать своё существование настолько значительным, насколько это возможно.
Глубокие суждения на эту тему можно найти в книге всемирно известного специалиста по вопросам психологии личности В.Франкла.** В работе "Человек в поисках смысла" Франкл пишет, что смысл - это то, "что имеется в виду человеком, который задаёт вопрос, или ситуацией, которая тоже подразумевает вопрос, требующий ответа. Я не могу сказать: "Вот мой ответ - правильный он или неправильный". Смысл - это нечто, что нужно скорее найти, чем придать, скорее, обнаружить, чем придумать... Я мог бы также сказать, что смысл следует искать при помощи совести"****. В общих случаях, как утверждал В. Франкл, "мы не выбираем смысл нашего существования, а скорее обнаруживаем его".
До сих пор мы говорили о цели, превратившейся в смысл ради чего-то, а может быть так, что цель превращается в смысл ради кого-то. Хочу сослаться на Антония, Митрополита Сурожского***. Он писал: "У разных людей высшие ценности могут быть разными... Ближний тоже может являться высшей ценностью. Дело не только в том, что мой долг любить ближнего как самого себя, дело гораздо более существенно. Ближнего можно любить больше, чем самого себя".**** И, правда, можно. И это ничуть не уменьшает значимости достигнутых тобой результатов в области общественно полезных действий.
Кто-то находит цель своей жизни в среднем, а некоторые в совсем зрелом возрасте. Но одно ясно, говоря словами Альберта Эйнштейна, "человек, считающий свою жизнь бессмысленной, не только несчастлив, он вообще едва ли пригоден для жизни".****
Параллельно с определением смысла существования происходит формирование качеств человека, характеризующих способы претворения этого смысла в практике повседневной жизни. У Э. Фромма есть книга, которая называется "Иметь или быть?"****. В этой книге содержится эмпирический, психологический и социальный анализ двух способов существования. Знаменитый психолог считает, что в истории человечества просматриваются два основных модуса существования, две различных самоориентации и ориентации в мире, преобладание одного из них определяет всё, что человек думает, чувствует и делает. Тенденция "быть" - значит любить, творить, отдавать, жертвовать собой. Тенденция "иметь" предполагает ориентацию на обладание, на то, чтобы брать. Отсюда и проявление характера личности - либо альтруизм, либо эгоизм.
Учёные говорят о трёх измерениях, в которых формируется характер личности. Первое измерение - это "естественное состояние", приходящее по мере прохождения циклов человеческого бытия. Это качества человека, полученные им от рождения и развивающиеся на протяжении всей жизни. На основе сложившихся черт, возникает представление человека об идеалах, способных определять главное направление его жизненных устремлений.
Второе измерение - это поведение личности в системе установок семьи, традиций народа, законов государства, норм, определяющих развитие цивилизации.
У Гегеля в "Феменологии духа" в разделе "Достоверность и истина разума" есть два подраздела - "Разум предписывающий законы" и "Разум, проверяющий законы". Здесь великий философ рассуждает о самосознании, которое в своём развитии доходит до такого уровня, когда "здравый разум непосредственно знает, что правильно и хорошо", когда "из изречений знающего здравого разума" рождаются законы.*
Это третье измерение жизненного опыта, когда собственные морально-этические установки личность превращает в программные принципы существования, детально разрабатывает, пропагандирует и защищает их. На этом уровне развития личность способна определить цели и смысл своей жизни, достаточно чётко представить себе возможные пути и средства их достижения. Это такое состояние личности, когда она способна сформулировать для себя правила жизни. Такие правила принято называть мировоззрением.
Обычно под мировоззрением понимается совокупность устойчивых взглядов, принципов, оценок и убеждений, определяющих отношение человека к окружающей действительности. Мировоззрение составляет основу рациональных и эмоциональных форм сознания, выражающих оценку человеком мира и своего места в нём.
Традиционно структурными элементами мировоззрения называются знаниевый блок и ценностно-смысловой блоки.
Знаниевый блок - это то, что приходит к человеку через его познавательную деятельность, и, прежде всего, через приобщение к науке, дающей объективные, систематизированные и обоснованные представления о мире. Наука выявляет законы, в соответствии с которыми объекты могут преобразовываться в процессе человеческой деятельности. Именно наука на основе фундаментальных достижений создаёт целостную систему представлений о мире, его структурных характеристиках и закономерностях.
С этим уровнем мировоззрения связано появление системы идей, теорий и взглядов, которая не рождается стихийно, но разрабатывается теоретиками и вносится в сознание индивидуумов. Эта система называется идеологией. Она носит социально-нормативный характер и представляет собой своеобразный "кодекс власти" (термин А. Круглова).
Знаниевый блок представляет собой комплекс методологических установок, согласно которым любые гипотезы и теории должны подтверждаться экспериментально, обосновываться естественными причинами и фактами. Трудно с этим не согласиться, когда речь идёт о наиболее надёжных методах создания общей картины мира, расширения нашего познания, решения множества стоящих перед человечеством задач, начиная с медицины, и, заканчивая, средствами связи. Но, есть ещё внутренний мир человека с необходимостью выбора жизненной позиции, измерения его духовных свойств и качеств.
Наука, отражая мир в его объективности, даёт лишь один из срезов многообразия человеческого бытия и не исчерпывает собой всей культуры. Наука воздействует на процессы жизнедеятельности очень опосредованно и не нужно искать прямых научных обоснований аксиологических проблем жизнедеятельности человека.
Отсюда начинается разговор о втором - ценностно-смысловом блоке мировоззрения, связанным с оценкой полученных человеком знаний и самой реальности. Как говорил академик Н.Н.Моисеев, в духовном мире человека есть определённые "лакуны", которые не могут быть заполненными никакими знаниями. "В самом деле, ведь наука отвечает лишь на вопрос КАК? - как те или иные следствия порождаются теми или иными причинами, но есть ещё один вопрос ЗАЧЕМ? ... Такой вопрос не приемлет наука".** В конечном итоге, считает академик, характер мировоззрения в решающей степени определяется аксиологической составляющей.
Привычки и традиции практической повседневности, в которой существует человек, создают ту морально-психологическую основу, на которой рождаются, осознаются, а позже принимаются в качестве основополагающих, принципы жизнедеятельности личности. Таким образом, понимание смысла жизни напрямую связано с характером ценностей, составляющих набор морально-нравственных категорий, обозначающих направленность поведенческой деятельности индивида.
Испокон веков ценности считались тем более высокими, чем длительней была история их существования. К концу XX и к началу XXI века антропологическая ситуация изменилась настолько, что часть людей посчитала возможным сменить этот подход на отрицание значимости традиционных ценностей. "Вечные ценности" стали объявляться тоталитарными и параноидальными идеями, которые якобы препятствуют свободному развитию и творческой реализации человеческой личности. В философском плане коренным началом такого процесса стал отказ от поиска истины в угоду сосредоточения внимания на "свободе" различий. Понимание индивидуализма в его крайних проявлениях стало идентичным пониманию свободы личности. Этот подход привёл к фальсификации фундаментальных начал самого понятия демократия, ибо индивидуализм, по сути своей, несовместим с демократией, смыслом которой является принятие коллективных решений.
Как результат - признание индивидуальных прав личности превратилось во вседозволенность. Борьба за соблюдение прав меньшинства, переросла в деспотию меньшинства над большинством. Толерантность, понимаемая в прошлом как взаимная терпимость, выродилась в злобу и ненависть ко всему непохожему. Тотальная секуляризация обернулась полной нетерпимостью к любому проявлению религиозного сознания. Признание абсолютного главенства индивидуального над коллективным стало одной из причин перерождения общественной психологии Западного общества.
Автору не хотелось бы впадать в крайности и опускаться до примитивных оценок роли индивидуализма в развитии общественных отношений. При всех отрицательных последствиях возможного выхода индивидуализма за допустимые границы, нельзя не заметить, что индивидуализм в социально-мировоззренческой, идейно-психологической, практическо-поведенческой жизненной ориентации является началом развития самоценности индивида, понимания значения свободы и автономии. Сегодня стало понятным, что именно индивид должен получить реальную возможность самому определять свои интересы и направления деятельности, получить возможность самому отвечать за своё благополучие и благополучие своей семьи. Именно отсюда рождается личная ответственность, самостоятельность, инициатива, предприимчивость.
Без такого понимания невозможно развитие открытого для всех членов общества индивидуального предпринимательства, свободных рыночных отношений. Индивидуальная активность, в большой степени, освобождённая от общественных, традиционно партнёрских зависимостей превращается в генератор и стимулятор энергии личности.
Формирование специфических качеств бизнесмена, становящихся господствующими в жизни делового человека, позволяет ему стать высоким профессионалом своего дела. Он способен чётко определять цель, находить оптимальные способы её достижения, и идти, невзирая ни на какие привходящие моменты, к достижению успеха. Но те же специфические качества всё дальше уводят психологию этих людей от общечеловеческих ценностей, заставляя жить по правилу - "цель оправдывает средства".
Пагубность сегодняшней ситуации заключается в том, что индивидуализм перерос в гипертрофированный эгоизм, ставший внутренней пружиной развития, как межличностных, так и более сложных общественных отношений. Человек западного общества, сосредоточив всё внимание на себе любимом, забыл о том, что люди, населяющие нашу планету, многообразными способами и формами отношений бесконечно связаны друг с другом и зависят друг от друга.
Разговоры о личности, как об индивиде, обладающем бесконечной внутренней свободой обычно на этой ноте и заканчиваются, хотя личность становится таковой только в том случае, когда человек одновременно обладает такой же бесконечной нравственной ответственностью за результаты своих действий и поступков. Принимая во внимание сказанное, следует согласиться с тем, что свобода в качестве мировоззренческой основы выбора путей реализации смысла существования личности, должна пониматься прежде всего через осмысление отношения Человека и Мира ( отношения Я и Бесконечный Разум, Я и Ты, Я и Мы).
Именно такие рассуждения составляют смысл "православной декларации прав человека" - "Основы учения Русской Церкви о достоинстве, свободе и правах человека",* утверждённой Архиерейским собором Русской Православной Церкви. (2006 год). "Значение документа, принятого на этом соборе, заключается не только в демонстрации официального поворота Русской Православной Церкви лицом к проблемам защиты прав и свобод граждан, но и в представлении на суд общественности концепции этой деятельности, имеющей действительно гуманистическую направленность. Понимание свободы в православной концепции правозащитной деятельности, идентичное в своей основе, пониманию свободы в российском мировоззрении, как таковом, составляет линию раздела между западной и российской точками зрения на процесс взаимодействия личности и общества. Исходная посылка и там, и здесь одинаковая. Свобода - это избирательная активность сознания и воли в процессе жизнедеятельности человека, способность самостоятельно осуществлять выбор между различными альтернативами поведения. Но свобода имеет две основных тенденции проявления. Первая - когда личность рассматривает своё существование в системе самозамкнутого индивидуального сознания. В этом случае, выбор поведения идёт, в основном по правилам подавления и господства над всем, что выходит за рамки моего "Я". Эта тенденция, лежащая в основе западного подхода, плохо согласуется с самой идеей гуманизма.
Вторая тенденция, проявившаяся в православном подходе, была в своё время, достаточно чётко выражена известным русским философом М.Бахтиным формулой: "Я для себя" - "Я для другого" - "Другой для меня". Именно эта формула приближается к пониманию сути гуманизма, поскольку приводит к отказу от идей овладения, подавления и господства. Эта формула предполагает равноправно-партнёрские отношения с "другим", будь это межличностные или более широкие общественные отношения.
В западном толковании свободы наблюдается тенденция к абсолютизации личной независимости, самовольности, что в крайностях приводит к эгоизму и безответственности. Российское понимание связано с обязательным присутствием нравственного основания последствий твоего выбора не только для себя самого, но и для другого. Речь идёт о существовании моральной меры свободы. Эту идею можно найти в документах, принятых на Архиерейском соборе. Весь пафос декларации справедливо сводится к мысли, что права человека не могут быть выше духовных ценностей, не могут ущемлять достоинства других людей, не могут принуждать христиан к нарушению заповедей Божиих, не должны служить политике расслоения людей.
Принятый документ без каких-либо двусмысленностей призвал христиан к осуществлению правозащитной деятельности основанной на нравственных принципах. На этом фоне смешными кажутся утверждения критиков РПЦ, заявляющих, что концепция , во главу угла которой ставится главенство ценностей, более значимых, чем права личности, с неизбежностью приведёт к тоталитаризму.
Обсуждение этой проблемы с западными людьми очень часто встречает полное непонимания позиции российского человека, считающего, что свобода, как и любое другое начало, определяющее поведение индивидуума, обязательно должна соотноситься с правдой и справедливостью. Услышав слово справедливость, западный человек только пожимает плечами, и, нередко, связывает его смысл с характеристикой слабых неудачников, пытающихся оправдать свою ущербность.
В этом, как и в других случаях несовпадения точек зрения, западный идеолог, как правило, предаёт анафеме противоположную точку зрения и пытается любым способом, навязать оппоненту своё видение проблемы. Очень часто борьба с инакомыслием подспудно имеет целью достижение своих корыстных интересов.
Вместо призывов к уважению мнения другого на первый план выходят крайняя нетерпимость и желание подмять под себя всех, кто не согласен с так называемой демократической позицией. На самом деле, истинно демократический подход предостерегает от деления спорящих на плохих и хороших. Мы просто РАЗНЫЕ. Существование такого различия было отмечено давно. Уже в Библии мы находим два персонажа - Авеля и Каина, имевших принципиально разный взгляд на мир и место человека в нём.
Согласно мировоззрению Авеля, главная задача человека заключалась в развитии внутренних свойств души, способных привести его к Богу, и через достижение единства с Богом к обретению права на самоопределение и независимость. В Каине восторжествовали мятежные чувства, он роптал на Бога за то, что тот из-за адамова греха проклял людей. Каин подчёркивал роль человека в системе мироздания, выдвигая на первый план необходимость достижения личного интереса, выражавшегося в практических успехах. Следование по пути мировоззрения Каина всё дальше и дальше удаляло человека от Бога.
С тех давних времён и пошло различие, ужесточившееся в наше время. Сегодня эта разница напрямую не вытекает из отношения человека к Богу. Разделение проходит по линии определения приоритетов общественного развития. Одни продолжают считать главенствующими в общественных отношениях морально-нравственные начала, другие - во главу угла ставят личные успехи в максимальном увеличении потребительских благ.
По большому счёту, именно здесь следует искать глубинное противоречие, определяющее разницу между мировоззрением русского и западного человека. Эта разница столь велика, что зачастую вообще не даёт возможность представителю западной культуры правильно понять и оценить поведение русского человека. По этому поводу П.А.Вяземский, литератор и друг А.С.Пушкина говорил: "Хотите, чтобы умный человек, немец или француз, сморозил глупость, - заставьте его высказать суждение о России. Это предмет, который его опьяняет и сразу помрачает его мыслительные способности".** Это непонимание иностранцами русского менталитета вызвано глубоким различием условий формирования менталитета русского и западных народов. Чтобы аргументировать эту точку зрения, позволю себе совершить небольшой экскурс в историю, который позволит высветлить начала, и сегодня остающиеся стержнем мировоззрения россиянина.
Славянские племена, объединившиеся в Киевскую Русь, появляются на исторической арене во второй половине первого тысячелетия нашей эры. Места, где расселялись эти племена, простирались вдоль северо-западной степной границы Дикого поля вплоть до Монголии на плодородных, но тяжёлых, подверженных засухам почвах. Чтобы обрабатывать эти степи, нужны были крупные и достаточно спаянные сообщества.
Постоянные набеги кочевников заставляли членов племени плотно держаться друг друга. Так и возникла славянская передельная община, где целое - "мир" выступало в качестве абсолютного и универсального авторитета. Именно в этой общине сформировалась исходная иерархия ценностей, которая составила архетип российской цивилизации.
На отличительную черту этого архетипа указывал С.Л. Франк, говоря, что русское мировоззрение глубоко проникнуто общинным чувством, философией "Мы", из которого только и вырастает "Я". В центре иерархии ценностей стояло начало, которое позже стали называть "соборностью". Соборность - это такой образ жизни, когда человек должен был жить публично, "на миру". Этот "мир" и был судьёй человеку в его поступках. Жить надо было "по правде". Именно, правда становится главной ценностью русского менталитета.
Российское общество с давних времён представляет собой форму общественного развития, вырастающую из единства историко-бытового и религиозного начал. Если посмотреть внимательнее, можно увидеть и ключевое слово, обозначающее это единство. Опять предлагаю обратиться к С.Л.Франку, который говорил: "Русский переживает мир, исходя не из "Я", и не из "Ты", а из "Мы".* Теперь, обратите внимание на содержание молитвы Господней, единственной молитвы, данной нам самим Христом: "Отче наш, Сущий на Небесах! Да святится Имя Твое, Да придет Царствие Твое, Да будет Воля Твоя, как на Небеси, так и на Земли! Хлеб наш насущный дай нам на сей день и не введи нас во искушение, но избавь нас от лукавого, ибо Твое есть Царство и Сила и Слава во веки веков! Аминь!" В этой молитве нет ни одного слова "мне", есть только "нам".
Чертой характера русского человека, которая в первую очередь отвечает идеям гуманизма, является чувство добра. Как пишет Н.О.Лосский: "...в душе человека есть сила, влекущая к добру и осуждающая зло, независимо от степени образования и знаний его: эта сила - голос совести. Русский человек обладает особенно чутким различением добра и зла; он зорко наблюдает несовершенство всех наших поступков, нравов и учреждений, никогда не удовлетворяясь ими и не переставая искать совершенного добра".** Добро издревле почиталось на русской земле. Владимир Мономах, великий князь Киевский (умер в 1125 году) в своем "Поучении" детям советует быть доброжелательными: "Не идите мимо человека, не приветивши его, а скажите ему доброе слово". Идеи коллективизма, взаимопомощи, добрососедства, процветавшие в нашем обществе, приближали россиянина к морально- нравственным догмам, характерным для религиозного сознания, в основе которого лежат общечеловеческие ценности.
Христианство пришло в Россию не только как религия, но и как мировоззрение, во всём объёме его содержания. Причём, сознание русского человека впитало в себя не римское христианство - религию униженных рабов, стремящихся противопоставить внешнему насилию веру в бессмертие души, а византийское православие, сочетавшее в себе провозглашение любви и милосердия, как высших обыденных человеческих ценностей, с торжественным обрядом возвеличивания власти и державности.
Именно здесь следует искать истоки главной черты российского мировоззрения - духовности, как морально-нравственного начала, главенствующего над всеми другими качествами и свойствами человека. Духовность, в самом общем её понимании, начинает существование в менталитете человека после осознания им Божественного начала как абсолюта морально-нравственных качеств. Здесь и нужно искать основные приоритеты, составившие фундамент российского мировоззрения.
Каждый раз с приходом трудного времени российские народы, в конечном счёте, делали выбор в пользу соборности, как единства православия и государственности. Так было на рубеже Х-Х11 веков, когда Русь, ослабленная феодальной раздробленностью, была поставлена перед выбором - либо подчиниться рыцарям - католикам, либо бороться за свою национальную независимость, сохранив православную веру. Тогда в толще народных масс родилось и укрепилось сознание необходимости защиты веры и отечества. Со временем появилась личность, способная не только собрать воедино славянские дружины, но и найти идею, способную духовно объединить защитников русской земли. Этой личностью стал Князь Александр Ярославович, позже названный Невским (1220-1263), который, благодаря своей мудрости и наличию государственного мышления сумел увидеть основные направления решения важнейших задач сохранения и развития русского государства. Это уже была идеология, как система идей, отвечавшая главным интересам и народа и государства. Стержнем этой идеологии были два начала - защита православия и создание единого русского государства.
Этой же идеологией руководствовался Благоверный князь Дмитрий Донской (1350-1389), продолживший политику укрепления самостоятельности Руси. В результате совпадения таких природных качеств русских людей как спокойствие, доброта, великодушие с догмами православной христианской морали родился характер, отличительными чертами которого стали духовность, отзывчивость, жертвенность и патриотизм, доходящий до жертвенного героизма.
В последующие времена, будь то в XVI-XVII веках, или в войне российского государства против Наполеона, мотивация подвигов представителей различных слоев русского общества показывает неразрывную преемственность исторических идейных истоков самоотверженности русского народа, отстаивающего с оружием в руках не только свою независимость, но и саму возможность существования.
Озабоченность сохранением своих национальных интересов ни в коем случае не рождает потребности в подавлении других стран и народов. В отличие от испанской колонизации Америки, ни один народ Сибири и Дальнего Востока не был объявлен "диким" и уничтожен. Российская власть не прибегала к административному и миссионерскому насилию по отношению к народам присоединённых стран и территорий.
Россия не только не навязывала своих взглядов и традиций, но поддерживала местную религию и культуру. Крупные дотации выделялись на реставрацию старинных мечетей. Известно, что на личные средства царя Александра III была восстановлена из развалин знаменитая ташкентская мечеть Джами. Преподавателям мусульманских заведений - медресе и мектебов выплачивалось государственное жалование. Не нарушались имущественные права населения и привилегии местной аристократии, представители которой в добавление к прежним званиям получали дворянские титулы.
В реестре военного командования государства для генералов - мусульман были предусмотрены специальные вакансии. Всё это говорит о том, что российское государство накопило многовековой опыт примирительного отношения к народам - соседям, стержнем которого являлось христианское стремление ко вселенскому братству Показательна в этом плане европейская история XVIII и XIX веков. По этому поводу очень красочно высказался в свое время Федор Михайлович Достоевский в своей "Речи о Пушкине", где отметил, что для настоящего русского Европа и удел всего великого арийского племени так же дороги, как и сама Россия, как и удел своей родной земли, потому что наш удел и есть всемирность, и не мечом приобретенная, а силой братства и братского стремления нашего к воссоединению людей.
На всем протяжении развития нашего государства, вплоть до установления советской власти, мировоззрение россиянина опиралось на три основных идеи: преданность православной вере, Отечеству и Всечеловечности. После 1917 года большевистская идеология отказалась от национально-исторических фундаментальных установок, переориентировавшись на интернационально-революционную фразеологию, К счастью, эти тёмные времена прошли.
Всё отмеченное выше позволяет увидеть в истоках и последующем развитии российского менталитета начала, позволившие при переходе из поколения в поколение сформировать тип личности, обладающий достаточной цельностью и положительной определённостью. К числу фундаментальных основ мировоззрения такой личности можно отнести опору на духовно-нравственные правила выбора жизненного пути; приоритетность коллективных, в первую очередь, семейных отношений; приверженность общечеловеческим ценностям, при возможной их национальной окрашенности; оправданность присутствия в национальном сознании религиозной составляющей; неприятие эгоизма, жажды обогащения и насилия.
Исторически сложившееся мировоззрение русского (российского) народа создало духовные предпосылки для превращения России в великую державу. К сегодняшнему дню, пройдя через многочисленные трудности и беды, она сохранила единую государственность и многонациональную целостность, сформировала духовную интеллектуальную культуру мирового значения, создала и сохранила великий русский язык.
Мировоззрение, выработанное в России в процессе векового развития, является гуманным по своему существу, не имеет агрессивного характера, преследует цель сохранения человеческого в человеческом обществе, и посему, имеет полное право на самостоятельное существование.
Иначе выглядит специфика формирования мировоззрения представителя современного Западного общества и, прежде всего американца. В американском типе личности на уровне экзистенциально-антропологического измерения смешались многие характерные черты людей большого числа разных наций и национальностей. Влияние исторических особенностей оказалось сведенным к минимуму. Если в Европе существовала многовековая традиция преобладания нравственных, духовных то есть аристократических ценностей, определяющих смысл жизни через достижение единства эстетической, эмоциональной и интеллектуальной составляющих, то в Америке, с появлением новых форм экономических отношений, создались условия, в которых высокие духовные ценности уступили место ценностям экономическим.
Известно, что в Соединённые Штаты съехались в своё время далеко не лучшие представители разных государств, и цели, преследуемые переселенцами, были, мягко говоря, не самыми возвышенными. У Авраама Линкольна в его Гиттегсбургской речи есть такие слова - "Америка страна простых людей, она создавалась простыми людьми для простых людей". Эта коллективная простота с неизбежностью привела к примитивизации мышления. На первое место вышли качества, приобретенные в связи с определённым жизненным интересом. Этим интересом становится удовлетворение своих первичных потребностей.
Процесс формирования мировоззрения американца нельзя понять без учёта религиозной ситуации, сопутствовавшей становлению и развитию американской нации. На диких и безлюдных территориях Североамериканских Штатов, чтобы выжить, трудиться должен был каждый. Библейский принцип "кто не работает, тот не ест", звучал здесь в самом прямом смысле слова. Миллионы людей, оторванные от своих корней, оказались один на один с окружающим их враждебным миром. Перестав быть частью общины, каждый из переселенцев был вынужден самостоятельно искать связь с Богом, молясь и читая Священное Писание. Индивидуальная связь с Богом способствовала формированию индивидуализма во всех формах общественных отношений.
Объективно сложившиеся условия повседневного существования американца создали благоприятную среду для распространения на этой земле идей протестантизма. Протестантизм к этому времени уже настолько окреп, что представлял религиозное течение с достаточно чётко сформулированными этическими принципами достижения новых целей жизни. Если свести эти принципы к нескольким, наиболее существенным положениям, то можно назвать четыре постулата.
Первый - выживают наиболее приспособленные; второй - чтобы взобраться наверх, нужно иметь волю и силу; третий - если хочешь чего-либо достичь, борись за "здесь и теперь"; четвёртый - есть смысл бороться только за то, что приносит материальное вознаграждение.
Стержнем протестантского мировоззрения стала мысль о том, что только труд является главным предназначением человека. Протестантизм, даже с учётом особенностей, привносимых в основное учение квакерами и пуританами, стал религией, приводящей человека к Богу через повседневный труд. Труд рассматривался как форма служения Богу. М.Вебер в своей знаменитой книге "Протестантская этика и дух капитализма" убедительно говорит о том, что рыночное общество в Западной Европе и Северной Америке в Новое время не сложилось бы без соответствующего мировоззренческого базиса, образуемого протестантизмом. Единство протестантской этики и духа капиталистического предпринимательства явилось не только способом спасения бытия человечества, но началом нового витка спирали на пути прогрессивного развития.
Поскольку практическим результатом упорного труда являлось накопление средств, материальный успех стал рассматриваться в качестве божественного расположения. Когда протестантизм перебрался в Северную Америку, произошло наложение мировоззренческих религиозных принципов на объективно сложившуюся там экономическую ситуацию. Американец был уверен, что всякое общественное установление, будь то закон, традиция или социальный институт должны соответствовать, прежде всего, интересам личности. Отсюда акцент на приоритетности достижения личностью своего собственного успеха. Успех индивида главенствует над коллективным интересом, Идеи и практические принципы достижения блага человека, его свободы и личного развития являются высшей целью, а функционирование социальных институтов и групп - основой и средством достижения этой цели. Общество, таким образом, становится равнодействующей индивидуальных устремлений.
Наличие объективных и субъективных причин, способствующих появлению богатства, привело к положительным результатам. Была создана база массового производства. Пришёл черёд создания базы массового потребления, Для этого северянину нужны были руки, которые можно было бы использовать на его разросшемся машинном производстве. Чёрные рабы, трудившиеся на плантациях, а так же беднота Юга, вполне могли стать такой рабочей силой. Поскольку южане отчаянно сопротивлялись этому процессу, Север применил военную силу. Когда говорят, что гражданская война была войной за отмену рабства, - это правда только отчасти. Индустриальный север не только предлагал жителям сельскохозяйственного Юга освободить своих рабов, но и понуждал их пойти на фабрики и заводы.
С победой северян родился Новый Свет, превратившийся в новый мир, главным девизом которого стало посвящение жизни человека Делу. По мере превращения США в крупнейшую индустриальную державу мира влияние традиционного протестантизма стало заметно уменьшаться. В XX веке протестантизм переживает определённую духовную деградацию. Если Мартин Лютер, Кальвин и их ближайшие последователи своей целью ставили достижение "чистой веры", поиск религиозных истин, то для современных протестантских движений цели заметно "приземлились" и, в основном, не выходили за рамки достижения личных целей и удовлетворения собственных амбиций. Появившийся новый тип работника, получивший имя янки, всё меньше думал о Боге и всё больше интересовался конечным результатом производства.
С отходом от Бога уходят и морально-нравственные начала, лежавшие раньше в организации труда и в осуществлении непосредственной трудовой деятельности. Постепенно личные убеждения человека начали задвигаться на второй план, приобретая опосредованное значение.
Одним из тех, кто выразил своё отношение к американской форме поклонения труду, разрушающему сами основы и смысл человеческого существования, был Максим Горький, посетивший Америку в начале ХХ века: "Америка! Удивительно интересно здесь. Что они сумели создать, эти дьяволы, как они работают, с какой энергией, с каким удовлетворением, и насколько они варварски невежественны. Я одновременно восхищаюсь и проклинаю, всё это и восхитительно и тошнотворно... Когда иммигранты прибывают сюда, они быстро превращаются в тупых и жадных животных. Как только они видят богатство этой страны, они оттачивают свои зубы и не останавливаются до тех пор, пока не становятся миллионерами, или падают замертво от голода". С годами ситуация в лучшую сторону не изменилась
Эта оценка не относится ко всем американцам, она отражает основную тенденцию развития миропонимания большинства. Наиболее дальновидные представители думающей части американцев предупреждали, что такое развитие общества чревато серьёзными последствиями. В 1951 году президент Чикагского университета Эрнест Колвелл, выступая перед выпускниками, говорил: "Экономическое общество, которое мы строим, принесёт многие блага, и в то же время уничтожит объём жизни, её непосредственность и её многообразие, и в новой атмосфере появится плоская, одномерная человеческая порода".** Через десять лет эта человеческая порода стала настолько распространённой, что позволила Герберту Маркузе создать собирательный образ, в книге "Onedimensional man" (в русском переводе - одномерный человек).
Истоки этих процессов были осмыслены ещё К.Марксом, который, изучая закономерности развития современного ему общества, увидел постоянно растущее отчуждение, происходящее в результате воздействия на личность окружающих её социальных сил. По мнению К.Маркса, отчуждение приводит к лишению человека человечности, как в естественном, природном, так и в духовном смысле, что рождает экзистенциальный эгоизм и превращает человека в средство существования. В результате человек лишается своего духовного "Я" - главной компоненты "Homo sapiens", заменяя радость общения сосредоточением жизни на достижении целей, предписываемых общепринятыми установками.
Представляются очень интересными мысли, высказанные по этому поводу Зигмундом Фрейдом. Знаменитый психолог подчёркивал, что культура и цивилизация развиваются в направлении всё увеличивающегося контраста между реальными нуждами отдельного человека и теми целями и желаниями, которые навязывает ему общество. Ближайшим итогом такого развития станет психическое расстройство людей, которое Фрейд назвал "социальным неврозом". Осознавая серьёзность положения, Фрейд приложил немалые усилия для предотвращения беды. Будучи в Соединённых Штатах, он всячески пытался использовать свою теорию психоанализа для оказания помощи американцам в осознании самих себя и нахождении места своего внутреннего мира в большой системе межличностных отношений.
Американская официальная психология использовала его теории совсем для других целей - для адаптации психики граждан страны к существующим условиям, для сужения сознания до функционального уровня, для разработки методик подстраивания внутреннего мира американца под внешнее давление общества. Увидев, как используются его идеи в американской психологической практике, Фрейд был настолько возмущён, что, оставляя Америку, в заключительном интервью журналистам, в котором он говорил о своём неприятии Америки, сказал: "Я не ненавижу Америку, я только сожалею, что Колумб её открыл".**
У М.Гофмана**** есть очень примечательное обращение, в связи c рассматриваемой проблемой, к образу Гамлета. Гамлет говорит Розенкратцу и Гильдерстерну: "Вы думаете, что можете играть на мне как на дудке? Меня нельзя настраивать как флейту или скрипку".
Американская действительность ответила на гамлетовский вопрос положительно. Она делает всё, чтобы человек, ставший винтиком в потребительском обществе, всё меньше думал о своей внутренней жизни и всё больше подчинялся установленным правилам функционирования всей машины. В результате социальных условий существования, потребности человека были нивелированы, минимизированы и упрощены до предела, что создало возможность управлять людьми, направляя их деятельность в нужную сторону. Нравственные, духовные качества перестали быть мерилом значимости человека, их заменяет наличие индивидуального богатства. На первый план выходит методология, сформировавшая рационалистический подход, родивший позже философию прагматизма.
Журнал "Psychology Today" описывает чисто американский феномен, когда представители среднего класса обладают чрезвычайно высоким уровнем в рационализации, логическом обосновании своей деловой жизни и часто беспомощны в объяснении своих эмоциональных реакций, - "Они знают, как читать колонки стоп - маркета, но не знают, как понять свои собственные эмоции или эмоции других, проявляющиеся в изменении тона голоса, взгляде, жестикуляции и выражении лица".** Характерной чертой этой ситуации стало появление антропологического феномена, всё дальше уходящего от привычного образа человека, но всё больше отвечающего требованиям индустриального общества, живущего по законам бизнеса Чувства, эмоции, страсти стали объявляться источником конфликтов между людьми. Поэтому предлагалось их нейтрализовать и заменить системой ритуалов поведения, стандартными формами общения. Ядром ориентации такой личности стало специфическое представление о жизненном успехе, ассоциируемом, прежде всего, с приобретением денег.
Все другие цели и жизненные ценности оказались вытесненными на задний план. Как писал об этом американский журнал "Psychology Today", "Мы уже не воспринимаем мир непосредственно, наше восприятие жизни становится одномерным, так как магическая завораживающая сила цифр, как чугунный асфальтовый каток, уплощает наши чувства. Единственная мера жизни - денежная, исключает из нашего внимания полноценность существования во всём его многообразии и широте. Смотря на себя, на свою жизнь через абстракцию нашего банковского счёта, мы сужаем мир до замочной скважины, через которую мы можем только подглядывать за жизнью, а не жить"*.
Деньги из средства превратились в цель жизни. Об этом говорил авторитетный американский исследователь Ч.Миллс: "Деньги являются бесспорным мерилом преуспевания в жизни, а преуспевание до сих пор считается в Америке высшей ценностью".*** Небезызвестный предприниматель Д. Сорес в статье "Капиталистическая угроза" писал: "Нашему представлению о верном и неверном угрожает наша зацикленность на успехе, мерилом которому являются деньги. Все средства хороши, если вы победитель"* Генри Джеймс, классик американской литературы, уехавший от господства меркантильного духа Америки в Европу, где провёл большую часть своей жизни, говорил с сарказмом: "Те, кто не делает деньги, принадлежат к дегенератам, которые думают, а таким нет места в Америке".** (http//lito.ru/text/)
Навязанная универсальная система потребностей, основанная на антиинтеллектуальных, примитивных инстинктах, формирует у основной массы людей очень низкий менталитет. Как ни парадоксально это звучит, но общеобразовательный уровень большой массы простых американцев катастрофически низок. Исследование, проведённое Национальным научным фондом США, показали, что четверть американцев не знает, что Земля вращается вокруг Солнца. Менее половины опрошенных (48%) знали, что люди произошли от других видов млекопитающих.*** Портрет другого человека в глазах американца складывается из ответов, прежде всего, на несколько вопросов: "что этот другой кушает", "во что одет", "какие часы носит", "на каком автомобиле ездит". Таким образом, к началу прошлого века сформировалось мировоззрение, согласно которому не должность, не общественный статус, и, конечно, не индивидуальные, личностные качества, а количество денег определяли значимость человека. Личность, осознающая себя в качестве частицы общества, проиграла индивидууму, готовому ради своего успеха и жизненного комфорта принять все условия, ведущие к достижению этой цели.
Фальшивым прикрытием такой политики является обращение правящей части западного общества к "народу", как значимой силе общественного прогресса. Современным "демократическим" правительствам народ в качестве таковой силы не нужен. Нужна обезличенная, социально пассивная масса людей, способная выполнять чужую волю. На фоне отсутствия позитивных мировоззрения и идеологий чётко вырисовывается хорошо разработанная система воздействия на сознание основной массы людей, призванная заставить не только смириться, но и безропотно поддерживать официальный курс.
Под воздействием тех, кому выгодна зависимость большого числа людей от их установок, вырабатывается стереотип, позволяющий этим людям думать, что они свободны. На самом деле, люди всё больше и больше засасываются трясиной придуманных условностей и, будучи неспособными освободиться от этой зависимости, постепенно становятся рабами навязанных им идей.
Основой этой системы является веками апробированная методика, нацеленная на формирование специфического политического субъекта - толпы. С древних времён искусство манипулирования сознанием больших масс людей было известно тем, кто стоял над ними. Разительный пример нравственной неустойчивости даёт нам Священное Писание: "...Множество народа, пришедшего на праздник, услышав, что Иисус идёт в Иерусалим, взяв пальмовые ветви, вышли навстречу Ему и восклицали: "Осанна! Благословен грядущий во имя Господне, Царь Израилев". (Ин. 12:12, 13). Но по прошествии всего нескольких дней, после усиленной обработки, те же люди, что приветствовали Иисуса Царём Израилевым, уже кричали римскому прокуратору Понтию Пилату: "Распни, распни Его!" (Лк. 23:21).
Французский социолог Г.Тард (1843-1904) называл толпу самой "старинной" социальной группой после семьи. Обычно исследователи феномена толпы выделяют главным политическим признаком её существования наличие протестных настроений. Главной социальной характеристикой этого объединения является отсутствие устойчивой внутренней структуры, основные существенные качества возникают под воздействием психологических факторов.
Эта позиция вполне объяснима, если в исследовании феномена не выходить за пределы сложившейся традиции оценивать толпу, лишь, как результат массового проявления протеста, рождённого эмоциональным возбуждением. "Активная" толпа с её свойствами агрессивности, склонности к насилию и алогичностью поведения, по-прежнему сопутствует экономической, политической, социальной жизни современного общества. Но я хотел бы привлечь внимание к варианту толпы, о котором мало говорят и пишут современные исследователи, - пассивной толпе. Это тот самый социальный организм, в который превращают народ идеологи неодемократии.
Толпа - это универсальное средство "усреднения людей". Причём процесс усреднения ни в коем случае не предполагает повышения социально-психологической организации человека. Делается всё для опускания менталитета работника до низкого, примитивного уровня. Создаётся образ "нормального" человека, чьи потребности не выходят за рамки обыденных нужд. Разрабатывается мотивация поведения такого человека, обеспечивающая его лёгкую управляемость. При наличии умелого дирижёра, толпа направляется в нужную сторону.
Под разговоры об абсолюте личной свободы организаторам толпы удаётся снизить уровень индивидуального сознания участников толпы, заставив их действовать по принципу "как все". Постоянно поддерживаемый уровень эмоций и настроений позволяет делать толпу восприимчивой к передаваемым ей простейшим идеям, не нуждающимся в логическом обосновании.
Социолог М.Макоби в девяностые годы провёл опрос тысячи менеджеров крупных корпораций, - "Они стремятся удовлетворить любой взгляд, присоединиться к любой точке зрения, если чувствуют за ней какую-либо силу, и готовы поменять свою позицию на противоположную. Почти невозможно описать их личностные черты, этих черт у них просто нет. Они такие же личности, как личностна амёба, меняющая форму и цвет в зависимости от обстоятельств",** Глобализм, в том виде как он насаждается руководством богатых стран западной цивилизации, предполагает превращение народа своих стран, и тем более, населения стран бедных, в социальный организм, которому присущи все формообразующие признаки толпы. Конечно, существует определённая специфика в воздействии на народ внутри государства и за его пределами, но общий смысл остаётся одинаковым.
Названные особенности мировоззрения американца, в научном плане нашедшие свое оформление в философии прагматизма и социологии социального дарвинизма, легли в основу глобальной идеи, претендовавшей на историческую перспективу.
Использование для критики мировоззрения американцев высказываний самих американцев имеет сильную сторону, поскольку, надо думать, им лучше видно, что происходит в их стране. С другой стороны, наличие отрицательных оценок ситуации известными людьми и солидными средствами массовой информации говорит о существовании в США сил, способных видеть слабые стороны Западного образа жизни и не боящихся их показывать.
Если прибавить к этому позитивную оценку демократизирующей роли, которую сыграла эта страна в историческом прошлом, становится ясным, что "принципиальный антиамериканизм" (термин Ю. Хабермаса) не следует брать в качестве основы методологии критического анализа.
Задача материала, предлагаемого читателю, состоит не в огульном очернении всего американского, равно, как и не в исследовании всего веера направлений, составляющих совокупное мировоззрение западного (прежде всего американского) общества. Речь идёт о главной, достаточно устойчивой тенденции мироощущения и миропонимания большой части населения западных государств, недобросовестное манипулирование сознанием которой чревато катастрофическими последствиями для существования всего человечества.
На фоне мировоззрения российского человека система взглядов на мир представителей западного общества всё больше теряет привлекательность, поскольку её основные постулаты имеют двойные стандарты, призваны обслуживать интересы незначительного меньшинства, не представляют рекомендаций по выходу человечества из кризисного состояния, безжалостно разрушают человеческую личность.

ГЛАВА 8.
ГУМАНИЗМ - ТЕОРИЯ И ПРАКТИКА
СОХРАНЕНИЯ В ЧЕЛОВЕКЕ "ЧЕЛОВЕКА".

В философии древней Греции и Рима, Китая времён Конфуция, чарваков в Индии можно увидеть учения, в которых проповедовалась возможность достижения счастья через уважительное отношение к человеку независимо от его отличия от других. В учении Конфуция одним из основных является понятие "Жень", в переводе означающее "человечность", "человеколюбие" и представляющее критерий высшей добродетели. У Цицерона мы находим понятие humanitas (человечность) и humanus (человечный). И Будда, и Конфуций, и Аристотель, каждый по своему, но все одинаково по смыслу, утверждали: "Не делай другим то, чего не желаешь себе". "Поступай с другими так, как хочешь, чтобы поступали с тобой", Это золотое правило человеческих отношений мы находим в Евангелии от Матфея (МФ. 7, 12).
Так зародилась мировоззренческая позиция, впоследствии оформившаяся в достаточно цельную концепцию, получившую название гуманизм.** С течением времени содержание самого понятия менялось. Впервые термин "гуманизм" в значении определённого взгляда на жизнь появился у датского философа Г. Сибберна (1824 - 1903). В 1891 году британец Д. Робертсон использовал слово "гуманист" для характеристики мыслителей, отстаивающих право светского взгляда на жизнь Первым теоретиком, использовавшим понятие "гуманизм" для выражения философских взглядов, был британский. философ Ф.Шиллер (1864 - 1937), чьи труды положили начало увязыванию идей гуманизма с философией прагматизма. Наиболее заметными на этом пути оказались труды классика американского прагматизма философа Д.Дьюи (1859 - 1952).
Серьёзный поворот в гуманистическом учении произошёл в 1910 году, когда некоторые представители американской унитаристской церкви под знаменем религиозного гуманизма начали кампанию по демократизации религиозных институтов. В середине 20-х годов в Западной Европе и США начинает появляться всё больше и больше людей, называющих себя гуманистами. В 1929 году в США организуется первое независимое гуманистическое общество.
Заслуживает внимания публикация американского философа Р.Селларса, сделанная в 1933 году в журнале "Новый гуманист", в которой были сформулированы основные принципы гуманистической позиции в области религии. Публикация называлась "Гуманистический манифест" и представляла собой программный документ религиозного гуманизма. Его идея состояла в необходимости создания новой нетрадиционной гуманистической религии, ориентирующейся на мирские ценности.
В манифесте подчёркивалось, что современное осознание человеком своего места в мире, особенно в связи с научными достижениями, требует нового понимания целей религии и средств их достижения. "Нынешняя эпоха породила огромные сомнения в традиционных религиях, и не менее очевиден тот факт, что любая религия, претендующая на то, чтобы стать объединяющей и движущей силой современности, должна отвечать именно теперешним нуждам. Создание такой религии - главнейшая необходимость современности" - говорилось в документе. Также было выражено твёрдое убеждение в том, что существующее утилитарное, ориентированное на прибыль общество обнаружило свою несостоятельность.
В целях справедливого управления было предложено создать социально ориентированный коллективный экономический порядок. В последнем, пятнадцатом, тезисе манифеста было заявлено, что гуманизм "а) утверждает жизнь, а не отрицает её; б) ищет реальных возможностей для жизни, но не бежит от неё; в) стремится создать условия удовлетворительной жизни для всех, а не для избранных". Это был документ, получивший название "Гуманистический манифест-I".
В 30-е - 40-е годы организованные формы гуманизма возникают в разных странах - в Голландии, Норвегии, Германии, Бельгии, Австрии, Индии и других странах. В 1952 году в Амстердаме семь национальных этических и гуманистических организаций основали Международный этический и гуманистический союз (МГЭС). В 1972 году был принят новый программный документ, получивший название "Гуманистический манифест-II".
Авторы манифеста указывали на множество опасностей, угрожающих человеческому благополучию и даже самому существованию жизни на земле. К их числу относились экологическая угроза, перенаселённость, антигуманные учреждения, тоталитарные режимы, возможность ядерной и биохимической катастрофы. Не менее опасным признавалось распространение различного рода иррациональных культов и религиозных учений, проповедующих смирение и изоляцию.
Гуманисты, подписавшие Манифест-II" (среди них были и наши соотечественники - академик А.Д.Сахаров, математик А.С.Есенин-Вольпин, биолог Ж.А.Медведев), обратились ко всем людям планеты с призывом принять "комплекс общих принципов, могущих служить основанием для совместных действий, то есть позитивных принципов, соотнесённых с современным состоянием человека". Они предложили проект светского (секулярного) общества во всемирном масштабе, целью которого должна стать "реализация потенциала каждого человеческого индивида - не избранного меньшинства, но всего человечества".
К этому времени прочно сложилось направление, получившее название "светский гуманизм". Программным документом этого направления стала "Декларация светского гуманизма". "Данный манифест, - говорилось в Декларации,- отстаивает ту форму светского (секулярного) гуманизма, которая определённо соответствует принципам демократии. Он противостоит всем разновидностям веры, которые ищут сверхъестественные санкции для своих ценностей, или подчиняются силе диктата... Светский гуманизм верит скорее в человеческий разум, чем в божественное руководство. Скептически относясь к теориям искупления, проклятия и реинкарнации, светские гуманисты пытаются осмыслить человеческое бытие в реалистических категориях; люди сами ответственны за собственные судьбы".
В июле 1991 года Правление МГЭС на своём заседании в Праге после многочисленных дискуссий приняло "минимальное утверждение", представлявшее собой свой вариант определения сущности гуманизма: "Гуманизм - это демократическая, нетеистическая и нравственная жизненная позиция, утверждающая право и долг человеческих существ самим определять смысл и образ собственной жизни".
Произошла окончательная фиксация размежевания светского и религиозного гуманизма.
В 2000 году появляется новый официальный программный документ, названный "Гуманистический манифест-2000". Большое значение этого манифеста заключается в том, что впервые за время существования гуманизма, появился документ, который не только точно называет основные опасности, стоящие перед человечеством, но и предлагает развёрнутую программу их преодоления. В основе программы стремление к построению глобального планетарного сообщества. Авторы пытаются убедить своих собратьев по человеческому роду в настоятельной необходимости совместной работы по созиданию новой планетарной договорённости, в которой задачи сохранения и улучшения участи человечества в целом составляли бы высочайшую нравственную обязанность. Среди людей, поддержавших документ имена уважаемых в нашей стране учёных: Н.Н.Моисеева, Н.Г.Басова, Е.П.Велихова, А.А.Гусейнова, В.А.Лекторского, Л.Н.Митрохина и других.
В Манифесте представлены важнейшие направления деятельности, от совершенствования которых зависит возможность выживания человечества: экономика, политика, право, финансы, социальные процессы. Сильная сторона документа в предложении конкретных мер по претворению идей гуманизма на практике. Но есть положения, с которыми соглашаться не хочется.
Возражения начинаются, как только в общесоциологических рассуждениях на первый план начинает выходить философская методология. Насколько интересны разделы, посвящённые научно-технической и социальной проблематике, настолько спорны позиции авторов манифеста, связанные с оценкой сути морально-нравственных отношений и их роли в распространении гуманистических идей. Здесь американский научно-прагматистский каркас буквально выпирает из живого тела общечеловеческих ценностей.
Второй гуманистический манифест, утверждая оптимистическую точку зрения на будущее человечества, предсказывал, что "двадцать первый век станет веком гуманизма". Не следует отрицать, что теория и практика гуманизма сослужили хорошую службу техническому прогрессу. Можно согласиться с авторами "Гуманистического манифеста-2000", утверждающими: "Впервые в истории человечества мы обладаем средствами, способными улучшить условия существования человека, приблизить его счастье и свободу. Этим мы обязаны науке и технике". Средства улучшения действительно есть, но, как обстоит дело с существом гуманизма - со счастьем и свободой?
Обратимся к тексту манифеста: реальности мирового сообщества таковы, что "многие нынешние взгляды на будущее человечества являются пессимистическими, даже апокалипсическими, сердца многих преисполнены страха, когда они думают о наступлении следующего тысячелетия". Если верить логике таких выводов, то становится ясным - современный гуманизм, родившийся и развившийся на американской почве, спустя два с лишним столетия не привёл к существенному улучшению морально-нравственного климата на планете. Можно ли такую ситуацию считать случайностью? Нет, это не случайность. Это результат существования объективных предпосылок развития, а так же целенаправленного воздействия на общественное сознание с целью внедрения определённой идеологии в головы большой массы людей. Важным звеном в решении этой задачи была жесточайшая борьба с религиозным сознанием.
В своё время, когда такую цель преследовали коммунисты, была разработана чёткая стратегия действий. Об этой стратегии в книге "Смерть Запада" пишет Патрик Дж. Бьюкенен, обращаясь к высказываниям Грамши. Грамши утверждал, что две тысячи лет христианства сделали западного человека невосприимчивым к марксизму. Прежде, чем Запад может быть завоёван, следует лишить его веры. Делать это рекомендовалось через овладение общественными институтами, которые формируют души нового поколения - школы, колледжи, кинематограф, музыку, искусство, новые масс-медиа, радио. После овладения культурными институтами объединённые левые смогут начать дехристианизацию Запада.
C поражением коммунистов их методы борьбы за сознание людей были использованы другими силами. Я бы не хотел современных светских гуманистов приравнивать к коммунистам, но в идеологических установках и тех, и других есть общий мотив, заключающийся в отказе от традиционного признания необходимости опоры на объективный Разум, как первооснову закономерностей развития человеческого бытия. Смысложизненный сдвиг от "разумного" в сторону "рационального" с неизбежностью привёл к абсолютизации научного знания, к отрицанию подсознательных познавательных возможностей человека, и, конечно, к отрицанию религиозного сознания, примитивно воспринимаемого как добровольное подчинение разума человека верованию в специфические теории, наподобие искупления, проклятия, реинкарнации.
Привлекая внимание к выступлению современных гуманистов против религиозного сознания, я далёк от желания оказаться в числе людей, поддерживающих позицию церковного фундаментализма. Нельзя отрицать гуманизм только потому, что его главным постулатом, является безбожие. Нельзя упрекать гуманистов в том, что они не хотят вносить в сознание людей догмы, зациклившиеся на средневековой теоцентрической картине мира.
Мало, кто в наше время понимает и поддерживает постулат о том, что земная человеческая жизнь имеет смысл лишь в подготовке к тому, что будет "потом". Люди не соглашаются с тем, что стремление к новому и самоутверждение в этом новом, вместо христианского смирения, есть неодолимая гордыня.
Как неразумны претензии церковного догматизма к классическому гуманизму, так и неоправданны выступления догматиков - секуляристов, против присутствия в мировоззрении современного человека каких-либо начал религиозного сознания
К большому сожалению, нетеистический акцент в содержании светского гуманизма по-прежнему поддерживают некоторые философы, чьи познания и умение глубоко мыслить снискали им большой авторитет и признательность в разных странах. Даже Ю.Хабермас, тезис "о секуляризации государства и общества" признаёт одной из исходных и главных ценностей современной цивилизации.
Можно согласиться со многими резонами подобного утверждения знаменитого философа, увидевшего в секуляризации одно из направлений приложения усилий к достижению человеческим родом состояния цивилизованности. Но нельзя не видеть, как борьба с религиозным сознанием (например, с христианским мировоззрением) наносит удар за ударом по целям, далеко выходящим за рамки собственно религиозного содержания.
По мере секуляризации философии, и культуры в целом, мыслительная деятельность человека всё дальше уходит от признания значения объективного Разума в сторону абсолютизации рассудочных способностей человеческого ума. Объект устремлённости человеческого сознания постепенно сместился от необходимости сохранения человечества как такового, с желанием максимального продления жизни людей, к достижению целей и интересов отдельных личностей, к обеспечению возможностей свободной деятельности субъекта.
Секулярный гуманизм, потворствующий этому процессу, льёт воду на мельницу идеи создания нового человека, как две капли воды похожего на постчеловека, вырастающего из потребительского общества.
Секулярные "пророчества" о прогрессе не могли обойти российское общество, разделившееся в XIX веке на западников и славянофилов. Как мы помним из истории, победили первые. Самоуверенный нигилизм западников, отринувших национальное самосознание, способствовал "мутации русского духа", приведшей к революции. Победившие "прогрессивные" учения были доведены в советском коммунизме до крайних антирусских пределов, как в идеологии, так и в практике большевизма.
В дело формирования нового "одномерного" человека советский коммунизм внёс свою трагическую лепту. Ни кто иной, как Лев Троцкий в 1917 году писал: "Человечество поставит себе целью создать более высокий общественно-биологический тип, если угодно, сверхчеловека".
Беспощадная борьба В.И.Ленина с русскими традициями в угоду мировым "научно-техническим" революционным принципам есть не что иное, как желание следовать в русле развития западной цивилизации, в самом прямолинейном и примитивном его понимании. То, что мы получили в результате этих деяний, вся нация тяжело переживает до сих пор.
Сегодня качественные изменения, произошедшие на планете, заставляют говорить о том, что человечество исчерпало возможности своего прогрессивного развития, обусловленного выработанными в прошлом парадигмами. Трудно не согласиться с академиком Н.Н.Моисеевым, который не исключал возможности фатального исхода человеческой истории при условии неспособности людей подчиниться требованиям жесточайшего самоограничения и коллективной дисциплины. Человек должен научиться жить по-другому, вооружившись не только конкретными знаниями, но и правилами, ориентированными на структуру ценностей, впитывающую в себя общую цель, общее понимание присущее всему множеству людей, населяющих планету.
Сама мысль необходимости формулирования идеологии международного развития появилась не сегодня, но, как мы видим, её реализация продвинулась не далеко, слишком велики противоречия, стоящие на пути. Это противоречия, проистекают из несовершенства человеческой натуры. Алчность и эгоизм, как в древние времена, по-прежнему слишком часто превалируют над здравым смыслом.
Продолжают существовать противоречия, связанные с абсолютизацией государственного интереса в ущерб позитивному соотнесению национального и интернационального. Никуда не делись противоречия, обусловленные разным уровнем ментальности народов, возникшим в связи с временным коэффициентом развития разных цивилизаций. Всё перечисленное создаёт тяжёлые препятствия на пути развития нашего общества, но выбора у людей не осталось.
Человечество оказалось перед вызовами, справиться с которыми невозможно без перестройки всех оснований планетарного бытия, и, прежде всего, без разработки нравственной и духовной парадигмы миропонимания. Как в мировоззрении граждан определённой нации (государства) или в едином многонациональном государстве, может быть единое мировоззренческое начало, так, по всей видимости, в планетарном масштабе может сформироваться совокупность принципов коллективного человеческого общежития. Как в государстве должна быть выработана государственная идеология, концентрирующая в своём содержании главные интересы народа, так и в мировом масштабе пришло время разработки концепции, идентифицирующей глобальные интересы человечества, связанные с обеспечением его выживания перед лицом угроз, столь явно выявившихся в новом тысячелетии. Идея демократии, в её американском виде, себя дискредитировала и не может выполнять эту функцию.
По моему мнению, в мировоззрении человечества, способном объединить людей в борьбе за выживание, таким стержневым началом может быть идея гуманизма, в её самом общем, классическом звучании. Гуманизм, о котором идёт речь, я называю традиционным, чтобы, с одной стороны, не придумывать очередного нового названия, с другой, чтобы отмежеваться, как от религиозного, так и от "светского" (секулярного) гуманизма. Отход от фундаментальных положений религиозного гуманизма вызван несогласием с утверждением его представителей о том, что человек не способен самостоятельно решать свои проблемы, оставляя совершенствование существования воле Божьей. ("Без меня не можете делать ничего". Ин. 15, 5).
Светский гуманизм вызывает возражения, поскольку его последователи утверждают, что человеку, для решения всех жизненных, в том числе и нравственных, проблем, достаточно опоры на верифицированные знания, даваемые наукой. Светский, секулярный гуманизм, это мировоззрение, в основе которого лежит гипертрофированный атеизм, отрицающий высший смысл и духовную реальность. Его адепты абсолютизируют достижения науки и техники, что приводит к формированию психики человека, лишающей его "человеческих" качеств, и способствует превращению людей в безликую массу, движущуюся в сторону трансчеловека и постчеловека. Я считаю, что загашение религиозного сознания через проведение параллели между верой в Глобальный Разум и примитивным религиозным фанатизмом, есть не что иное, как сознательная манипуляция в интересах определённых, чаще всего, политических целей.
Представители и первого и второго направлений гуманизма изначально уверены в правоте своего понимания проблемы и ложности других толкований. Но любое безоговорочное предпочтение либо надсознательного, либо человеческого сознания, превращает, в конце концов, гуманизм в фундаменталистское учение, не способное удовлетворить большинство людей в их желании найти правильные пути совершенствования своего существования.
Чтобы определить начала, способные играть роль мировоззрения, объединяющего людей в самом широком, мировом смысле слова, и мировоззрения, в более узком - государственном смысле, необходимо избежать жёсткого противопоставления религиозного и светского гуманизма. Путь один - оставить основную платформу смыслообразующих понятий, пришедших из истории становления и развития гуманизма, в качестве основы концепции, вынести за скобки спорные вопросы (для кого-то может быть важные), не имеющие решающего значения для достижения главной цели, и, с этих позиций, формировать мировоззрение, способное стать морально-нравственной основой стратегии выживания человечества.
Такой подход не предполагает рассмотрение гуманизма как мировоззрения, способного дать исчерпывающие рекомендации по достижению полного и окончательного решения экзистенциальных проблем человека и человечества. Тем более, не даёт оснований надеяться на возможность формирования единого для всех народов миропонимания. Слишком глубока разность людей, связанная с биологической и социальной историей их развития. Никакое насилие не способно привести эти различия к общему знаменателю
Смысл подхода заключается в создании теоретической конструкции, помогающей людям определить ценности, необходимые для сбережения и созидания в себе "Человека", для сохранения и развития человеческого в других людях. Исходной посылкой такой теоретической конструкции является категория "гуманность". Гуманность - это характеристика мировоззренческих морально-нравственных установок и поведения людей, основывающихся на подлинно человеческих отношениях, лишённых эгоизма, несправедливости, способных доставлять другим радость и счастье.
Какое определение (в самых общих чертах), после всех рассуждений, можно было бы дать гуманизму? В наибольшей степени мне импонирует точка зрения Александра Круглого, согласно которой, истинным гуманизмом следует назвать тот, который в наибольшей степени является выражением бережного отношения к человеку. "То есть это сочувственное и уважительное отношение к человеку как таковому, независимо от его отличий от других, например от принадлежности к тем или иным социальным группам (истинно или неистинно верующих, неверующих, элите, партиям, национальностям, полу и всему подобному) ... Гуманизм - это проект человеческого общежития, в котором общечеловеческие (точнее, "каждочеловеческие") ценности должны оставаться, безусловно, приоритетными, а все прочие - быть уважаемым частным делом каждого".* Таким образом, под гуманизмом можно понимать демократическую жизненную позицию, удовлетворяющую возможность человека определять смысл и образ собственной жизни с учётом интересов общества, в котором протекает его существование.
Растёт число людей, понимающих, что именно такая теория и практика общественных отношений может стать основой процесса прозрения и объединения человечества перед лицом реально обозначившихся опасностей. Подтверждением тому стал новый документ, появившийся в 2003 году, получивший название "Гуманистический манифест III". Вызывают полное удовлетворение и поддержку заявления авторов манифеста о том, что "Гуманисты страстно стремятся к миру всеобщей взаимной заботы и участия, свободному от жестокости и её следствий, в котором наши несогласия разрешались бы совместными усилиями, без обращения к насилию", о том, что "гражданский долг каждого человека - участвовать в демократическом процессе, а его планетарный долг - защищать природу, её разнообразие и красоту, всеми безопасными и надёжными способами".**
Эти и подобные им идеи, конечно, могут и должны стать основой формирования целостного учения, составившего методологию борьбы человечества за своё выживание. Но, как и в предыдущих двух манифестах гуманистического сообщества, на мой взгляд, остались два основных противоречия, мешающих превращению возможности в действительность. Первое - это противоречие между коллективистской сущностью главных принципов гуманизма и субъективистской природой философских и психологических методов, предлагаемых для претворения этих принципов в жизнь. Второе - противоречие между планетарными масштабами гуманизма и желанием отказать религиозному сознанию в возможности исполнять роль позитивного средства совершенствования морально-нравственных отношений между людьми современного общества.
Разработка неких гуманистических норм и их пропаганда должны сопровождаться настойчивым внедрением в повседневную жизнь различных общественных структур идеи человеколюбия, стимулирующей позитивное развитие интеллектуальной, духовной и материальной сфер бытия человека. Этот процесс, получивший название "гуманизация", и есть реализация на практике концепций свободомыслия, плюрализма и толерантности.

ГЛАВА 9.
СОВРЕМЕННАЯ СЕКУЛЯРИЗАЦИЯ КАК НЕОЛИБЕРАЛЬНАЯ ШИРМА ГОСПОДСТВА МЕНЬШИНСТВА НАД БОЛЬШИНСТВОМ

В совершенствовании мировых общественных отношений секуляризация играла противоречивую роль. Положительную - как процесс освобождения различных сфер жизнедеятельности людей от контроля церковью. И отрицательную - как политика нещадного выкорчёвывания религиозного сознания. Сам термин происходит от позднелатинского secularis, что означает мирской, светский. В исторической науке это слово обычно означало изъятие чего-либо из церковного ведения и передачу этого светскому, гражданскому ведению. Например, изъятие государством у церкви её земельной или иной собственности. В Западной Европе масштабная секуляризация проводилась в XVI - XVII веках во время Реформации.
Типичный пример жесточайшей секуляризации - борьба с религией в годы Французской революции. Революционная идеология противопоставила религиозному сознанию "культ Разума". В новом республиканском календаре были введены новые безрелигиозные праздники, в том числе, "Праздник Разума". Ф.Энгельс отмечал: "Во Франции между 1793 и 1798 годами христианская религия действительно исчезла до такой степени, что самому Наполеону не без сопротивления и не без труда удалось ввести её снова".** В России безжалостная секуляризация имела место в XVII - XVIII веках, особенно, при Петре I. Уродливые черты секуляризация приобрела в годы советской власти в России. Нетрудно заметить прямую связь между двумя такими событиями, как секуляризация и революция.
В социологическом смысле слова, секуляризация - это процесс снижения роли религии в сознании людей и жизни общества, переход от общества, регулируемого преимущественно религиозной традицией к светской модели общественного устройства на основе рациональных (внерелигиозных) норм.
В Новое время секуляризация объективно служила делу прогресса. Об этом говорит освобождение различных сфер общественной жизни от церковного контроля, освобождение человеческого разума от порабощения его теологическими догмами, совести от насилия в выборе мировоззрения.
Постепенно понятие секуляризация приобрело более широкое значение - как фактор, формирующий современную культуру и современное общество в качестве светской культуры и светского общества. В этом процессе особая роль отводилась научному знанию, которое со временем стало считаться не просто главенствующим, но единственным мировоззренческим началом мироощущения и миропонимания людей. Даже некоторые философы стали воспринимать науку как образец, как модель для построения своих учений. Так родился сциентизм, который абсолютизировал и даже обожествлял роль научного знания.
Пик классической секуляризации пришёлся на первую треть XX века. Но уже в это время, при всей значимости высвобождения человеческого разума от оков религиозной догматики, стало заметно, как идея меркантилизма, сопутствующая капитализму на всём протяжении развития, с её пропагандой частной выгоды, всё дальше на задний план отодвигала принципы универсального добра.
Постепенно пришло понимание неправомерности абсолютизации науки и отказа от признания роли религиозного сознания в формировании мировоззрения, что привело к прекращению развития секуляризации как необратимого позитивного процесса совершенствования общества. Все усилия секуляристов в искоренении религии в её организационных структурах и мировоззренческих установках к успеху не привели. Достаточно сослаться на последние опросы авторитетных международных организаций. По данным Encyclopedia Britannica на начало XXI века количество верующих христиан составило 2 миллиарда человек (католиков - 968 миллионов, протестантов - 466 миллионов, православных - 218 миллионов, других христианских конфессий - 275 миллионов верующих); исповедующих ислам - 1 миллиард человек; индуизм - 78о миллионов, буддизм - 324 миллиона. К этому числу верующих можно причислить ещё большое количество представителей как других традиционных, так и сотен новых культов и религий.
Особенно впечатляет состояние религиозности, определяемое количеством людей, заявляющих о своей вере в Бога. По данным многочисленных опросов, только 6% респондентов отрицают существование Бога. В этих условиях, какие могут быть оправдания секулярным активистам, собирающимся заставить столь большое количество людей отказаться от традиционных общечеловеческих ценностей, составляющих сердцевину религиозной нравственности, таких как, любовь к ближнему, человечность, милосердие, сострадание, благотворительность в угоду современным жизненным принципам, проросшим на ниве иррациональности, аморализма и безответственности. Не являются ли подобные устремления нарушением основополагающих правил демократического общежития и насилием над умом, совестью и психикой этих людей?
Состояние светской культуры и социокультурной среды привело к рождению терминов "десекуляризация" и "постсекулярная" культура. Десекуляризация светской культуры и социокультурной среды, как следствие неудавшейся классической секуляризации, заставила современных секуляров изменить свою стратегию и тактику. Это изменение имело принципиальный характер, полностью коррелирующийся с изменениями, произошедшими во всех формах общественной жизни Западного общества. Как глобализация превратилась в реакционный антидемократический глобализм, как классический либерализм выродился в свою противоположность - неолиберализм, как искусство из средства возвышения духа, превратилось в, его современном виде, в способ унижения человеческого достоинства, так и секуляризация, в прошлом направленная на раскрепощение сознания в борьбе за торжество научного знания, сегодня превратилась в элемент идеологической конструкции, созданной для манипулирования общественным сознанием.
Изменения, происходящие сегодня в отношениях между религией и обществом очень тонко используются для внедрения в сознание людей основных постулатов неолиберальной идеологии. Можно выделить несколько проявлений деятельности, направленной на дискредитацию традиционных религий и использования религиозного сознания для спасения трещащего по всем швам так называемого прогрессивного общества массового потребления.
Постоянный рост среди верующих высокограмотных и просто грамотных людей, способных мыслить уже не дистанцирует человека от религии, напротив все больше идентифицирует его мировоззрение через глубинные установки религиозного сознания. Для современного думающего человека борьба с религией не просто утратила свою актуальность, но заменилась сначала любопытством к содержанию религиозных учений, а теперь и глубоким интересом. Базовые категории "светское" и "религиозное" перестали быть взаимоисключающимися.
На этом фоне неолибералы пытаются свести суть традиционных религий к примитивным, архаическим догмам и небылицам, якобы свидетельствующим об общем нижайшем уровне религиозного сознания. Антирелигиозная риторика либо полностью игнорирует, либо всячески принижает значение церкви в поддержании высокого уровня нравственности и чистоты устремлений человека, отрицает роль религии в определении главной цели общества, делающей его устойчивым и жизнеспособным.
Продолжается активное противопоставление науки и религии, несмотря на многочисленные выступления известных учёных, опровергающих правомерность отказа от признания возможности существования других путей познания мировых реалий, с отличными от научных методами и способами. Уместно сослаться на высказывание Макса Вебера, который, размышляя о науке как призвании и профессии, пишет: "Кто сегодня, кроме "взрослых детей", которых можно встретить как раз среди естествоиспытателей, ещё верит в то, что знание астрономии, биологии, физики или химии может - хоть в малейшей степени - объяснить нам смысл мира или хотя бы указать, на каком пути можно напасть на след этого смысла, если он существует?**
Самое время обратиться к мнению тех учёных, кто, по праву, считается подлинным творцом науки, но, при этом, идея создания мира Богом, была для которых полна глубокого смысла и жизненного значения. "Пожалуй, самым непосредственным доказательством совместимости науки и религии, - писал Макс Планк, - является тот исторический факт, что именно величайшие естествоиспытатели всех времён, такие люди, как Кеплер, Ньютон, Лейбниц были проникнуты глубокой религиозностью". Карл Линней, создатель биологической классификации, говорил, что в многообразии мира живых существ видит силу Творца. Ломоносов называл веру и знание "дочерьми одного Отца". Паскаль, Ньютон, Фарадей были богословами. Пастер заявлял, что он молится в своей лаборатории, а Ф.Бэкон считал, что "малые знания удаляют от Бога, большие - к Нему приближают".***
Известно высказывание А.Эйнштейна: "Моя религия - это глубоко прочувствованная уверенность в существовании Высшего Разума, который открывается нам в доступном познанию мире". Это утверждение А.Эйнштейна представляется узловым моментом попыток найти правильное соотнесение "Разума" и "Рассудка", вышедших сегодня из философских границ на простор реальных проблем формирования мировоззрения самого широкого круга людей.
Объективные изменения в развитии человека делают эти проблемы очень сложными и противоречивыми Сознание современного верующего человека, натренированное восприятием громадного количества информации, и прежде всего научной информации, всё чаще ставит этого человека в тупик, приводя к мысли об ограниченности научного знания, с одной стороны, и архаичности многих классических церковных постулатов, с другой. Под влиянием происходящих в мире изменений отступает на задний план бытовавшее мнение о всесильности науки, равно, как и делаются несущественными многие фундаментальные библейские представления. Но, насколько не исчезает приобретённая способность мыслить рациональными образами, настолько и не пропадает потребность психики в обращении к определённым религиозным идеям и ценностям.
У верующих, особенно среди молодёжи, при выборе стандартов жизненных смыслов, в поисках поддержки в борьбе с одиночеством и отчуждённостью возникает определённая растерянность. С потерей глубокой привязанности к строго очерченным и требующим неукоснительного соблюдения догмам, приходит желание приспособить основные положения веры к своему личному мировосприятию окружающей действительности. Происходит "индивидуализация веры".
Религиозная вера в этом случае формирует интеллектуальные конструкции, рождающие смыслообразы, превращающиеся, в конечном итоге, в абстрактные понятия. Так рождается своё собственное понимание Бога. Люди с более-менее похожими воззрениями объединяются в самостоятельные группы, становящиеся новыми религиозными организациями,
На волне этих изменений противники религии пытаются увести сознание верующих от традиционных религиозных постулатов к набору вариантов психотерапевтических программ или субъективных эзотерических практик. Общество, таким образом, лишается безусловного смысла существования, теряет идейную устойчивость и подвергается подчинению навязанных ему меньшинством установок.
Нетрадиционные религии получили особенное распространение в конце 50-х годов XX века в США и Западной Европе. Общее количество таких организаций установить трудно. Известно, что в Европе их около трёхсот, в США - более двух тысяч. Так же известно, что темпы роста числа приверженцев НРД достаточно высоки.
Важнейшим препятствием на пути претворения в жизнь планов неолиберальной секуляризации остаётся традиционное христианство, основополагающие догматы которого в корне противоположны установкам на господство меньшинства над большинством. Борьба с христианством получила название дехристианизация.
Чтобы получить правильное представление о сути этого процесса, я хотел бы предоставить возможность выслушать мнение гражданина США, который по своему образованию и статусу, занимаемому в американском обществе, достоин внимания и доверия Речь идёт о Патрике Дж. Бьюкенене, в недалёком прошлом советнике президентов Никсона и Рейгана, кандидате в президенты от Республиканской партии на выборах 1992 и 1996 годов.
П. Дж. Бьюкенен написал книгу "Великое противостояние. Америка против Америки. Смерть Запада". В 8-й главе этой книги, которая так и называется "Дехристианизация Америки", автор пишет: "Каким образом происходит дехристианизация Америки? Тиранически и при удивительно слабом сопротивлении людей, чьи предки принадлежат к числу наиболее яростных противников недемократического правления. Полвека назад Верховный суд был подвержен идеологической заразе, с помощью которой некие "тёмные силы" пытались реформировать наше общество. Используя один из пунктов Четырнадцатой поправки, суд подтвердил право федеральной власти налагать на штаты все те ограничения, которые конституция налагает на Конгресс. К тому времени Десятая поправка уже была отменена, и штаты стали субъектами деятельности Верховного суда. Первая поправка запрещает Конгрессу принимать законы "касательно установления религии" и требует уважать "свободу вероисповедания", однако, Верховный суд использовал эти слова для упреждающего удара по христианству. По решению суда из публичных и школьных библиотек были изъяты все Библии, сочинения отцов церкви, кресты, другие христианские символы, отменены церемонии и церковные праздники. Вместо истории Адама и Евы появилась книжка "У Хизер две мамы". Ушли изображения Христа, поднимающегося на небеса; появились рисунки обезьян, превращающихся в Homo erectus. Ушла Пасха, которую сменил День Земли. Сгинули библейские наставления относительно безнравственности гомосексуализма - зато пришли гомосексуалы, которые стали рассуждать о безнравственности гомофобии. Ушли десять заповедей - зато появились презервативы.
Это решение пятидесятилетней давности повлекло за собой целую череду триумфальных побед культурной революции и сокрушительных поражений старой Америки. В 1948 году в школах запретили добровольное изучение религии. В 1963 году были объявлены неконституционными дополнительные занятия по изучению Библии. В 1980 году закон штата Кентукки, предлагавший повесить тексты Десяти заповедей на стенах школьных классов, был отвергнут законодательным собранием, поскольку эти заповеди "лишены мирского значения". В 1985 году в Алабаме признали не соответствующим конституции " миг тишины" перед началом школьных занятий. В 1989 году Верховный суд постановил удалить с территории Аллеганского окружного суда изображение Рождества. В 1992 году в школах и колледжах запретили все молитвы. В 2000 году появился запрет на молитвы и осенение себя крёстным знамением во время школьных и студенческих спортивных соревнований.
Председатель Верховного суда Ренквист, занимавший эту должность на протяжении тридцати лет, многое повидал и многое слышал. Это решение суда, по его словам: "дышит ненавистью ко всем проявлениям религиозности в обществе.... Ни суть, ни тон постановления суда не соответствуют американскому духу. Сам Джордж Вашингтон, по просьбе Конгресса, одобрившего Билль о правах, объявил, что "отныне сей день будет днём благодарения и молитв во славу Всемогущего Бога оделившего нас своей неизречённой милостью"
Подражание - откровеннейшая форма лести. Почувствовав, что на христианство началась охота, суды низшей инстанции принялись соперничать друг с другом в стремлении превзойти "святостью" Верховный суд. В 1996 году суд Девятого округа постановил, что большой крест на мемориале в честь павших воинов в Юджине, штат Орегон, противоречит конституции. В 1999 году суд Шестого округа вынес решение, запрещающее Кливлендскому совету по образованию открывать свои заседания молитвой несмотря на то, что в Конгрессе это происходит каждый день. Суд Одиннадцатого округа запретил все формы обращения к Божеству, будь то молитвы, благословения или божба, в школах и колледжах.
С 1959 года штат Огайо имел девизом фразу "С божьей помощью всё возможно". Она воспроизводилась на официальных документах и налоговых декларациях, а также на бронзовой табличке у входа в законодательное собрание штата. В 2000 году трое судей Шестого округа постановили убрать этот девиз. На каком основании? На том, что эти слова - из Нового завета; более того, это слова самого Христа. Вот если бы штат Огайо взял девизом слова Ницше "Бог мёртв" или фразу Достоевского из "братьев Карамазовы" насчёт смерти Бога, тогда всё было бы в порядке.
Рокер Мэрелин Мэнсон" однажды сказал: "В каждой эпохе должен быть хотя бы один храбрец, который попробует покончить с христианством; правда, ещё никому это не удавалось". Возрадуйся Мерилин, Верховный суд тебя услышал! В мае 2001 года этот государственный орган подтвердил решение апелляционного суда, требующего от мэрии города Элкхарта, штат Индиана, убрать с лужайки пред мэрией гранитную стелу с выбитыми на ней десятью заповедями. Эта стела простояла перед мэрией сорок лет. Шестью голосами против трёх Верховный суд отказался выслушать апелляцию города. Впрочем, дессидентствующий председатель суда указал своим коллегам-судьям на то обстоятельство, что портрет Моисея, несущего таблички с текстом десяти заповедей, украшает приёмную залу в здании Верховного суда.
Религиозное соперничество заведомая игра на ничью. Всякое достижение одной веры есть потеря для другой. Возвышение христианства было признано Савлом из Тарса, возглавлявшим людей, которые забили камнями Стефана - Мученика, смертельной угрозой Иерусалиму. Исламское завоевание Аравии и Северной Африки встревожило христианскую Европу. Реформация и расцвет протестантизма привели к кризису в Риме. Торжество коммунизма ознаменовалось гонениями на христиан. Наконец, внедрение секуляризма в систему американского школьного образования привело к оглушительному поражению христианства.
С детского сада и до двенадцатого класса детям внушают то мировоззрение, с каким они вступят во взрослую жизнь, и тем самым формируют будущее нации. Детей учат, во что следует верить, что ценить, к чему прислушиваться и как жить. Сегодня христианство в школах оказалось в положении бедного родственника, которого гонят отовсюду. Очередное торжество революции - насколько оно долгосрочно? Перелистаем "Гуманитарный манифест" 1973 года. Там содержатся все те положения, которые сегодня вдалбливают нашим детям в школах. "Вера во внимающего молитвам Бога... есть вера в недоказуемое, пережиток прошлого... Традиционная этика не смогла удовлетворить современные потребности...Обещания посмертного спасения и вечного проклятия равно иллюзорны и небезопасны для психики... Наука утверждает, что человеческий род есть результат эволюции природы". Дети выходят из школ, преисполненные подобных идей, поскольку учителя ревностно выполняют пожелания культурной революции и стараются донести до учеников новую правду во всей её неприкрытой мерзости, а христианство не пускают даже на школьный порог.
"Секулярные гуманисты" не скрывают своей цели. Манифест провозглашает право каждого человека "на контроль рождаемости, аборт и развод и добавляет: "Многие разновидности сексуального поведения не могут и не должны считаться дурными по определению". Свобода включает в себя "признание права каждого человека на достойную смерть, эвтаназию и самоубийство". И теперь, когда активисты революции добились изгнания христианства из системы школьного образования, эти принципы, эти догмы преподаются нашим детям.
Таким образом, хоть Америка и остаётся в целом христианским государством, её общественные институты и массовая культура уже давно и полностью дехристианизированы. По замечательному стечению обстоятельств "Гуманитарный манифест" был опубликован через несколько месяцев после того, как Ричард Никсон и Спиро Агню добились победы в сорока девяти штатах над Джорджем Макговерном во время избирательной кампании 1972 года, получившей кодовое обозначение "три А" - амнистия, аборты, наркотики (acid).
Несмотря на поражения либералов в 1972, 1980, 1984, 1988 и 1992 годах, "гуманитарный манифест, поначалу воспринимавшийся как верх радикализма, постепенно, по мере того как слабело сопротивление, республиканцев, стал идеологией Демократической партии. Впрочем, один из его тезисов двусмысленен. Он гласит, что "отделение церкви от государства и идеологии от государства есть требования обязательные к исполнению". Однако "секулярный гуманизм" сам по себе религия, религия американской элиты, насаждаемая в обществе Верховным судом. Возможно, величайший успех этого самого грозного соперника христианства заключается в убеждении христиан, будто речь не о соперничестве, а только о разумном подходе к идеологии. Христиане оказались побеждены воинствующим меньшинством, верования которого чужды американской глубинке, но которое сумело пробраться в Верховный суд и провести через последний свои пожелания."**
В связи с мыслями, высказанными в этом отрывке, возникает вопрос кого имел в виду, П.Дж. Бьюкенен, когда говорил о воинствующем меньшинстве и неких "тёмных силах".
Если христиане представляют большинство населения страны (84,7%),**** то к меньшинству, если не считать множества разных немногочисленных религий, церквей и общин, относятся иудеи и мусульмане. Мусульмане, составляющие 1,5% жителей США, большого влияния на формирование мировоззрения американцев на всём протяжении истории этой страны не имели. Другая часть меньшинства - иудеи (2% населения страны)****** с самого своего появления на американской земле не только увидела возможность выживания, но и почувствовала благоприятную почву для распространения в определённых кругах американцев своих жизненных установок. Наверное, здесь и надо искать ответ на поставленный вопрос, поскольку христианство, как религия явно противостояло иудаизму.
Подтверждением такого мнения стало событие, произошедшее в 1992 году во время выступления губернатора Миссисипи Кирка Фордайса. Губернатор закончил своё выступление словами: "Америка христианская страна". Прежде, чем он успел сесть на своё место, его заклеймили как шовиниста. Оказывается, он должен был сказать, что Америка "иудео-христианская" страна. Реакция на слова Фордайта, пишет П.-ДЖ.Бьюкенен, была "враждебная, злобная, антагонистическая".
Казалось бы в этом и проявилось лицо того самого меньшинства, проводившего культурную революцию, одним из смыслов которой была дехристианизация Америки. С формальной точки зрения, так оно и было. Противостояли друг другу две исторически древние религии. Христианство- это духовная религия, в которой ритуал вторичен и подчинён религиозному чувству и знанию. Здесь греческое интеллектуальное, нравственное и эстетическое начало предшествует повседневному практическому опыту.
Иудеи, в противоположность грекам, традиционно особого интереса к принципам веры и религиозной догматике не испытывали. Их внимание, в первую очередь, было сосредоточено на вопросах практики. Для обоснования такой позиции толкователи Талмуда обычно обращаются к библейскому стиху, где говорится: "Всё, что сказал Господь, сделаем и услышим". (Исх. 24;7). Согласно преданию, Бог предлагал Тору всем народам, но лишь Израиль принял её сразу, не пытаясь предварительно уяснить для себя смысл написанного там. Именно с порядком слов, символизирующим приоритет практики (сделаем) перед вероучением (услышим) еврейские мудрецы связывают вступление Израиля в завет и наречение его народа богоизбранным.
С позиций ортодоксального иудаизма, христианство было одним из существенных факторов, препятствующих нормальному существованию и развитию иудейского уклада жизнедеятельности еврейского народа. Глобальная противоположность двух религий, по мере исторического развития народов- приверженцев той и другой веры, постепенно уступила место специфическим проявлениям религиозного сознания, возникшим в связи с характерными особенностями национальных психологий этих народов.
Реформаторские тенденции, присущие американскому протестантизму, уводили население этой страны от традиционных основ христианского учения. Вопросы понимания религиозных догматов и сложные философские построения мало волновали как простых американцев, так и их пасторов. Отпала необходимость изучать церковную традицию и сохранять апостольскую преемственность. Отношения с Богом свелись к молитвам о спасении. От него ждали конкретного руководства действиями, направленными на выживание в сложных условиях существования, на удовлетворение текущих материальных нужд. Индивидуализация религиозного сознания совпадала с индивидуализацией социальной практики.
Евреи, приехавшие в Америку, естественно, были иудеями. Иудей - это одновременно и религиозная, и национальная принадлежность. Национальная самоидентификация, представление об общности происхождения и единая религия составили основу единого национального самосознания евреев. Веками мировоззрение еврея формируется на фоне экзистенциального восприятия Другого, причём этот Другой - инонациональный объект общения. Но, с другой стороны, у евреев трудно найти этническое единство. Многочисленные еврейские общины, отличающиеся друг от друга по языку и культуре, рассеянные по всему свету, никак не представляют собой единый еврейский народ. В равной степени, в иудаизме не следует искать единой общепринятой догматики. Её нет ещё и потому, что в этой религии отсутствует какая - либо инстанция, способная выработать для всех или для большинства евреев общий кодекс жизнедеятельности.
Каждая община обладает относительно самостоятельной автономией. Духовенства, в общепринятом смысле этого слова, в иудаизме нет. Раввины - наёмные служащие общины, авторитет и религиозная власть которых определяется образованием и полномочиями, переданными им общиной. Община сама вырабатывает свои традиции и борется за их сохранение.
Эта особенность самосознания евреев позволила большей части из них почувствовать себя не представителем исторической общности людей, а частью религиозной общины, проживающей в какой-то стране и получившей равноправие. В данном случае евреи становятся не представителями отдельного народа, а гражданами той страны, в которой живут и пользуются свободой вероисповедания. Такой социальный статус получил название "культурная ассимиляция ("Гаскала"). К слову сказать, другая часть евреев не пожелавшая чувствовать себя всего навсего союзом единоверцев, получила после долгой борьбы свою землю, создала своё национальное государство Израиль, и теперь борется за своё национальное возрождение.
Миропонимание первых и вторых евреев принципиально различно. Вторые не просто носят в своих сердцах память об историческом прошлом еврейского народа, а делают всё, чтобы, сохраняя эту память, превратить религиозную еврейскую общину в историческую общность, называемую еврейской нацией.
Из народов древности только евреи сумели сохранить национальную самобытность при отсутствии собственной территории и государства. Действительно, был сохранён древнейший язык, несмотря на то, что иврит разительно отличается от языков стран - мест ассимиляции. Была сохранена, столь же отличная от других, национальная культура. Несмотря на тенденцию к ассимиляции, свойственную всем мигрирующим этносам, евреи сохранили себя как этническую группу.
Но получить территорию и создать своё государство - половина дела. "Страна - не просто территория, говорил Джузеппе Мадзини, - Территория - лишь основа, а страна - это идея, связанная с определённой территорией как её материальной основой". В этом плане становится понятной политика Нетаньяху, направленная на сплачивание еврейского народа вокруг идеи национального единства и создания безопасного существования еврейскому государству.
Заслуживает меньшего понимания позиция западных евреев - ассимилянтов. Этих людей в основном интересует личное благополучие. Всё тоньше становится ниточка, связывающая их с фундаментальными основами иудаизма. Постоянно уменьшается число, чувствующих эмоциональную привязанность к Израилю. Исследование, проведенное среди американских евреев, показало, что очень сильную эмоциональную привязанность к Израилю имеют - 30%; в некоторой степени сильную - 39%; слабую привязанность имеют -31%. Среди американских евреев, хотя бы один раз посетивших Израиль, - 43%. 57% американских евреев в Израиле не были ни разу.*
В предлагаемой книге речь идёт о евреях, эмансипировавшихся в Западное общество, прежде всего, в США, получивших гражданские права, но подчинившихся воле и правилам жизни другого народа. Закономерен вопрос, почему и зачем это произошло.
США стали наиболее предпочтительным местом пребывания еврейской диаспоры, поскольку социальная и культурная среда этой страны позволила приехавшим евреям почувствовать возможность ассимиляции без большого ущерба для
_____________________________________________
*Исследование проводилось с февраля по июнь 2013 года и определяется The Pew Research Center как самое масштабное исследование американского еврейства в XXI веке. /Stop-news com. События, факты 02 окт.2013.

своего национального самосознания. Еврейская национальная идея, нашла своё отражение в американском социальном характере, родившемся не на общих исторических традициях, а на индивидуальном опыте стремления выжить через труд, приносящий прибыль, Эта схожесть явилась мощным ускорением на пути движения в сторону общества массового потребления. Особую роль в стимуляции этого процесса сыграла психологическая совместимость, поскольку одной из главных черт характера и американца, и еврея является крайний индивидуализм.*
Понимание перспективности пребывания на американской земле очень скоро дало внушительные результаты. Первые евреи - поселенцы попали в США из голландских колоний в Южной Америке после завоевания их испанцами в 1754 году. Ко времени принятия конституции 1778 года и первых десяти поправок к ней в Америке проживали уже 150 тысяч евреев. Как известно, конституция и поправки предоставили всему населению страны равные гражданские права. К середине двадцатых годов прошлого века еврейское население США составило уже два с половиной миллиона человек. К началу XXI века в США проживает 72% евреев диаспоры и 44% всех евреев мира.
_____________________________________________
*Один из основателей еврейского национального движения Герцль, характеризуя психологию евреев, писал: "...евреи были и остались индивидуалистами со времён Моисея и по сей день". Цитируется по Бен-Цион Нетаньягу "Пять отцов - основателей". (Сто лет сионизма). Москва: Ковчег. 2006 год. Стр. 76.
На уровне обыденной жизни характерной особенностью защитно-адаптивной реакции, направленной на сохранение своего Я, стал поиск возможности выделиться среди других. Чаще это было желание сконцентрировать смысл жизни на достижении высокого уровня в профессиональной деятельности.
В процессе многовековой истории еврейского народа, сопряжённой с необходимостью постоянной борьбы за выживание, выработались качества, способствовавшие превращению такого желания в действительность. Не секрет, что всё мужское население общины с молодых лет было обучено грамоте и умело работать с Книгой. Коммерческая и деловая смекалка, знание языков и обычаев разных народов способствовали занятием торговлей, банковским делом, медициной, политикой, наукой. Если у еврея появляются основания надеяться на использование достигнутых им успехов в распространении и внедрении своего образа жизни и своего мировоззрения, его активность значительно возрастает.
Постепенно религиозное чувство уходит на второй план, уступая место мировоззренческим установкам, идентичным интересам господствующей верхушки американского общества. Прилепившись к силе близкой по духу и целям, представители еврейской диаспоры почувствовали возможность быть причисленными к господствующему меньшинству, способному заставить абсолютное большинство существовать на потребу элиты. Маячившее где-то в глубине души религиозное чувство богоизбранности, срастается с пониманием реальной возможности жить во имя собственного интереса.
Миропонимание этих людей формируется вокруг нескольких основных постулатов:
- Я - это главное звено общественных отношений;
- Другой - второстепенное звено этих отношений;
- Мои запросы соотносятся только с Моими желаниями;
- достижение Моей личной свободы, обеспечение Моих личных прав - высший принцип человеческих отношений;
- оправданность напористости и беспринципности в достижении Моих (очень часто непомерных) запросов; - чёрная работа не для меня.
На фоне полуграмотных, примитивных американцев, многие представители еврейской диаспоры не просто выделились в лучшую сторону, но постепенно поднялись на самые высокие ступени социальной лестницы американского общества.
Подтверждение этому выводу можно найти в книге профессора Ю.Слезкина "Эра Меркурия - евреи в современном мире". **** Как пишет профессор, у евреев самые высокие семейные доходы - на72% выше средних по стране, евреи составляют 40% списка богатейших американцев. В академической элите доля евреев составляет 56%, а в гуманитарной - 61%. Законченное среднее образование и диплом бакалавра имеют 55% взрослых американских евреев, (28% - неевреев). 40% профессоров американских университетов - евреи. Евреи непропорционально высоко представлены в палатах конгресса, они составляют около половины советников депутатов и аппарата президента.
Иудаизм, приспосабливаясь к современным западным ценностям, вырастающим на борьбе с традициями на волне абсолютизации свободы и индивидуализма, широко открыл двери реформизму и либерализму. Приближение идеологии иудаизма к американской действительности привело к появлению даже такого еврейского движения, как "Гуманистический секулярный иудаизм".** Правда, это отнюдь не означает, что либерализованный еврей отказался от главных основ своей национальной религии, Как утверждает доктор психологических наук Паулина Анчел Борочина, даже при благоприятных условиях, еврею не удаётся до конца ассимилировать своё национально-религиозное сознание с общественным сознанием народа страны проживания. Где вольно, а где невольно, он всё равно будет стремиться утверждать собственное Я, внедряя свои мировоззренческие принципы в сознание окружающих его людей.
Наложение мировоззренческих установок современного американского иудея на процессы трансформации мировоззрения коренного американца, вызвало мощный резонанс, усиливший развитие основных элементов западной идеологии. Идеологии, формируемой по заказу небольшой социальной группы, условно называемой транснациональными корпорациями, во имя безраздельного господства в экономической, политической и духовной сферах жизни над остальным большинством, низведённым до положения послушных роботов. Именно этот синтез родил неодемократизм, постмодернизм, глобализм в их апологетическом, антигуманном проявлении.
Нет уверенности в том, что извращённый ум кучки американских евреев в дальнейшем откажется от услужения "тёмным силам" (П.Дж.Бьюкенен), подмявшим под себя основную массу людей. В связи со сказанным, хочется вспомнить А.И.Куприна, который в рассказе "Жидовка" предполагает, что еврейскому народу суждено играть роль "вечной закваски в огромном котле мирового брожения".** Не знаю, как будет в вечности, но в наше время на иудейской закваске, используемой западными постмодернистами всех мастей, булькает нечто, что пытаются назвать новым миром, в котором господствует новый постчеловек, главной отличительной чертой которого является потеря основных общечеловеческих качеств.
Моё обращение к иудаистскому мировоззрению никак не должно рассматриваться в качестве апологетики деления народов на "плохих" и "хороших". Народы - они разные, и имеют разное мировосприятие. Но это не даёт, кому либо, права считать себя богоизбранным и смотреть на других свысока. Никто не имеет права насильно навязывать этим другим своего мироощущения, даже если таковое называется демократическим. Я далёк от антисемитизма и с большим уважением отношусь к положительным чертам характера евреев, которые у них, конечно, есть, как у всякого народа, тем более народа, имеющего столь долгую историю развития. Я выступаю против воинствующего меньшинства, присвоившего себе право считать свой взгляд на мир единственно правильным и единственно возможным, и поставившим перед собой задачу заставить остальных жить по правилам, не имеющим ничего общего с их мировоззрением и их интересами.
Новое мировидение рождает новые идолы. Христианская религия молчаливо сдаёт свои позиции перед вновь обретённым божеством, названным свободой. Если сравнить надпись, сделанную на статуе Свободы в Нью-Йорке: "Приведите ко мне всех усталых, всех бедных, жаждущих дышать воздухом свободы", с призывом Христа: "Придите ко Мне, все нуждающиеся и обременённые, и Я успокою вас", можно легко увидеть параллель. Спасителем в американском варианте становится не Бог-Христос, а американская богиня - Свобода.
Под разговоры о секулярном государстве из мировоззрения американца активно вытесняется христианское религиозное сознание, а вместе с ним и традиционные общечеловеческие ценности. Возвращаясь к мысли, высказанной П.Дж.Бьюкененом, хочу напомнить что иудо-американское меньшинство, (не евреи и не иудеи) победившее в Америке, не довольствовалось успехом на этом континенте. С бешеной активностью и бесцеремонностью оно тащит свою идеологию в другие общества, беспощадно уничтожая всё неугодное ей, традиционное, веками представлявшее основу мировоззрения других стран и народов.
В след за американцами покорно затрусила старушка Европа. Из текста евроконституции был вычеркнут пункт о признании христианских ценностей как базовой основы европейской цивилизации. С помощью официального законодательства было запрещено использование в общественных местах христианской символики. В качестве примера можно привести решение Британского парламента, одобрившего законопроект о запрете ношения крестиков на работе. Служителям культа запрещено отправлять их обязанности вне культовых зданий. В Европейском суде по правам человека проиграли свои иски несколько христиан, потерявших работу в связи с отказом снять крест. Такая же участь постигла христиан, которые по религиозным соображениям отказались работать с однополыми парами.
В Европе миллионы граждан протестуют против узаконивания однополых браков, противоречащих элементарным ценностям общества, но это не мешает воинствующему меньшинству представлять однополую толерантность в качестве верха человеческой свободы. Хвалёная политкорректность превратилась в диктат слабого над сильным. Якобы демократическое меньшинство принуждает жить по своим "цивилизованным" законам громадное большинство людей, которые видит в этих законах нарушение естественных правил человеческого общежития.
Уничтожение христианской среды существования человека, изгнание христианских принципов и институтов из повседневной жизни западного общества происходит под прикрытием разглагольствования о гуманизации человеческих отношений.
На самом деле Гуманизм Возрождения и Просвещения, явивший собой подъём человеческого духа, выпестованного Прекрасным и Благородным, пройдя через все стадии развития, пришёл сегодня к "гуманизму" секулярному, освободившему индивидуума от всяческих обязательств перед обществом, стыдливо отворачивающемуся от "мерзостей пошлой обывательщины" и ничего не делающему для восстановления существовавших общечеловеческих ценностей.
Отрицание религиозного сознания, объясняемое якобы необходимым ограждением людей от абсурдной церковной догматики, на деле, оборачивается решительной заменой старых жизнеобразующих христианских принципов на новые - секулярные. Вместо любви к ближнему делается ставка на любовь "к себе родному", первенствование духовного заменено прерогативой меркантильных ценностей, вместо чувства долга - беспредельная вседозволенность. Это и есть антропологическая катастрофа.











ГЛАВА 10
ИНТЕЛЛИГЕНТНОСТЬ КАК СОЦИАЛЬНОЕ И
ДУХОВНОЕ НАЧАЛО ГУМАНИЗМА.

Определив гуманизм как жизненную позицию, позволяющую найти смысл и образ собственной жизни с учётом интересов общества, мы дали самую общую социально-психологическую характеристику понятия "гуманизм", относящуюся к индивидуальному сознанию личности. Мировоззрение человека, которого можно отнести к гуманистам, предполагает наличие таких черт, как честь, совесть, человеческое достоинство, благородство, признание интеллектуальной свободы в качестве нравственной категории.
Если все эти качества, имеющие, в основном, морально-психологическую окраску, попробовать рассмотреть в собственно социальном аспекте, можно увидеть стабильную общность людей, являющихся их носителями. Эти люди не просто обладают перечисленными качествами, но способны синтезировать их в творческой деятельности, предполагающей умение широко мыслить и систематизировать, как знания, так и опыт. Такая социальная общность людей называется интеллигенцией.
Гуманизм можно рассматривать не только как жизненную позицию личности, но и как идеологию, выражающую интересы прогрессивной части общества, борющейся за сохранение человечества. По существующей точке зрения, идеология это - система идей и теорий. выражающая главные интересы какого-то класса. Суть этих интересов не тождественна общечеловеческому, рациональному началу, которое можно было бы взять за основу коллективного мировоззрения. Здесь уместно вспомнить рассуждения К.Маркса о "классе в себе" и "классе для себя". За всю историю существования классового общества не было ни одного класса, идеология которого основывалась бы на выходе за пределы противопоставления своих интересов интересам других классов. Это положение, в полной мере, относится к характеристике элитарного мировоззрения, присущего современному западному обществу, поскольку неравенство является одним из его главных принципов.
Общество не сможет спасти себя, если и дальше будет следовать по пути достижения интересов одних классов или социальных групп за счёт других. Следует исходить из необходимости достижения компромисса, способного привести к прогрессивному развитию общества как такового. Не может меньшинство и дальше столь беззастенчиво паразитировать на угнетаемом большинстве. Без поисков идеологического основания компромисса задачу не решить.
Такое общечеловеческое, рациональное начало существует, это - борьба за человеческое в человеке. К содержательной стороне предлагаемого начала относятся: -
- первенство морально-нравственных установок над социально-экономическими:
- примат духовности над моральным нигелизиом;
- отказ от насилия как оптимального средства достижения целей;
- борьба за высокий интеллект как обязательное условие прогрессивного развития общества;
- верховенство закона над вседозволенностью.
Все перечисленные положения, практически, повторяют основные критерии гуманизма как идеологии. Но не может быть идеологии без её социального носителя. Такой внесословной, внеклассовой, преемственной социальной группой, идеологией которой выступает гуманизм, является интеллигенция.
Во всей совокупности оценок интеллигенции бросается в глаза разноплановость оснований определения сущности и функциональных особенностей этой социальной группы. Само слово появилось давно. Упоминание об интеллигенции можно найти в дневнике В.А.Жуковского от 2 февраля 1836года. Это слово неоднократно употреблялось в масонской литературе Западной Европы в первой половине XIX века. Много раз к этому понятию возвращался К.Маркс.
Интеллигенция явление специфическое, ему трудно дать общее определение, поскольку очень широк разброс критериев характеристики. Можно говорить о сельской, городской, технической интеллигенции; или о революционной и монархической. Если пойти по этимологическому пути, то появится во многом отличная третья классификация и так далее. Чтобы обозначить общее направление употребления слова интеллигенция в предлагаемой работе, хочу сослаться на определение, данное во втором издании словаря В.Даля, где об интеллигенции говорится, как о "разумной, образованной, умственно развитой части жителей". (Словарь Даля, 1881, 2, с. 46). Но я не хочу, ставить здесь точку. Очень важно, с самого начала рассуждений ответить на вопрос: "На что направлены разум, образование и умственное развитие людей, о которых говорит В.Даль?" Поэтому, исходя из смысловых установок книги, я ограничиваю рассмотрение роли интеллигенции в гуманизации жизни общества углом зрения морально-психологического и социально-нравственного аспектов.
Для более правильного понимания вопроса, считаю необходимым развести понятия интеллигенция и интеллигентность. Если интеллигенция - категория социально-профессиональная, то интеллигентность - понятие духовно-нравственное, связанное с социально-личностными качествами и чертами людей. С морально - психологической позиции, интеллигентностью я бы назвал свойство личности, связанное с умением и желанием человека, строить свои отношения с другими людьми на основе доброты, справедливости и милосердия. Речь идет о свойстве, которое может быть присущим человеку, принадлежащему к любой общественной группе.
Как считает С.Ю.Головин, к числу основных признаков интеллигентности относятся:
- обострённое чувство социальной справедливости;
- приобщённость к богатствам мировой и национальной культур;
- усвоение общечеловеческих ценностей;
- способность следовать велению совести;
- тактичность и личная порядочность;
- способность к состраданию.
Не все люди, обладающие свойством интеллигентности могут быть отнесены к числу интеллигентов. К первичным отличительным признакам интеллигента обычно относят наличие собственного знания, собственных способностей и своих убеждений.
В полном смысле слова, интеллигент - это человек, получивший достаточное образование, обладающий интеллигентностью, способный на её основаниях претворять в жизнь полученные знания в разных областях общественных отношений. Таким образом, самый высоконравственный человек, не имеющий образования и не занятый умственным трудом, не может быть интеллигентом, в равной степени, ни какой университетский диплом не даёт права его обладателю причислять себя к интеллигенции. И, самое главное, интеллигент - это не просто хороший человек, это человек, способный отстаивать добро и справедливость, как бы трудно ему это ни давалось.
Вслед за Д.С.Лихачёвым, я считаю, что только через профессиональную деятельность определять принадлежность к интеллигенции не следует. Действительно, Андрей Платонов значительную часть своей жизни проработал дворником, что и было его профессией, так как литература его "не кормила". Вряд ли можно на этом основании отвергать интеллигентность великого писателя.
Отдельный интерес представляет выделение возможности отнесения к интеллигенции людей из социальных групп, чья профессиональная деятельность, по определению, предполагает наличие специфических обязанностей, изначально противоречащих самому духу интеллигентности. Например, военнослужащих, чья работа не исключает, в определённых обстоятельствах, применения вооружённого насилия. Полагаю, что высокопрофессиональные военные, в повседневной жизни, строящие свои отношения с другими людьми по законам добра, справедливости и милосердия, а при чрезвычайных обстоятельствах выполняющие свой долг в соответствии с международными законами и правилами ведения вооружённой борьбы, могут считать себя интеллигентами. Такой вывод позволяет ещё раз повторить утверждение о возможности проявления интеллигентности и появления интеллигентов в любой социальной общности.
Изначально, интеллигент - это своеобразный эталон, в обязательной мере обладающий определёнными положительными качествами, и, в той же мере, не обладающий противоположными, отрицательными качествами. В жизни, как известно, идеальных людей не бывает, Поэтому, когда речь заходит о конкретном человеке, можно согласиться с допустимой относительностью уровня положительных качеств, при обязательном отсутствии главных отрицательных качеств.
Для лучшего понимания смысла обсуждаемого вопроса будет правильным назвать антипод интеллигента. Я согласен с Юрием Михайловичем Лотманом,** который говорит, что таким антиподом является хам. По мнению Лотмана, в основе хамства лежит психология униженного человека. "Хам это тот, которого унижали, который поэтому сам себя не уважает и стремится компенсировать своё внутреннее неуважение, унижая других людей".***
Если интеллигентность предполагает духовность, как приверженность общечеловеческим ценностям и высшим достижениям культуры, то хамство проявляется в абсолютизации значимости своей персоны, личной пользы и наплевательстве на интерес другого. С одной стороны, человек образованный, с другой, - как говорил Солженицын, - "образованец", с одной стороны, творчество во имя красоты, с другой, - изобретательство во имя эгоистического интереса. Интеллигент, при наличии своей позиции и умения идти до конца в её реализации, способен слышать и услышать. Хам убеждён, что он думает и делает всё и всегда правильно.
Подобное противопоставление двух типов человеческих сущностей требует уточнения, речь идёт об абсолютных характеристиках. Ещё раз хочу оговориться, как в жизни, между чёрным и белым можно увидеть множество оттенков, так и в человеческих характерах происходит переплетение различных качеств. Но принципиально, нужно согласиться с наличием двух описываемых антиподов.
Часто возникает вопрос о связи понятия интеллигенция с принадлежностью людей к определённой нации. Мне кажется, что люди, обладающие признаками интеллигентности, существуют в разных нациях. Сошлюсь на случай, описанный Эрихом Фроммом в одной из его книг.
Дело было в Испании в 1936 году. В университете города Саламанка выступал с речью генерал Миллан Астрей. Во время выступления один из его сторонников выкрикнул излюбленный лозунг генерала: "Viva la muerte!" ("Да здравствует смерть!") Когда Миллан Астрей закончил свою речь, испанский философ Унамуно, бывший во время начала гражданской войны ректором этого университета, поднялся и сказал: "...только что я услышал некрофильный и бессмысленный призыв: "Да здравствует смерть!" И я, человек, который провёл свою жизнь в формулировании парадоксов, я, специалист, должен вам сказать, что у меня вызывает отвращение этот иноземный парадокс, Генерал Миллан Астрей - калека. Я хотел бы сказать это в полный голос. Он инвалид войны. Таким был и Сервантес. К сожалению, именно сейчас в Испании много калек. И скоро их будет ещё больше, если Бог не придёт нам на помощь. Мне больно, когда я думаю, что генерал Миллан Астрей мог бы формировать нашу массовую психологию. Калека, которому не хватает духовного величия Сервантеса, обычно ищет сомнительное облегчение в том, что он калечит всё вокруг себя". Генерал Миллан Астрей не мог больше сдерживаться и выкрикнул: "Abajo la inteligencia!" (Долой интеллигенцию!") "Viva la muerte!" (Да здравствует смерть!). Фалангисты восторженно зааплодировали. Но Унамуно продолжал: "Это храм интеллекта. Я его верховный жрец. Вы же оскверняете это священное место. Вы победите, поскольку в вашем распоряжении имеется более чем достаточно жестокой власти! Но вы никого не обратите в свою веру. Поскольку для того, чтобы обратить кого-то в свою веру, его необходимо убедить и переубедить, и вам нужно для этого, то, чего у вас нет, - разума и правоты в борьбе".
Я специально привёл весь рассказ, поскольку, рисуя портрет философа Унамуно, Эрих Фромм называет многие черты, присущие интеллигенту: разум, культура, образование, приверженность высоким идеалам, способность отстаивать свои взгляды. Если мы утверждаем, что каждой нации, имеющей длинную историю существования, присущ тип личности с выраженной спецификой характера, то было бы логичным предположить, что признаки интеллигентности людей этой национальности обладают специфическими чертами присущими всей нации. Достаточно сравнить между собой конкретных носителей признаков интеллигентности от далёкого прошлого до наших дней, как станет понятным правомерность такого утверждения.
На исторически ранних этапах развития человечества, по мере отделения умственного труда от физического, это различие было относительным и проходило по линии специфики понимания разумности, образованности и умственного развития. Например, художников Андрея Рублёва, Феофана Грека, Даниила Чёрного, архитекторов Барму и Постника, мыслителя Павла Флоренского по интеллигентности, понимаемой в духе того времени, вполне можно сравнить с Н. Коперником, М. Лютером, Эразмом Ротердамским, Ж.Кальвином.
С укреплением капиталистических отношений и развитием производительных сил становится всё больше работников умственного труда, связанных с техникой. В своём большинстве интеллигенция из гуманитарной превращается в инженерно-техническую. На этом этапе появляется и постепенно увеличивается различие менталитетов интеллигентов разных национальностей. Двумя полюсами такого различия становится западная, прежде всего американская, и российская интеллигенция. И здесь и там по-прежнему речь идёт о высокой образованности, культурности и принадлежности к творческому труду. Но западный интеллигент всё чаще традиционный интеллигентский поиск привязывает к поиску человека бизнеса.
Американский интеллигент, не имеющий глубоких социальных корней, создаёт новую основу мировидения, стержнем которой является интеллигентский индивидуализм. Налицо стремление к самостоятельному мышлению, индивидуальности с обязательной непохожестью на других.
Казалось бы, что же в этом плохого. На самом деле не всё так просто. У такого интеллигента теряется взаимопроникновение интеллектуальных и нравственных начал, он постепенно становится специалистом умственного труда, которого не очень интересует моральная значимость результатов его деятельности. Интересное замечание есть на эту тему у Макса Вебера, который признал, что на западе вполне допускается поведение интеллектуала, несущее на себе следы политической или социальной ангажированности. Возникает трагическая ситуация, когда ум есть, а совести нет.
Иной путь проходит российская интеллигенция. Начиная с Владимира Мономаха, "совестливость которого и знание пяти языков позволяют причислить его к первым русским интеллигентам" (Д.С.Лихачёв), вся история русской интеллигентности - это связь образованности, культуры и творчества с духовностью личности. Обращаясь к характерам выдающихся сынов России, определивших своеобразные вехи развития русской интеллигенции, можно увидеть обязательное присутствие взаимопроникновения интеллекта и высочайшей нравственности. Русский интеллигент озабочен судьбами своего отечества, борется с тем, что мешает национальному развитию, способен сопереживать "униженным и оскорблённым".
При наличии специфических особенностей русскому интеллигенту, конечно, присущи общепризнанные черты и свойства. Интеллигентность, по справедливому замечанию академика Д.С.Лихачёва, заключается "не только в знаниях, а в способности к пониманию другого. Она проявляется в тысяче и тысяче мелочей: в умении уважительно спорить, вести себя скромно за столом, в умении незаметно (именно незаметно) помочь другому, беречь природу, не мусорить вокруг себя - не мусорить окурками или руганью, дурными идеями".**
Есть одна особенность, делающая русскую интеллигенцию феноменом, с которым в мире больше сопоставить нечего. Ещё Н.А.Бердяев говорил, что русская интеллигенция есть совсем особое, лишь в России существующее, духовно-социальное образование. Речь идёт о чертах характера, идущих от христианской морали: стремление видеть в ближнем брата, убеждённость в изначальном равенстве людей перед Богом, вера в добро и справедливость, приверженность нравственным критериям деятельности.
Слышу голоса досужих критиков: "Причём здесь христианская мораль, разве атеист не может быть интеллигентом?" Атеист может быть интеллигентом, так же, как им может быть представитель другой религиозной конфессии, если характер того или другого соответствует традиционным общечеловеческим моральным качествам (практически совпадающим с ценностями христианства). Но только в русской интеллигентности, впитавшей в себя основные постулаты православной морали, в полной мере произошло совпадение сути русской души со смыслом общечеловеческих ценностей. "О чём вы говорите - продолжают возражать досужие критики, - нет ни какой русской души, нет никакой русской идеи!" Откуда этим критикам знать что-либо про такую душу или идею. Нет у них ни малейшего представления, ни о том, ни о другом. Чего нет, того не отнять! Потому рассуждать им на эту тему очень трудно.
Непонимание зашло очень далеко. Не случайно в западных словарях людей, о которых идёт речь, называют интеллектуалами, а слово интеллигенция практически не употребляется. Справедливости ради следует заметить, что подобный подход характерен для массового, обыденного сознания, серьёзные исследователи видят различие между обсуждаемыми понятиями. В Британской энциклопедии Словарная глава, в которой рассматривается понятие "интеллигенция", имеет специальный раздел - "русский интеллигент". В главе уточняется, что в западном традиционном употреблении "интеллектуал" - понятие в большей степени профессиональное, "русский интеллигент" - скорее духовное, нравственное определение. Известный историк Ричард Пайпс признавал, что такого феномена как русская интеллигенция, нигде больше, кроме России, не существует.
Для русского менталитета понятия интеллектуал и интеллигент тем более не идентичны. В нашем представлении, интеллектуал это человек, имеющий высокий уровень образования, обладающий щиротой мышления и аналитическими способностями. Но это ещё не интеллигент. Интеллигент - это тот, чья творческая деятельность подчиняется морально-нравственным установкам, проистекающим из общечеловеческих ценностей, берущих начало в законах Объективного Разума.
Это и есть русская интеллигенция. Даже в советские времена, будучи униженным и оскорблённым хамами и недоучками, русский интеллигент не отказался от своей Родины, и отдавал свои силы и разум делу воскрешения и защиты своего Отечества. Что и позволило М. Горькому сказать: "Русская интеллигенция научная и рабочая была, остаётся ещё долго будет единственной ломовой лошадью, запряженной в тяжёлый воз истории России... Она - лучшая в мире".
Признание значения интеллигенции в деле развития общества не предполагает абсолютизации её роли в развитии общественной жизни и, тем более, её противопоставления остальной части общества. Можно привести большое число примеров, когда интеллигенту, при всей его грамотности и демократичности, не хватало силы воли, умения предвидеть, организаторских способностей для принятия исторически важных решений. Достаточно вспомнить российского премьера из 1917 года Александра Фёдоровича Керенского.
Этот человек по всем статьям подходил под понятие интеллигента: абсолютно честный человек, беспредельно преданный идеям демократии и прав человека, окончил с отличием юридический факультет столичного факультета. Но, когда в августе 1917 года, вместо того, чтобы твёрдой рукой удержать власть и спасти Россию, он поддался на лжедемократические лозунги демагогов из РСДРП(б) и приказал раздать оружие представителям всевозможных демократических и социалистических партий, в том числе и большевистским дружинам - произошла катастрофа.
Демократическая мягкотелость премьера погубила русский народ - большевики, использовав полученное оружие и немецкие деньги, захватили власть. А ведь тогда у России был реальный шанс превратиться в сильную и демократическую страну с прямым, равным, честным представительством всех сословий в руководящем органе государства. Речь идёт не о том, чтобы всю вину за случившееся возложить на одного человека, налицо трагическое стечение обстоятельств.
Пример с А.Ф.Керенским приводится для подтверждения ограниченности организационных возможностей представителей этой социальной группы, отсутствия у них главного качества, необходимого политическому руководителю. Чтобы было понятно, о чём идёт речь, сошлюсь на мнение президентов двух крупнейших государств. Когда у В.В.Путина спросили, каковы критерии выбора при назначении человека на высшую государственную должность, он ответил, что это не экономический профессионализм, не политический опыт, не эрудиция, критерий - психологическая устойчивость к кризисам. В мемуарах Рональда Рейгана находим такое утверждение: "Я долго думал, как можно одной фразой сформулировать, в чём заключается работа президента. И пришёл к выводу, что в двух словах - "принимать решения". Не берусь утверждать, что это исчерпывающие ответы на поставленный вопрос, но, видимо они содержат большую долю истины. Именно психологической устойчивости при принятии решения и его реализации на практике недостаёт нашей интеллигенции. Этому есть свои причины.
При всей значимости интеллектуальных возможностей и морально-нравственных качеств интеллигента его роль в развитии общества определяется совокупностью всех мировоззренческих установок. Эти установки не вырастают из совокупности интересов конкретных классов, что приводит к определённой расплывчатости и непоследовательности программ, как стратегической деятельности, так и тактики достижения поставленных задач. Для умонастроения интеллигента характерна увлечённость абстрактно-возвышенными идеалами, что не способствует вырабатыванию у него достаточных волевых лидерских качеств.
Такая оценка интеллигенции не даёт основания для отрицания её значения в деле развития науки и культуры, совершенствования нравственного состояния общества. Видимо, не следует требовать от интеллигента больше, чем он может. Тем более унижать его достоинство. Только бездарная власть может позволить себе устранение интеллигенции от процессов общественного развития, обвинив её в реакционности, Такой властью оказалось большевистское правительство, объявившее тотальную войну старой русской интеллигенции.
Эта политика началась с той поры, когда В.И.Ленин в своей статье "О значении воинствующего материализма" вменил в обязанность каждому коммунисту вести систематическую наступательную борьбу "с буржуазной идеологией, с философской реакцией, со всеми видами идеализма и мистики".** Когда, он же в "знаменитом" письме А.М.Горькому от 15. 09. 1919 года написал, что "интеллигентики" мнят себя " мозгом нации, на деле это не мозг, а говно".**** Когда большая группа интеллигентов с помощью вооружённого насилия, либо под угрозой его применения, была интернирована. По данным Лиги Наций, всего Россию после революции (первая волна эмиграции) покинуло 1160000 беженцев. Ни в какие другие эпохи, ни в каких регионах мира не наблюдалось более исхода из страны такого *количества интеллектуалов.* Осенью 1922 года, в рамках этой акции, большая группа всемирно известных русских интеллигентов (в том числе выдающихся философов) была посажена на два парохода и оправлена из России, (в историю этот факт так и вошёл под названием "философские пароходы"). С этими людьми большевики не посмели расправиться обычным образом, поскольку все, кого посадили на эти пароходы, имели общеевропейскую известность. В одном из писем Ф.Э.Дзержинскому Ленин назвал этих философов "явными контрреволюционерами, пособниками Антанты... шпионами и растлителями учащейся молодёжи".****
Но очень скоро большевики поняли, что без таких "шпионов" страна и, тем более, наука, развиваться не могут. Тогда был найден традиционно-примитивный подход к увеличению этого социального слоя. С конца 1930 года интеллигентом мог стать любой человек, прямо или косвенно связанный с рабочим классом или колхозным крестьянством, получивший среднее школьное образование и преданный советской власти.
Появилась практика, получившая название "выдвиженчество". Это, когда необразованные, но преданные власти люди, в приказном порядке становились интеллигентами. В 1933 году среди специалистов и руководителей предприятий и учреждений свыше 1370000 человек не имело ни высшего, ни даже среднего специального образования. Руководить народным хозяйством стали люди, у которых отсутствовало и цивилизационное сознание, и цивилизационные мотивы, и привитые с раннего детства цивилизационные правила поведения. Так родилась эра невежества, создавшая предпосылки формирования современной элиты, не способной увидеть истинные причины наших бед, равно как и основные пути дальнейшего развития страны. Такая социальная база способствовала появлению интеллигентов, в практической деятельности которых исторически характерные для интеллигенции отрицательные черты, в полной мере проявились в новых условиях.
В 90-е годы прошлого века, когда российское общество настоятельно требовало теоретически обоснованных и практически организованных перемен, различные группы интеллигенции выступили каждая со своим предложением, претендующим на абсолютную истинность. Интеллигенция так и не смогла стать организованной силой, способной выбрать и претворить на практике нужную линию развития нового российского государства.
Две ведущие партии, претендовавшие на интеллигентное лицо, - "Союз правых сил" и "Яблоко", имели солидное представительство в Государственной Думе. Поскольку платформы обеих партий сходились по ряду принципиальных вопросов, можно было ожидать объединения этих сил с возможностью серьёзного политического прорыва. Но возобладали чувства местничества. Нередко обсуждения спорных вопросов доходили до оскорблений, переходивших в затяжные конфликты. Как итог - в 2003 году в новом составе Государственной Думы не оказалось ни одной оппозиционной партии либерального толка. Дилетантизму и безответственности, родившимся в 1991 году, интеллигенция не смогла противопоставить конструктивную программу, способную удовлетворить российское общество.
К большому сожалению, в настоящее время интеллигенция, как и раньше, не будучи единым классом или, хотя бы, сплочённой социальной группой, представляет собой совокупность разрозненных ячеек, не способных к объединению для решения крупных общественно-политических задач, равно как и для защиты своих интересов. Вольнодумство и оппозиционность к власти, идущие ещё от А.Н.Радищева и присутствовавшие в мировоззрении русской интеллигенции на всём протяжение её существования, утратили своё первоначальное значение.
Раньше, даже за самой резкой критикой отдельных личностей, или власти вообще, всегда просматривался ответ на вопрос, что движет интеллигентом в этой критике, где глубинные основания его оппозиционности. Таким основанием всегда выступала неудовлетворённость существующим положением дел, нежелание участвовать в неугодных действиях, протест против конкретных акций власти. Но, в конечном итоге, глубинная цель оппозиционности предполагала радение за интересы своего народа, своего отечества.
У русских интеллигентов традиционно разделялись понятия "служба государству" и "служба отечеству". Известен такой случай. Иван Пущин, лицейский друг А.С.Пушкина, во время своего визита в Михайловское, сказал А.С.Пушкину такие слова: "Не я один поступил в это новое служение отечеству". Обращаю внимание на слово "служение", а не "служба". Друзья обсуждали развитие декабристского движения. "Служение" у декабристов рассматривалось не как служба отдельным лицам, а как нечто большее и значительное, как подчинение своей личности интересам всего общества, это служение "Делу" с большой буквы.
Не хочу делать широких обобщений, но приходится констатировать факт появления в среде сегодняшних интеллигентов людей, сменивших традиционную конструктивную оппозиционность на огульное критиканство. Любимым занятием стал поиск темных пятен, даже там, где наблюдаются позитивные перемены. Можно назвать несколько характерных особенностей деятельности представителей интеллигенции, говорящих о неправильном понимании ими своей роли в развитии современного российского общества:
- упорное нежелание принимать на себя ответственность за выбор пути российского государства, отсутствие действительного участия в решении трудных конкретных задач;
- непонимание реальных проблем, стоящих перед Россией, смещение акцента в своих выступлениях в сторону псевдодемократической риторики;
- продолжающиеся попытки завернуть развитие страны на бессмысленное копирование западного пути;
- пропаганда неолиберальной идеологии, неизбежно ведущей к росту аморализма и вседозволенности;
- ошибочная, часто предвзятая трактовка содержания конкретных действий властей; подмена борьбы с бюрократией в государстве борьбой с государственной властью, представление государства в качестве объекта неограниченной ненависти.
Появилась целая группа псевдоинтеллигентов - "штатных пропагандистов", ставших постоянными участниками всевозможных политических шоу в СМИ, присвоивших себе право говорить от имени всего общества. По поводу таких людей в 1998 году на страницах "Литературной газеты" интересно высказался известный итальянский писатель Умберто Эко. Он заметил, что во французском языке есть термин "maitres a panser", в переводе на русский язык - мэтры общественного мнения. "Это слово употребляется иронически, в отношении тех, кто беспрерывно вылезает с поучениями". Как тут не вспомнить бывшего сопредседателя партии "Правое дело", одного из главных идеологов "Союза Правых сил" Леонида Гозмана, который буквально не вылезает из телевизора. То он учит жизни А.Проханова, то Н.Михалкова, то В.Жириновского, то А.Хинштейна, то Г.Зюганова, или В.Медынского. Но перлом, конечно, был его спор с журналистом Владимиром Мамонтовым. Большего убожества со стороны Гозмана трудно придумать: утверждения лживые, аргументация наислабейшая, постоянные передёргивания, сплошная демагогия и популизм.
Гозман это собирательный образ того самого меньшинства, которое узурпировало многие ключевые позиции в нашем обществе, и пытается с высоты своего вымышленного ментального превосходства указывать абсолютному большинству россиян путь дальнейшего развития страны. Это меньшинство разжигает наши недостатки и паразитирует на наших слабостях во имя насаждения своих жизненных принципов, для достижения своих корыстных интересов.
Чего стоят желчные, бессовестные выступления таких "борцов за права человека" как Шендерович, Новодворская и иже с ними. Они даже не пытаются скрывать, лютой ненависти к стране, в которой живут, к её истории и её народу. Чем хуже - тем лучше, этот принцип составляет основу их отношения к событиям, происходящим в нашем государстве. Деструктивная критика, основанная на злобе и отрицании, исходит от абсолютного меньшинства, но делается это очень громко, благодаря засилью этих новых революционеров в ведущих СМИ страны. Этим радетелям "демократических" преобразований невдомёк, что россияне насытились революциями, они не хотят в который раз всё разрушать до основания.
Совсем недавно в "Аргументах и Фактах" очень уважаемый человек Александр Адабашьян закончил свою статью фразой, которой и я хотел бы завершить рассуждения по поводу тех, кто хочет, использую лжедемократическую риторику, снова втянуть страну в хаос и потрясения: "революцию задумывают романтики, делают фанатики, а её результатом пользуются подонки". Хочу ещё раз повторить: фанатиков и подонков среди нашей элиты мало, но вред они приносят большой.
В сегодняшней России, как и раньше, существует большой пласт людей, которых можно отнести к настоящим русским интеллигентам, в чьих душах живёт стремление найти в законах бытия смысл, возможность соотнесения этого смысла с порядком, определённым вселенским Разумом. Эти люди лишены жажды власти и ненависти, ими руководит чувство примирения и любви, чувство необходимости обустройства не только своей персоны, но и тех, кто рядом с ними. Кто эти люди?
Это те, кто живут своим трудом и соблюдают законы государства. В своём большинстве, - это бедные, но честные люди. Это инженеры, врачи, учителя, военнослужащие, научные сотрудники, работники культуры и вузов, - люди, обладающие высоким образовательным статусом. Их много. Как считает известный социолог Т.И.Заславская, их доля составляет 2/3 всех занятых в экономике россиян.** Они на свою мизерную зарплату умудряются кормить, одевать и учить своих детей, поддерживать в своих небольших квартирах чистоту и порядок, регулярно платить налоги, за квартиру и коммунальные услуги. У них сохранилось чувство сострадания, они первыми выражают готовность помочь попавшим в беду.
Наличие у этой группы людей совокупного потенциала таких черт, как высокая образованность, интеллигентность, патриотизм, честность, коллективизм и активность, говорит о существовании в нашем обществе социального слоя, способного создать условия выхода страны из тупика варварской отсталости на основе традиционных положительных морально-нравственных качеств, исторически формировавших мировоззрение россиянина.
Хочу упредить возникновение мнения о возможном причислении к этой социальной группе лишь небогатых людей. Велико число тех, кто с помощью своих знаний, умений и организаторских способностей, кропотливым трудом сумели получить достаточно крупные (по российским меркам) средства, не потеряв, при этом, человеческого достоинства. Уже появилось молодое поколение предпринимателей осознавших необходимость ведения дел по законам справедливых отношений. Таким образом, подавляющее большинство населения России, по большому счёту, является носителем мировоззрения, способного обеспечить стране цивилизационное развитие.
Как же можно не понимать, что это и есть золотой генофонд нашего населения? Как можно закрывать глаза на раздувание щёк и животов теми, кто незаслуженно называет себя интеллигенцией и говорит от её имени, и обделять в, прямом и переносном смысле этого слова, тех, кто по всем статьям, ею является. Сегодня в нашей стране представители образованных слоёв живут значительно хуже, чем люди, не получившие высшего и даже среднего образования. Никогда ещё в истории российского государства интеллигенция не была столь бедна, как в наш "прогрессивный" век. Снисходительно-уничижительное отношение "хозяев" современного российского общества к интеллигенции до добра не доведёт. Уже не довело. Принижение интеллигенции с её приверженностью к культуре и высокой нравственности открывает дорогу распространению примитивизма, безвкусицы, аморализма, то есть к духовному обнищанию нации.
Двадцать лет назад А.И.Солженицын, в своей знаменитой статье "Как нам обустроить Россию", оценивая события, происходящие в нашей стране, предложил обратить самое серьёзное внимание на падение нравов: "Источник силы или бессилия, - писал Александр Исаевич,- духовный уровень жизни, а уж потом уровень промышленности.... Если в нации иссякли духовные силы, никакое наилучшее государственное устройство и никакое промышленное развитие не спасёт её от смерти. С гнилым дуплом дерево не стоит. Среди всех возможных свобод на первое место всё равно выйдет свобода бессовестности". Писатель предлагал дать дорогу тем, кто продолжает жить по совести. Хватит ли у нашего общества мудрости, силы и упорства для преодоления старого и недопущения нового варварства?
Вся история развития России, говорит о том, что российский этнос, самой историей своего существования "запрограммирован" на противостояние жёсткому нажиму извне, на воспитание силы воли и упорства в борьбе за выживание. Несмотря на все трудности и беды, выпавшие на долю русских людей, их характер остался твёрдым и непреклонным в вопросах защиты своего отечества и основ своего жизненного уклада. Журнал "Reader`s Digest" в феврале 2001 года провёл в 18 европейских странах опрос, на основе которого был составлен рейтинг национальных черт характера. У российских респондентов на первом месте оказался оптимизм. 51% россиян назвали себя оптимистами, к числу пессимистов отнесли себя только 3% опрошенных.**
Для оптимизма, помимо морально-нравственных оснований, появились и социально-экономические основания. Как отмечает директор Института социологии РАН Михаил Горшков, к настоящему времени в нашей стране 30 - 40 процентов населения - люди, у которых уже что-то есть. Дача, квартира, сбережения, неплохая работа, возможность отдыхать. Эти люди и являются гарантом стабильности, поскольку они не захотят идти на сомнительные риски, способные подорвать их благополучие.
Несмотря на многие трудности, пережитые страной в 90-е годы прошлого века, Россия в который раз смогла выйти из тяжелейшего положения. Была сохранена реальная Федерация. Созданы и сохранены основы демократического строя. Наша политика по многим основополагающим позициям более либеральная, чем у ведущих европейских государств.
Экономику удалось уберечь от катастрофических последствий кризиса. Была сохранена кредитно-банковская система. Удалось избежать падения уровня жизни населения. За последние десять лет средняя зарплата увеличилась в 5-6 раз. Деньги, полученные от продажи сырья, позволили помочь пенсионерам, многодетным матерям, ветеранам, инвалидам. Был сформирован материнский капитал. Удалось справиться с ростом безработицы. Начался рост промышленности, обгоняющий рост ВВП. Заслугой путинской администрации явилось воссоздание обороноспособности страны.
Позитивный характер оценок развития России говорит о наличии оснований для надежды не только на превращение нашей страны в экономически сильную державу, но и открывает дорогу для активной пропаганды мировоззрения россиянина, смыслом которого является гуманизм. Не тот секулярный гуманизм, которым сегодня прикрывают свою псевдодемократическую деятельность идеологи западной элиты, а тот традиционный гуманизм, который на основе идей человеколюбия приведёт мировое сообщество к пониманию истинного предназначения рода людского и определения путей предотвращения антропологической катастрофы.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ.

Каждая глава книги подтверждает мысль о том. что современное общество больно. Что причину этой болезни следует искать в желании меньшинства, захватившего власть над большинством, и дальше стремиться жить во имя своих непомерных запросов, несмотря на катастрофические последствия такой позиции.
Очевидная несостоятельность правил существования западной цивилизации привела к серьёзным кризисам, потрясающим сами основы потребительского общества. Трагедия ситуации заключается в том, что в качестве инструмента выхода из кризиса предлагается старая стратегия процветания сильного за счёт удушения слабого.
На глазах всего мира под флагом неолиберализма происходит бессовестное превращение ранее самодостаточных государств в территории, призванные обеспечить западный мир людскими и природными ресурсами. В угоду большому олигархическому бизнесу происходит варварское разграбление природных богатств и государственной собственности; уничтожаются социальные инфраструктуры, происходит моральное и финансовое удушение трудящегося населения.
Что будет дальше? Есть ли какая-то надежда на появление силы, способной понять невозможность продолжения развития человечества по законам, диктуемым западной "демократией"? Надежда появилась. Тому подтверждение - голосование участников Генеральной Ассамблеи ООН в апреле 2014 года по проблемам Украины. Страны, в которых живут две трети населения земного шара, отказались поддерживать резолюцию Генеральной Ассамблеи ООН, проталкиваемую Америкой и её европейскими пособниками. По сути дела людей волновали не столько проблемы Украины, сколько желание выразить недоверие гегемонистской политике США.
Не поддержали американцев Китай, Индия, Египет, Бразилия, Аргентина и многие другие страны мира, Не принял участия в голосовании Израиль. Через давление и запугивание американцам удалось собрать большинство голосов. Конечно, по ряду причин Западный мир пока остаётся влиятельной силой и далеко не каждый народ может позволить себе открыто выступить против западного диктата. Но тенденция экономических, демографических и морально-нравственных изменений говорит о том, что большинство населения планеты уже не хочет подчиняться окрикам из Вашингтона. Сила и авторитет непокорённых цивилизаций растёт из года в год.
Отрадно, что Россия, оправившаяся от потрясений 90-х годов, превращается в оплот сил, смыслом политики которых является сохранение общечеловеческой цивилизации.

Материал также дан в приложении