Что такое современная Россия? Это страна, которая ярко демонстрирует изменения, происходящие в мире. Тем самым показывает взаимосвязь с другими странами и культурами и зависимость от общеглобального процесса мировой истории и культуры. Постмодернизм, как характерная особенность современного мира получает и в России всеобщее развитие, будучи переходной фазой в истории культуры Запада, характеризует эклектичное развитие культуры. В современном мире постмодернизм питает и поддерживает реальность рыночной экономики, массовая коммуникация, кризис культуры, который был зафиксирован на монреальском культурологическом конгрессе в 1983 году как глобальное явление. В условиях постмодернистской относительности ценностей происходит смятение в области оценок, что вносит элемент социальной анархии в культурные коды. Положение усугубляется переходом монополии на культурное творчество к новейшим институтам образования, средствам массовой информации, рекламе. Постмодернизм накладывает свой отпечаток на ситуацию в экономике, политике, религии, языке, лишая их дисциплины, веры как главного принципа формирования жизненных структур. Так желание иметь дело с необычным языком, экспериментаторство, попытка выскользнуть из традиции, делают постмодернистские проявления невнятными. Обессмысливание человеческой речи это тоже попытка разрушить мир, ибо язык - не предмет выбора, а данность, резервуар культуры, к которому необходимо подключиться, чтобы соотнести себя с определенной традицией.
Каждый народ, имея сходные пути материального и интеллектуального развития, упрямо сохраняет свой язык, в котором сокрыта его душа. Для постмодернистской культуры характерно стремление к деструктивности и аморфности. Она неспособна выполнить конкретные жизненные задачи, бывшие доступными в предшествующие эпохи. В трудах западных социологов она получила название "слабо связанной культуры" (Р.Мерелмэн). Её характеризуют как культуру, снижающую дееспособность человека (Т.Адорно); искривленное древо человечества (И. Берлин); изощренную форму тоталитаризма, так как она способна к репрессивной имплантации своих ценностей и нивелированию других культур (М. Хоркхаймер). Эти высказывания определяют постмодернизм как новую первобытную культуру, улавливая их общие корни и невысокий потенциал созидания, который, тем не менее, характеризует объективное существование всех разнородных элементов культуры.
При всём при том, для постмодернизма свойственным становится утверждение равноценного понимания мира и его гармоничное развитие в единстве всех сторон миро?вой культуры. Иначе, постмодернизм пытается соединить те противоположности, которые "якобы" существуют в мире и преодолеть противоречия, которые также имеют место в обществе и волнуют каждого человека. Постмодернизм, таким образом, пытается со?еди?нить, казалось бы, несоединимое прийти к компромиссу, создав условия гармо?ничной жизни человечества в целом. Тем более что главной особенностью постмодернизма является соединение или примирение модернизма с классикой и традиционностью. Это свидетельствует о естественном желании мирного сосуществования, основа которого лежит в рациональном понимании мира. Обращение ума к душе, по мнению французского философа просветителя Жан Жака Руссо, создаёт условия для разумной, значит, духовно-нравственной жизни.
Поэтому постмодернизм заключает в себе и радикальное изменение его отношений с Востоком. Если Модернизм в обоих его проявлениях - элитарном и массовом - был типичным детищем западной культуры и потому неспособным на контакт с культурой Востока - ее можно было либо игнорировать, либо отвергать, либо пытаться ей подражать, то новое мировоззрение начало искать формы общения с Востоком так же, как оно завязывало диалог с Классикой - ибо логика складывающегося сейчас диалогического отношения к Иному-другому, отдалено оно от нас во времени или в пространстве, одна и та же: Иное есть другая ипостась единой культуры человечества, столь же односторонне ее представляющая, как и Запад, и потому только их общение, диалог Запада с Востоком, может открыть перспективу объединения землян как единой популяции, сама жизнь которой зависит от ее единства.
Значит, Россия, как срединная страна, включающая в себя многообразие народов, культур, религий, которые сосуществуют в ней, казалось бы, гармонично и традиционно, стремится к новому самопознанию. Но, если взглянуть на страну более внимательно, то можно увидеть ряд проблем, которые затрагивают полиэтническую Россию и, прежде всего, её социокультурную, геополитическую и экономическую ситуации. Особенность России - её дуалистичность,
которая проявляется в двухкорневой основе: Востоке и Западе, которые на протяжении всей её истории постоянно волнуют мыслителей. Ведь Запад и Восток рассматриваются как геосоциокультурные понятия. В современном мире это отличие России имеет наиболее актуальное значение, поскольку основы российской культуры в нравственно-духовном начале начинают уходить со сцены. Это ведёт к внутреннему раздору души, особенно молодых людей. Здесь необходимо обратить внимание на мнение выдающегося русского философа В.С.Соловьёва, который считал Восток духовным началом мира, питающего остальной мир. А Россия - страна, которая вбирает в себя данный нравственный потенциал.
Повторяя слова Н.А.Бердяева: "Россия - это Востоко-Запад", необходимо иметь в виду не только срединный характер русской культуры, который проявляется в географическом положении России - страна расположена на двух континентах: в Европе и Азии, но также иметь в виду сочетание восточных и западных черт, их гармоничное соединение, которое существуют в самой культуре. Так выделяют пять основных поведенческих ориентаций или качеств, которые синтезируют или раскрывают своеобразие русского, российского человека:
o коллективизм (гостеприимство, взаимопомощь, щедрость, доверчивость и т.д.);
o духовные ценности (справедливость, совестливость, мудрость, талантливость и т.д.);
o власть (чинопочитание, сотворение кумиров, управляемость и т.д.);
o лучшее будущее (надежда на "авось", безответственность, беспечность, непрактичность, неуверенность в себе и т.д.);
o быстрое решение жизненных проблем (привычка к авралу, удальство; героизм, высокая трудоспособность и т.д.).
Поэтому необходимо отметить бинарность как характерную черту русской культуры, где совершенно уникальным и парадоксальным образом "уживаются" такие оппозиции, как "коллективизм - личностность"; "активность - пассивность"; "заимствование - самобытность"; "развитие - стабильность"; "деконструкция - конструкция"; "уникализм -универсализм".
Результаты современных этнопсихологических исследований фиксируют столкновение в сознании русских людей противоречивых установок и стереотипов поведения. Это показывает, что Россия как особая страна не может не взаимодействовать с другими странами, не быть включенной в совокупное развитие европейских и азиатских стран, в мировую цивилизацию. Такое взаимодействие России, населяющих ее народов - и с Европой, и с Азией, и с Америкой, и с народами других континентов - издревле имело место и никак не могло, в силу коренных законов человеческой истории, в какой-либо момент исчезнуть.
Таким образом, Россия как Востоко-Запад и, вместе с тем, Срединное государство, утверждает гармоничное существование противоположностей, диалектическое взаимодействие разных культур. Эта страна, где происходит становление "коммуникации срединного сообщения", потому что она обладает тем потенциалом возможностей, который определяется совокупностью законов, выраженных теоретически (закон географического детерминизма), и практически (естественноисторический ход развития государства), а также духовно-нравственным климатом, в котором происходило формирование национального самосознания. Потенциал возможностей России предполагает не только рождение новой российской культуры, но и становление единой мировой культуры. Ведь главное условие реализации возможностей - наличие души, преобладание духовного начала, т.е. культурно-цивилизационный подход к жизни. Ибо душа - основа жизни, она несет в себе чувственную осторожность и предполагает духовно-нравственные основы жизни. Душа как высшее проявление Духа находит выражение в чувственном понимании мира, что вообще характерно для русской ментальности.
Гуманизм, чисто западное рациональное явление, рассматривал сущность бытия человека, исходя из прагматического подхода к жизни. Гуманистические настроения русского народа явились реакцией на упадок духовно-нравственных идеалов, что и послужило одной из причин революционной ситуации в России, когда казалось необходимым насильственное свержение существующего строя, взрыв, который, по законам естественноисторического процесса, сам себя исчерпал. Хотя "момент исчерпания взрыва - поворотная точка процесса. В сфере истории, - считает Ю.М.Лотман, - это не только исходный момент будущего развития, но и место самопознания. Включаются те механизмы истории, которые должны ей самой объяснить, что произошло." (1)
Эта черта роднит Россию с Востоком, тогда как между Россией и Западом "есть глубокая и не снятая религиозная грань..., но она не устраняет мистико-метафизической их сопряженности и круговой христианской поруки, - полагал Г.В.Флоровский, - Россия как живая преемница Византии останется православным Востоком для неправославного, но христианского Запада внутри единого исторического цикла" (2). Россия выступает одновременно как православный Восток, и как нехристианский мир, в силу наличия в ней восточно-азиатских феноменов - ислама, буддизма, иудейства и шаманизма.
Нейтральность Российского государства определяет и внутреннюю сущность культурного развития, являющегося следствием взаимопроникновения и взаимообогащения всех ее многообразных, составляющих благодаря
другим. Вместе с тем, каждая российская культура индивидуальна и стимулируется собственной творческой силой, исследующей внутренние ресурсы как человека, так и общества.
Проявляется такое мироощущение в преобладании нравственного элемента над интеллектуальным. Как отмечал Н.А.Бердяев, формируется, прежде всего, духовно-нравственная основа, а затем уже интеллектуально-рациональная, ибо духовное способствует умственному развитию только в том случае, если сознание следует за сердцем, душой, а не наоборот. Сердце, душа и сознание непосредственно связаны с материальными параметрами мира - пространством и временем. Но "кроме времени и пространства есть и третий компонент - энергия, - отмечал Л.Н.Гумилев. В энергетическом аспекте этногенез является источником культуры... Этногенез идет за счет пассионарности. Именно эта энергия - пассионарность и растрачивается в процессе этногенеза. Она уходит на создание культурных ценностей и политическую деятельность: управление государством и написание книг, ваяние скульптур и территориальную экспансию, синтез новых идеологических концепций и строительство городов." (3) Россию заставили думать о себе, о своем месте в мировой цивилизации. Такое развитие России подтверждает евразийскую теорию прогресса, очень близкую философии истории Иоганна Гердера, который, исходя из теории круговращения Джаммбатиста Вико, считал прогрессивность исторического процесса естественной и закономерной. В России мы наблюдаем ту же спираль, создающую условия для более полного развития культуры, самобытной по содержанию и многообразной по форме, в результате чего возникает новая модель культуры.
Россия обладает таким потенциалом, который отличает ее от стран Запада и стран Востока, где единые для этих регионов формы взаимодействия с миром, понимание мира и роли в нем культуры лишены дуализма и, где, поэтому отсутствует познание себя в этом мире. Двухкорневая основа Российского государства закладывалась, как все явления культуры и общества, из материи и духа. "Монгольское наследство облегчило русскому народу создание плоти евразийского государства. Византийское наследство вооружило русский народ нужным для создания мировой державы строем идей" (4). Такой синтез обусловил особую миссию России - миссию примирения Востока и Запада, чья вражда создавала между ними непроницаемую стену отчуждения.
Соединение Востока и Запада в России возможно только в том случае, если сама она вновь приобретет значительный вес в мировой истории. "Стихийный исторический процесс, - писал Г.В.Вернадский, - сплотил и продолжает сплачивать все больше племена и народности Евразии в единое культурное целое. Это целое не может быть основано только на принципе внешнего механического единства. Это целое должно держаться внутренним чувством единства отдельных народностей Евразии (так же, как и отдельных ветвей собственно русского народа)" (5)
В настоящее время Запад и Восток объединяются в поисках решения проблем духовного развития человечества и становления высшего человеческого бытия. Точнее, инициатива в большей степени исходит от Запада, так как триумф западного мышления так и не дал окончательного разрешения проблем человека. Более того, генерируемая на Западе жизненная философия, опирающаяся на силу, конкуренцию и самоутверждение, проявляющая линейный прогресс и неограниченный рост, привела с одной стороны, к разработке современной наукой высочайших технологий, а с другой стороны к социальному, экологическому, моральному
кризису. Стало очевидным, что препятствия прогрессу находятся не в сфере технологий, а в сфере, которую можно отнести к человеческой природе. Именно поэтому Запад обращается к восточным философским системам, к их традициям психофизического совершенствования. Другое дело - глобальный конфликт Запада и Востока, в частности модернизированного ислама. Региональные конфликты на пограничных линиях между исламским и христианским миром, как считают авторитетные западные стратеги, обещают принять глобальный характер (6). Ислам во второй половине ХХ века, как оказалось, обладает не только культурным и цивилизованным потенциалом, но и экономическими инструментами позволяющими бросить вызов Западу. Так, по мнению известного российского арабиста Р. Ланды, на рубеже ХХ-ХХI вв. главным противоречием нашего времени стало противостояние Запад - Восток. Он полагает, что противостояние господствующих верхов Запада - подчиненных народов Востока происходит ныне в интернационализации классовой борьбы (7). Современный исламский фундаментализм - реакция мусульман Востока на вторжение культурных и моральных ценностей Запада, на насильственную модернизацию и "европеизацию" быта, общества и жизненного уклада, на экономическое и социальное неравенство, которое тоже считается результатом вторжения на Восток западного колониализма, а сегодня - глобализма. Сегодняшний процесс глобализации вновь обращает нас к проблеме диалога между Западом и исламским миром, т.е. Востоком. В свое время Гегель высказал весьма проницательную мысль: "Восток и Запад присущи каждой вещи" (8). Планета наша в этом смысле может быть уподоблена большому магниту, полюсами которого являются специфические и "мироотношенческие модальности". Т.П. Григорьева сравнивает соотношение Востока и Запада с функциональной асимметрией полушарий головного мозга человека: "правое, более древнее, отвечает за более целостное видение, интуицию, единство; левое - за логику, анализ и синтез. Но лишь вместе они обеспечивают жизнедеятельность Целого" (9). С Востоком и Западом дело обстоит аналогично. И подобно тому, как полноценное сознание обеспечивается лишь работой обоих полушарий, так и полноценное бытие Человека как Макрокосмоса может быть понято как гармоническое сочетание восточного и западного способов бытия Человека в Мире. Стало быть, Восток и Запад по своей самой глубинной сущности суть лишь два "полушария" единого Целого - мира Человека. Поэтому вслед за Германом Гессе можно заявить, что "в мудрости Востока и Запада мы видим.... не враждебные, борющиеся силы, но полюса, между которыми раскачивается жизнь". (10)
В России такое соединение носит естественноисторический закономерный характер, поскольку проблема "Восток-Запад" рассматривалась российской мыслью через призму самого государства, являющегося связующим звеном этих противоположных регионов во всемирной истории. Все её направления имели общие взгляды, "во-первых, на диалектический путь развития мировой истории по спирали с Востока на Запад и затем в Россию; во-вторых, на православие, как единую религиозно-культурную базу объединения и примирения культур и обществ; в-третьих, на духовно-нравственную основу евразийского региона-мира - России; в-четвертых, на роль России во всемирной истории - её ведущее место в будущем" (11).
Глобализация не исключает, а подразумевает развитие вариативности, поскольку именно в ней содержится потенциал для дальнейшего развития человечества (12)
С распадом Советского Союза исчезла, или заметно ослабла, основная оппозиция: выявились возможности
определения нескольких региональных и политических центров. В этой ситуации еще более заметными стали различия между "разным" Востоком (средиземноморским, центральноазиатским и тихоокеанским) и, соответственно, между разным 3ападом (центральноевропейским, западноевропейским, атлантическим).
"Изменение географии Запада и Востока" подчеркнуло зависимость проблемы 3апада и Востока от истории, конкретизировало эти понятия в характеристиках не физического, а социального пространства. Итак, двухтысячелетняя история взаимоопределений 3апада и Востока складывалась из различных - политических, экономических, культурных - взаимодействий, фиксировавших и сдвигавших пространство Востока и 3апада, смещавших их взаимоотражения, акцентировавших мотивы противостояния или взаимообогащения.
В конце XX столетия общность бытия разных регионов, стран и культур более не означает подчиненности их одним и тем же социальным, политическим или культурным стандартам. Общность современного человеческого мира формируется теперь из сочетания различных региональных, экономических, политических, этнокультурных объединений. Форма этой общности вырабатывается в ходе диалога между ними. Для этой формы оказываются неприемлемыми противопоставления типа Восток - 3апад, Азия - Европа. Как
раз благодаря этой форме удается обнаружить, что в современном социальном мире сейчас нет единого измерения, с помощью которого можно было бы сопоставлять и противопоставлять разные общества и культуры. Нет единого Востока, и нет единого 3апада, поскольку они распадаются на несколько экономических и культурных центров и соответствующих периферий. Стереотип "Восток - Запад" утрачивает свое прежнее культурно-философское значение, поскольку перестает быть общим культурным ориентиром и принципом объяснения социальных взаимодействий. Утрата им этого положения связана, прежде всего, с тем, что все более весомыми становятся оппозиции: "Север - Юг", "Европа - Африка", "Япония - Азия", "США - Латинская Америка" и т. д. Современный социальный мир предстает полицентрическим образованием, в котором непродуктивны и линейные (одномерные) описания взаимодействий и характеристики, основанные на простых ("двузначных") противопоставлениях. История связи-противопоставления Востока и 3апада интересна и поучительна во многих отношениях. Она показывает,
как появляются, развиваются и меняются человеческие стереотипы, как они приобретают значение "квазиестественных" форм - установок мышления и поведения, как в силу изменений хода реальной истории они возвращаются в контекст социальных взаимодействий, обнаруживают свою "частичность", относительность и, вместе с тем, свою бытийную "глубину".
Тем не менее, проблема "Восток-Запад" в современном мире в России раскрывает именно социокультурное взаимодействие, основанное на гармоничном дополнении противоположных сторон единого целого и
несет в себе закономерную взаимообусловленность разных измерений, создающих определённые стереотипы. Поскольку культурное пространство России неоднозначно реагирует на постмодернизм, разрастание игрового начала в культуре и искусстве, прежде всего, в литературе, кинематографе, на телевидении, можно принять за знак духовной солидарности с европейской западной цивилизацией. В то же время симптомом постмодернистских проявлений в отечественной культуре является изощренная рефлексия по поводу сюжетов, персонажей, ситуаций русской классической литературы. Духовная сфера культуры настоятельно нуждается в самоорганизации и внутренней собранности, т.е. в личном самоопределении ее соборного субъекта, который более всего раскрывается благодаря восточному началу.
Культурный синтез не является ассимиляцией, он сохраняет основное позитивное содержание каждого из компонентов, добавляя к нему типологически иное, при этом, осуществляя скачок в новое качество, которое ведет от этнической, региональной замкнутости - к общечеловеческой разомкнутости, общечеловеческой универсальности. Это знаменует становление подлинно единой мировой культуры (13)
Восток, как истинная Россия, нуждается в Западе, хотя Запад, погруженный в техническое обустройство, забыл и уже не способен создать культурное наследие, без которого невозможно дальнейшее развитие мира, именно в России создаётся объединение Востока и Запада как двух ее частей. Здесь осуществляется познание законов мировой цивилизации, и Россия явит миру новый феномен - единую мировую культуру. "Нет Востока, нет Запада, а есть только восход и заход Солнца" (О. Сулейменов). Такое понимание исторического процесса отводит России роль положительной силы, способной уберечь мировую цивилизацию от катастрофы.
_________________________________________________________________________________
1. 1. Лотман Ю.М. Культура и взрыв. - М., 1992. - С. 30
2. Флоровский Г.В. О патриотизме праведном и греховном. // Параллели (Россия - Восток - Запад). - М., 1992. - Вып. 2. - С.256
3. Гумилев Л.Н. География этноса в исторический период. - Л., 1990. - С.122.
4. Вернадский Г.В. Начертания русской истории. - Прага, 1927. - Т. 1. - С.17.
5. см., например, Хантингтон С. Столкновение цивилизаций. - М.: АСТ, 2005. - 603 с.
6. Ланда Р.Г. От противоречий эпохи к разногласиям в ее понимании // Восток. 2002. - N3. - С. 89-90.
7. Гегель Г.В.Ф. Работы разных лет. - М., 1971. Т. 2. - С. 554.
8. См., например, Хантингтон С. Столкновение цивилизаций. - М.: АСТ, 2005. - 603 с.
9. Григорьева Т.П. Дао и Логос (Встреча культур). - М., 1992. - С. 23.
10. Паломничество Германа Гессе в страну Востока // Восток-Запад. Исследования. Переводы. Публикации. - М.,1992. Вып.1. - С. 217.
11. Хилтухина Е.Г. Философия всеединства в контексте проблемы "Восток-Запад" русских мыслителей. - Улан-Удэ, 2002. - С.215.
12. См. Лигновская В.И. Вариативность глобализации // ANALYTIC . Аналитическое обозрение. - Алматы. 2001. - N 4-5.
13. Ахмедова Э., Габидуллин Р. Культурология. Мировая культура. - Ташкент, 2001. - С. 65.
Хилтухина Е.Г.
д.филос.н., профессор Московского государственного института электроники и математики
Viperson
