"Ваша честь"- известное обращение к судье,[1] указывающее на безусловное признание морального авторитета хранителя закона, которому общество доверяет восстановление справедливости, нарушенных прав и свобод граждан. Однако реалии современного российского судопроизводства[2] являются подтверждением глобализма характера кризиса европейской цивилизации, оказавшейся перед угрозой самоуничтожения, обусловливая особую актуальность исследований истоков культуры и базовых ценностей, признаваемых в качестве рациональных, определивших содержание и эволюцию правовой традиции.
В чем проблема?
Очевидно, необходимо отказаться от устоявшейся приятной манеры исследования социального опыта поколений в жанре бесконечного «расширенного тоста» себе «любимому» и «sapiencу».
«Греческое чудо» или «младость человечества»?
Неуемная тяга к чудесному в сочетании с издержками научного знания, современного Э.Ренану, который возвел феномен эллинской культуры в ранг «чуда», не иссякла поныне, оставаясь серьезной проблемой объективного научного исследования этой эпохи, чрезвычайно важной в истории человечества.
Отношение к античной цивилизации благодарных потомков и почитателей древности отмечено довольно противоречивым сочетанием восхищения и снисходительности к «младости» и «недоразвитости», равно относящимся и к началу правовой традиции, определившей судьбу европейской цивилизации.
Проблема истоков древнегреческой цивилизации
Восторженных почитателей, неустанно восхищающихся достижениями древних греков, не смущает последовавшие после расцвета упадок и гибель цивилизации, что и обусловливает особый интерес для признающих наследственную связь европейской и античной цивилизации, погибшей в результате социальной, а не природной катастрофы.
Обращение к материалам истории и памятникам письменной культуры позволяет сделать вывод, что исход культуры определен принципиальным изменением мировосприятия древних, отказом от космизма мышления, предполагающего признание жизни смертных неотъемлемой составной вселенского порядка.
Подтверждением принципиальных изменений мировосприятия являются изменения в правовой традиции древнейших цивилизаций, обусловленные сменой концепций справедливости права равных на концепцию справедливости права сильного, носящей общечеловеческий характер.
Эти изменения предполагали смену концепций власти, превратившейся из института, ответственного за сохранения мира, в институт, заинтересованный ради сохранения собственного социального престижа в сохранении перманентной угрозы миру. Принципиальные изменения в концепции власти, очевидно, были инициированы появлением проблемы сохранения мира не только внутреннего, но и внешнего, что привело к появлению военного сословия, постепенно узурпировавшего всю полноту власти, положив конец традиции истинной демократии:
Сохранение мира, оставаясь высшей ценностью, стало предметом спекуляций новой властной элиты, подтверждения справедливости притязаний на особую социальную значимость сословия.
Антагонизм ценностей у истоков античной культуры
Острота противоборства ценностей[3], определивших исход античной цивилизации, как и ее современных последователей, в истории Древней Греции подтверждается поражающей нетерпимостью отношений не между коренными и пришедшими в Элладу народами, но между греческими племенами ахейцев и дорийцев. Известно, что последние, проявляя терпимость в отношении к коренному населению, с поражающей жестокостью уничтожали ахейцев.
Причина непримиримого характера отношений обусловлена антагонизмом базовых ценностей, определяемым антагонизмом концепций справедливости права равных у ахейцев, глава которых представлял тех, кого сегодня называют интеллектуальной элитой, и справедливости права силы – у воинственных дорийцев.
Проблема начала лишения правовой традиции нравственного иммунитета
Обращение к материалам истории и культурному наследию эпохи позволяет сделать вывод, что именно в этот период начинается целенаправленное лишение правовой традиции нравственного иммунитета, носящее общечеловеческий характер. Смена концепций справедливости и власти предполагала начало правотворчества, направленного на «перезагрузку» обычного права, содержание которого в древнейших цивилизациях определял фонд морально-этических норм.
Всем не господствовать, всем здесь не царствовать нам, аргивянам!
Нет в многовластии блага; да будет единый властитель,
205Царь нам да будет единый, которому Зевс прозорливый
Скиптр даровал и законы: да царствует он над другими»[4].
Таким образом, гомеровский эпос подтверждает, что отказ от истинной демократии и начало процесса лишения обычая и политики морали обусловлены становлением единовластия.
Проблема истоков политики «мягкой силы»
Тексты Гомера, представившие древнейший опыт обоснования справедливости единовластия, позволяют сделать вывод, что начало практики, называемой современными политологами «умной силой», в Древней Греции совпадает с эпохой утверждения царской власти, освященной волей верховного бога – Зевса, в целях которой манипуляции общественным сознанием отводилась главная роль:
180 Сладкою речью твоей убеждай ты каждого мужа.[5]
Отсутствие традиции, подтверждающей правомерность притязаний на власть, решалась ее созданием в мифе.
Высшим авторитетом для верующего сознания является, как известно, божественная санкция, которую не могли обеспечить боги, олицетворявшие лишь единовластие природных стихий. Именно в этот период олимпийцы, поражавшие в микенской культуре «своей поистине варварской грубостью и однообразием»,[6] наделяются присущими человеку страстями, признанными таким образом единственно властными и над смертными, и бессмертными, впервые объединенными в одну семью, связанную кровнородственными отношениями.
Рождение судебного красноречия и проблема лишения права нравственного иммунитета
Показательным фактом значимости процесса принципиальных изменений в правовой традиции, инициированных изменением концепции власти, является расцвет судебной риторики, родиной которой признается Древняя Греция.
Ораторское искусство стало основным в инструментарии «мягкой силы».
Главным в суде было не убеждение в своей невиновности, а воздействие на чувства, стремление разжалобить судей, привлечь их на свою сторону.
Практические нужды судов, в которых судьбы людей зависели не от законности и обоснованности предъявляемых обвинений, а от ораторского искусства сторон, определила детальную разработку теории красноречия, в которой главным было апелляция не к разуму, а чувствам.
Первыми теоретиками судебного красноречия стали Горгий, Лисий, Исократ, Трасимах.
Предельно соответствующим проходившим в правовой традиции процессам было софистское направление в ораторском искусстве, которое представлял Горгий, считавший, что понятие и сама истина относительны. Его единомышленники понимали под целью ораторского искусства не выяснение истины, а убеждение слушателей, выражая мнение, что любое положение можно доказать и опровергнуть.
Горгий, давая определение красноречию, как: «Способность убеждать словом и судей в суде, и советников в Совете, и народ в Народном собрании, да и во всяком ином собрании граждан. Владея такою силой, ты и врача будешь держать в рабстве, и учителя гимнастики, а что до нашего дельца, окажется, что он не для себя наживает деньги, а для другого – для тебя, владеющего словом и уменьем убеждать толпу»,[7]- не скрывал аморальную направленность своего ремесла во всех перечисленных государственных институтах, представленных в порядке, указывающем на социальную значимость каждого.
О результатах вымывания нравственного и морального из правоприменительной практики Древней Греции, масштабах беззакония, творимого под прикрытием мастеров ораторского искусства, свидетельствует вопрос ученика Горгия Пола Агригентского в одноименном диалоге Платона: «Разве они словно тираны, не убивают, кого захотят, не отнимают имущество, не изгоняют из города, кого сочтут нужным?»[8]
Обычай
Луковская Д.И. в работе, посвященной истокам правовой мысли в Древней Греции отметила: «Гомер, как показывает текстуальный анализ эпоса, не знает даже термина «закон». Знаменитая тема о «скипетре и законах», врученных Зевсом Агамемнону, «прочитывается» иначе, если учесть, что вместо слова «законы» употреблен термин «обычаи» (ύέμιστας — themistes) .56 «Обычаи», а не «законы» хранят и гомеровские «басилеи-судьи».57»[9]
Сделанное ученым замечание имеет принципиальное значение в контексте заявленной проблемы, поскольку равно справедливо как к эпохе, в которой басилии, называемые в ахейской традиции «ванакой», ответственные за сохранение и передачу знания об апробированном социальном опыте поколений, несли ответственность за сохранение обычая, содержание которого определялось фондом морально-этических норм, так и к эпохе узурпации власти военной аристократией, сохранившей термин в целях создания видимости верности традиции.
Это подтверждается дальнейшим рассуждением ученого о Несторе, представленного Гомером воплощением уходящей властной элиты, который «ставит виновников междоусобных распрей не «вне закона», а «вне обычаев» (athemistos), т. е. вне обычаев фратрии и семейного очага.58 Более того, народные собрания, где разбираются судебные тяжбы, созывает и распускает богиня Фемида, олицетворяющая представление об обычае (themis — слово, образованное от ее имени).»[10]
Рассмотрение истоков правовой традиции Древней Греции в контексте эволюции концепции власти позволяет сделать вывод, что содержание обычая менялось во времени. Поэтому правы и специалисты, утверждающие, что содержание обычая определялось фондом морально-этических норм[11], и их оппоненты, которые категорически не соглашаются с этим мнением. Характер этих перемен обусловливался изменениями концепции власти.
Дискредитация обычая
Правотворческая деятельность новой элиты, направленная на укрепление собственной власти и утверждение справедливости социального неравенства, предполагающих лишение обычного права нравственного иммунитета, привела к дискредитации и самого обычая, и справедливости, освященной авторитетом божественного Олимпа в версии, представленной в текстах IX—VIII вв. до н. э., приписываемых легендарному Гомеру, подчинившему смертных и бессмертных произволу страстей и амбиций.
Практическое применение результатов этого правотворчества привело к такому размаху и глубине обострения социальных противоречий, что неминуемо грозило социальным взрывом, равно губительным для всего общества.
Угроза социальной катастрофы, занимавшая умы интеллектуальной и политической элиты, стала причиной создания прецедента постановки проблемы неправого суда, которая красной нитью пройдет через всю историю человечества, не теряя остроты актуальности.
Согласно Гесиоду, именно от правого суда и соблюдения справедливости зависели мир и процветание государства:
225Там же, где суд справедливый находят и житель туземный,
И чужестранец, где правды никто никогда не преступит,-
Там государство цветет, и в нем процветают народы;
Мир, воспитанью способствуя юношей, царствует в крае;
Войн им свирепых не шлет никогда Громовержец-владыка.
И никогда правосудных людей ни несчастье, ни голод
Не посещают[12].
Мыслитель отличается реализмом и глубинным пониманием причинно-следственных связей процессов, проходивших в современном ему обществе:
270Нынче ж и сам справедливым я быть меж людей не желал бы,
Да заказал бы и сыну; ну, как же тут быть справедливым,
Если чем кто неправее, тем легче управу находит?
Верю, однако, что Зевс не всегда же терпеть это будет[13]
Это заявление, совершенно естественное для верующего, тем не менее, было совершенно неестественно применительно к упованиям на справедливость гомеровского Зевса.
Неправый суд и проблема системы ценностей
Острота противоборства ценностей, дискредитация обычая, выведение человека из «юрисдикции» бессмертных блюстителей вселенского порядка и отданного хитроумным Зевсом царям, подтверждается принадлежащим беотийцу опыту альтернативного авторского боготворчества, который завершился созданием нового варианта божественного Олимпа во главе с Зевсом, превращенным в гарант вселенской справедливости, не мыслимой в условиях возможности неправого суда.
В результате метаморфозы, произошедшей по воле смертного с божественным Олимпом, собравшим в семью бессмертных богов коренных и пришедших в Древнюю Грецию народов, в правовой традиции появляется новое понятие - «Мировой порядок», находящийся под покровительством Зевса:
268 Зевсово око все видит и всякую вещь примечает;
Хочет владыка, глядит, — и от взоров не скроется зорких,
Как правосудье блюдется внутри государства любого.[14]
Олимпийцы в версии Гесиода превращаются из воплощения страстей и амбиций, в воплощение ответственности за сохранение мирового порядка, равно зависимого от богов и людей. Неправый суд превращается в личное оскорбление всей семьи Громовержца и его дочери Дике:
Если неправым деяньем ее оскорбят и обидят,
Подле родителя-Зевса немедля садится богиня
260 И о неправде людской сообщает ему. И страдает
Целый народ за нечестье царей, злоумышленно правду
Неправосудьем своим от прямого пути отклонивших.
И берегитесь, цари-дароядцы, чтоб так не случилось!
Правду блюдите в решеньях и думать забудьте о кривде[15].
Мировой порядок
Насилию и несправедливости, творимому под покровительством суда в современном автору обществе, Гесиод противопоставляет «Мировой порядок» - «закон» (nomos):
275 Слушайся голоса правды и думать забудь о насилье.
Ибо такой для людей установлен закон Громовержцем:
Звери, крылатые птицы и рыбы, пощады не зная,
Пусть поедают друг друга: сердца их не ведают правды.
Людям же правду Кронид даровал — высочайшее благо[16].
Древний мыслитель отнюдь не призывал соотечественников к аскезе, полностью принимая естественность стремления к материальному благосостоянию и богатству, но только ценой собственного труда:
398 Вечным законом бессмертных положено людям работать.
Именно этот закон соперник Гомера признавал в качестве основы Мирового порядка.
Выводы
Обращение к процессам, положившим начало правовой традиции Древней Греции II тыс. до н.э., подтверждает глубину истоков процессов лишения права нравственного иммунитета, как в современном международном[17], так и отечественном[18] - праве III тыс. н. э.
Реалии современного мира свидетельствуют, что сегодня мировой порядок определяет закон силы, противореча самой сути понятия, введенного античным мыслителем.
Ценность опыта ушедшей цивилизации для европейской культуры обусловливается тем, что древние оставили полный цикл опыта от возникновения до гибели.
В названном контексте единое, процветающее государство для России – единственный способ сохранения суверенитета. Однако реформа отечественного права, начало которой определило решение проблем легитимизации смены общественного строя, приватизации государственной собственности СССР и социального неравенства, привела к легитимизации аморального, неправедного обогащения любой ценой, обесценивая и лишая авторитета единственное средство возрождения экономического и, соответственно, политического могущества нашего Отечества – труд.
[1] Статья 257 УПК РФ. Регламент судебного заседания.... JurInspection.ru›upk/257
3. Участники судебного разбирательства, а также иные лица, присутствующие в зале судебного заседания, обращаются к суду со словами "Уважаемый суд", а к судье - "Ваша честь".
Статья 158 ГПК РФ Порядок в судебном заседании kodeks.systecs.ru›gpk…gpk_glava15/gpk_st158.html
[2] ДОКЛАД «РОССИЯ: КОРРУПЦИЯ В СУДАХ» | Ассоциация...
rusadvocat.com›node/130
НЕЗАВИСИМЫЙ ДОКЛАД ВСЕРОССИЙСКОЙ АНТИКОРРУПЦИОННОЙ ОБЩЕСТВЕННОЙ ПРИЕМНОЙ ЧИСТЫЕ РУКИ «РОССИЯ: КОРРУПЦИЯ В СУДАХ»
Судебная система России: коррупция, взятки и круговая...
svobos.ru›…rossii-korruptsiya-vzyatki-krugovaya…
Судебная система России, это — взятки, коррупция, кумовство и круговая порука. ... Но на конкурсы по вакантным местам в судах документы не подают. Потому что знают – стать судьей без денег и связей почти невозможно.
[3] См. подробнее: Брестовицкая Н.М. Свобода слова: истоки и эволюция проблемы. Саранск, 2005.
[4] Гомер. Илиада (пер. Н.И. Гнедича). Песнь II
rvb.ru›homerus/iliada/01text/02.htm
[5] Гомер. Илиада (пер. Н.И. Гнедича). Песнь II
rvb.ru›homerus/iliada/01text/02.htm
Андреев Ю.В. В ожидании «греческого чуда» (духовный мир микенского общества //
Вестник древней истории. 1993. № 4. С. 26.
[7] PSYLIB® – Платон. ГОРГИЙ
psylib.org.ua›Каталог›Диалоги›16gorgi.htm
452 е.
[8] Там же. 466 с.
[9] RELP. У истоков правовой мысли в Древней Греции
law.edu.ru›book/book.asp?bookID=189117
[10] Там же.
[11] См. например:Валеев Д. Ж. Обычное право и начальные этапы его генезиса. — «Правоведение», 1974, № 6.
[12] Там же.
[13] Гесиод. Труды и Дни.
ancientrome.ru›Античная литература›t.htm…
http://ancientrome.ru/antlitr/t.htm?a=1425407002
[14] Там же.
[15] Там же.
[16] Там же.
[17] См.например: Надежда Брестовицкая: `Кто замыслит против короля ...: о проблеме свободы слова в международном праве: http://viperson.ru/articles/nadezhda-brestovitskaya-kto-zamyslit-protiv-korolya-o-probleme-svobody-slova-v-mezhdunarodnom-prave
[18] См.например: Надежда Брестовицкая: Угрозы России: о проблемах современного права и бесправия: http://viperson.ru/articles/nadezhda-brestovitskaya-ugrozy-rossii-o-problemah-sovremennogo-prava-i-bespraviya
Надежда Брестовицкая: Власть должна понять, что цель любого закона - `свободный человек`: http://viperson.ru/articles/nadezhda-brestovitskaya-vlast-dolzhna-ponyat-chto-tsel-lyubogo-zakona-svobodnyy-chelovek
Надежда Брестовицкая: Защита авторского права в России: реалии современного правосудия: http://viperson.ru/people/brestovitskaya-nadezhda-mihaylovna/publications
